1、?論語?札記：說“仁解義孔子在?論語?中，談到“仁的地方有一百零五次之多，雖然涉及的對象包括了禮義忠恕勇孝恭敬等廣泛的領域，但是強調“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？又說：“吾道一以貫之。孔子以“仁為其學說的根本之道，是比較沒有爭議的。問題在于，什麼是“仁呢？一至道無形對于“仁，孔子在答復弟子的提問時給出過假設干不同的答案。對顏淵說“克己復禮為仁。對仲弓說“己所不欲，勿施于人。對司馬牛說“仁者其言也韌。對樊遲說“愛人，又說“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。對魯哀公的提問，那么說：“仁者人也。學者多以訓詁和語義的角度去推敲。例如，以“二人解釋仁為親親之義。?說文解字?解做：“仁，親也，從人從二。但是

2、如今有的從出土古字中讀到“上人人字邊在上，二字在下面，乃謂仁指上等人之間的愛。以此類推，莫衷一是。這就給后人留下了許多揣測的空間或曰做學問的空間。也有的學者，據此認為孔子對“仁的概念模糊不清。通常認為，“仁者愛人是對“仁最貼切的表述?？墒呛髞砻献咏又v到“親親和“愛民的愛有差等，成為理學定論。以致后世又引申到公德私德、親情法制等等的爭論，甚有人得出結論來說孔子要對社會腐敗負責云云。其實上述種種，都只是從文字上面去求證“仁的含義。包括從訓詁、考古、中西文化制度比較的角度來研究，也都是從文字上去考證和推斷。儒家文獻浩如煙海，我們有沒有可能直接上承孔子本人的“仁的境界？這是本文想要提出來討論的。大有

3、深意的是，我們在?論語?里面看到孔子在對“仁的范疇做過上述的反復表述以后，又對弟子們說：“吾無隱乎爾，吾無行而不與二三子者。又對子貢說“予欲無言。“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？這是什麼意思？而孔子最得意的弟子顏淵感慨夫子之道難以窮盡，“仰之彌高，鉆之彌堅，瞻之在前，忽焉在后。又是為什麼呢？這是很微妙的?？鬃拥膶O子子思作?中庸?一書傳儒道心印，其中說：“君子之道費而隱?！安灰姸抡?，不動而變，無為而成。天地之道，可一言而盡也；其為物不貳，那么其生物不測。大道的運行，變化無方。天地之道由一而生二、二生三、以致于無窮數的現象世界，所以致道始于無形?！熬又?，造端乎夫婦；及其至也，察乎天

4、地。小到一茶一飯的瑣事，大到宇宙天地間的道理，無一不是道的表現形式。用一個通俗的比喻。比方我們見到波浪，就知道是水?？墒羌僭O認定只有波浪才是水，就會失于偏見。因為通過固體的冰、氣體的蒸汽，都可以表現出水的不同形式。我們尋找“仁的含義，也是同樣的。前面孔子對于“仁的表述，每一個答案都在特定的環(huán)境下表達了“仁的意思；但是假設執(zhí)著起來，每一個答案又都不完全。因為至道無形，如同四時行百物生，在孔子的言行上隨時隨地顯現著仁之大道；這個本質無形無相而又顯現萬象的至道，是不能以特定的言語或某一個詳細的物質形態(tài)完全充分地來定義和表述的。所以在這個意義上，孔子之仁是一個用心體悟、從而把握全體的問題，而不是一個考

5、據文理邏輯的問題。分開了這個基點，“仁者愛人就成了無源之水。可見，尋求“仁是什麼這個經院式或哲學式的答案，一開始就錯了。二體用相濟如此說來，孔子之仁不是無法被理解了嗎？很多人可能有過和我同樣的體會：研究?論語?多年，讀來都是說的別人家事。去年三月里我重讀?論語?，至“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。便覺得有大愿心充滿胸臆，不可抑止。此中意味，恰如古人云“十字街頭遇阿爺，忍不住伸臂攥拳，手舞足蹈。從此讀來每一句都是說的自家事。明代大儒王陽明指出：“諸君要實見此道，須從自己心上體認，不假外求始得。?傳習錄上?什麼是“實見？不是從眼耳鼻舌身感知，而是由心靈智慧開啟，無所不見而又實無所見。不執(zhí)著在一事一物

6、上，才能見到真理的全體。什麼是“不假外求？不假文辭，也不由口說，而是向心內尋求悟入，一朝打破桶底，才得真解。1孔子本人很少直接談到仁的悟境，?論語?記載，“子罕言利與命與仁。朱子注：仁之道大，皆夫子所罕言。但是我們仍可以從孔子自述：“五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩這個簡潔的表述中窺見一二。我體會，“從心所欲者，澄心靜慮，恬淡如如，那么不為物欲所牽?！安挥饩卣?，是超越了自我，徹見人我善惡、乃至天地萬物在其根源上無二無別。這種無分別心的大智慧，便是仁心的顯露。這境界，依孟子說是“盡心知性，也就是陽明說“致良知。這聽起來好似有一點玄。其實圣人與俗人本來沒有差異，我們不見大道真理，是因

7、為有私心障礙，雖見也不能明白?！安涣x而富且貴，于我如浮云?！耙缓勈?，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。后世效仿圣人的美德，可僅僅停留在形式上，那就還沒有進門。雖然清心寡欲，心里還有一個我在。直到損而又損，連我也沒有了。突然諸念銷落，萬籟俱寂，一點孤明，覺而不昧。好似云破月出，就見到不是用眼睛看這個渾然自在、無二無別的真心。不來不去，如如不動。此時，天理不需存而自在，人欲不待滅而已無；當下心安，可以沉著面對一切環(huán)境而心定不動。這才見到圣人所說“愛人的本旨?；剡^頭來看孔子所說的：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。就可以理解，心為仁心，那么心之所念必是仁念，人之所為必是仁行?！熬犹故幨??！靶陌?/p>

8、那么為之。無論居廟堂之高或處江湖之遠，無論是孝親或是愛民，圣人的愛人之心都是一樣沒有分別的、無私的。假設用一個譬喻，這個心就好似是鏡面，寂寂不動。這時鏡子那個可以映像的本性，無形無色，摸不到也看不見。而當外面的物體一起生滅作用，或者春花秋月，或者雨雪交加，或者鶯飛燕舞，一切色彩形象就都本來來本地在鏡中反映出來了?？鬃诱f：“吾有知乎哉？無知也。到達無知的境界，然后可以了知萬物。像鏡子那樣，平淡而又平淡，這就是圣人之心、大道之體。同理如?論語?云：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。這個意思是利己也利人有人說道德的本質是自私呢？還是祖先后己呢？按普通的看法，就會想到祖先后己是一種美德。但是假設心

9、里還有人我的分別，還有一個“我在，凡事還需要想一想我怎麼辦，就還是有私心，就不純潔。好象鏡子上有了灰塵，不能完全反映事物的本來面目。所以在這立己立人、達己達人之際，圣人的愛人之心也是沒有人我分別的、無私的?！叭实木辰纭凹円嗖灰眩畈灰姷锥殖鲋云降?，才可以說“與天地參。2我們常常說體和用的關系。太陽自然放光，不需要先去想“我要放光。當這仁心流露于思想行為，就是所謂誠意?！罢\者不勉而中，不思而得，沉著中道。?中庸?這里“我欲仁，一個仁念才起，而“斯仁至矣就是同時付諸仁行。合于情、順乎理。這個中和之性，是自然從心里流露，絲毫勉強不得。我們平常說“讓我想一想，就已經不是了；假設再拿什麼道德原那么出

10、來，更是差得遠了。所以孔子說：“中庸之為德也，其至矣乎“唯圣者能之。陽明謂“真性不息。?中庸?里說：“天命之謂性，率性之謂道?？鬃拥牡浞墩f明，唯有把握仁心之質，才有可能行率性之真。此所以圣人的喜怒哀樂未發(fā)謂之中，發(fā)而謂之和。未發(fā)而中，是說無私之心本來符合真理，這就是“中發(fā)音如“重，射箭中靶的中，不過是還沒有表現出來給我們看罷了。這是真理尚未顯現出來。發(fā)而能和，是說圣人的行事和感情自然流出，其效果都能符合情理、促成社會的完美和諧。這是真理的顯現證明?！敖袢藢W問，只因知行分作兩件。我今說個知行合一，正要人曉得一念發(fā)動處便即是行了。?傳習錄上?這里陽明說一念發(fā)動處就是行，其實連未發(fā)動處也是行。體與用

11、、知與行、動機與效果、因與果，人與天，都在一言一行之間而得到統一。3人們爭論：孔子的主張哪些還適用于今天的社會？卻不理解孔子的大道之體本來不來不去，無古無今。大道之用才是相對的、詳細的。說一句大白話，我們今日所學，是“人還是“事？是繼承孔子“一以貫之的智慧，還是局限于模擬孔子的詳細做法或說法？孔子處于禮崩樂壞的時代，為了挽社會秩序失調和倫理道德的失落，提出君臣父子、夫婦長幼的倫理道德標準。這些本是適應社會需要，而不是后儒所傳“博而寡要，勞而少功那樣一成不變的教條。*所以孔子說：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。也就是孟子說的：“大人者，言不必信，行不必果，唯義所在。?孟子?。孔子在從

12、政、治史、教育、倫理道德方面的行事原那么和主張，實那么來源于仁心的價值判斷?！拔嶂谌艘?，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。直道而行，就是依“仁而行，不勉而中。雖然今天的時代發(fā)生了天翻地覆的變化，但也有終究不變的：具有真誠無私的仁人之心，才談得到運用各種專業(yè)知識、各項社會制度和系統，到達中和的社會效果。“唯仁者能好人，能惡人。家事、國事、學術、政治，概莫能外。這是我們最迫切需要繼承的，也是在今天仍然符合國情的孔子理論還能得以實行的基矗我們看到，在現實生活里孔子確實是有分別的、有善惡的、有喜怒哀樂的。這也是大道的顯現。比方“吾未見好德如好色者也。“甚矣吾衰也！久矣吾

13、不復夢見周公?！笆秤谟袉收咧畟?，未嘗飽也。這樣立場鮮明，似乎和我們前面說的無分別的仁心誠意有矛盾。譬如我們讀唐詩“海上生明月，天涯共此時。我們看到月亮有陰晴圓缺，那是不是同一個月亮？其實月亮自己并沒有陰晴圓缺，是我們看的人心中造作而生種種分別。今天人們出于各自的立場對孔子有各種各樣不同的解讀，一點都不奇怪。正因為孔子的境界不為后人所及，后來的儒者便只能摹仿他的一些詳細的言行標準，以為千古不易之理。*到了現代，人們更只能揣摩猜測，乃至出現了“儒家是否成立這樣的問題來。實在地說，這樣的儒學研究，是不解其理而求其運用。好比循聲猜物，只是外在功夫、文字的功夫而已。又如泉水，源頭不通，要求其一瀉千里也就

14、難了。三悟道由心由上述對孔子之仁的認識，就不難理解悟道由心?？鬃诱f：“為仁由己，非常清楚地指出了達于仁人境界的途徑，不在文字典籍或辯證邏輯，而在于用心體證而力行之。又說：“我欲仁，斯仁至矣。以真誠之心愛天下人而不存私，真心流露時就是“我欲仁；當下所作無一不是仁念仁言仁行，就是“斯仁至矣。由此可知，修身即是修心。仁與不仁，悟道只在一念之間而已。?大學?中說：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。便是說的這個以心證道的功夫。孔子說：“我非生而知之者。孔子一生中都在學習，問學于老子，就教于接輿長沮之徒，乃至“三人行必有我?guī)煛Ｆ渥匝裕骸鞍l(fā)憤忘食，“好之者不如樂之者，更是形象地

15、說明了他時時用心體證功夫的寫照。?大學?說：“致知在格物。后儒多以為是窮致天下物理之義，其實不然。王陽明是大儒。他早年按照朱子之說，每天夜里到院子里去格竹子的道理。到第七天，就累出病來，連連嘆息說圣賢是做不得的。后來才悟出格物之功原來只要在身心上面做。?傳習錄下?孟子很生動地描繪過古賢人悟道時的心理活動：“假設決江河，沛然莫之能御；乃至“足之蹈之、手之舞之而不能已。此言非親身經歷而不能道。不知各位是否也有過這樣的親身體會？假設沒有，那末即使是再高明的理論，又與孔子之“仁何干？正因為至道無形，所以入道的詳細方法，也是因人而異，因境而異。?論語?記載，“子罕言利與命與仁。這就是為什麼孔子以六藝為課

16、，而又針對每人的情況指出問題和契入的方法。如前述對顏淵、仲弓、司馬牛、樊遲、子貢、子張等均是。以“克己復禮為仁為例。弟子顏淵向孔子請教什麼是仁?？鬃诱f：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？“克己復禮是為初學者說，從日用倫常中、從起心動念上入手，抑制私欲逐步趨向于仁的境界。在這里，克己才是修仁。周禮在當時最完美地表達了三代仁人的精神，因此禮被用來作為修仁的載體和尺度。好似禪宗參話頭，是到達明心見性的手段一樣。古今很多人誤會，認為克己只是死板板地行禮如儀、不茍言笑，或者外表符合禮儀就已經是得仁了。其實正好相反，克己復禮的意義在于仁心外現于禮儀。這與佛門念佛的意義不在口而

17、在心是一樣的。“一日克己復禮，天下歸仁。此那么極言功夫從腳下做起，從今日做起。乃至一時一刻都不連續(xù)-“無終食之間違仁。結合孔子接下來的話：“為仁由己，而由人乎哉？這個意思就更加清楚了。所以“克己復禮為仁是孔子為學人指出的漸悟的路子。我認為，這種注重在社會理論里修持仁心大道的方式，是孔子在他的教學活動中著力理論的方法，也是儒家有別于他門的原因。到了孟子，以四端、心性為教，以推己及人為入處。這是接著“克己復禮為仁往近處教、往細里講，以就時人。孟子自明白，只是后人誤會了。參見拙文?推恩非“仁說?根據這個道理，克己復禮是與時俱進的，是可以活用的。今天的“禮不一定要周禮，也不一定只有一種禮。任何符合時代

18、特點的道德理論和社會活動，都可以是克己復禮的形式。假設我們注意到程子對孔子這一段話的注釋：“非禮處便是私意。即是私意，如何得仁？須是克盡己私，皆歸于禮，方始是仁。可知程子認為“禮=仁，因此恢復周禮就是歸仁。而朱子的注釋就更加牽強了：“歸，猶與也。又言一日克己復禮，那么天下之人皆與其仁，極言其效之甚速而至大也。過去把“復禮理解為“仁，所以才會把孔子當成守舊復古的象征，所以質疑僅僅一日克己復禮怎麼就能天下歸仁呢？這是誤解。王陽明的看法不同。他說：“我今說個知行合一，正要人曉得一念發(fā)動處便即是行了。發(fā)動處有不善，就將這不善的念克倒了。需要徹根徹底，不使那一念不善埋伏在胸中。此是我立言宗旨。?傳習錄上

19、?陽明認為對意識行為的發(fā)端處搜污剔垢、抑制私欲才是仁的宗旨，是切中了孔子的本意?？梢姡M信書不如無書。我們后來的學人看到孔子對同一個仁字有多種不同的說法，這樣一來，就不知如何是好。這讓我想起一那么有名的比喻?！叭缛艘允种冈率救?，彼人因指，當應看月。假設復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。?楞巖經?學人不但沒有看到月亮，反而把手指當作月亮，連手指也不認得了。四結語孔子之道，至大至深。及其運用，小如修身慎獨，中如待人處世、家庭事業(yè)，大如治國平天下?？梢哉f，一部?論語?無一字不是記述孔子之仁道的顯現和運用。說了這許多，孔子之道對我們今天的每一個人有什麼意義呢？1孔子之道是安身立命的學問。今天常常聽到這樣的說法：在當今的現代社會里，人人都忙于生活。但是，朋友們有沒有想過我們天天在繁忙的時候，我們的心是否也得到平靜安寧？孔子說：“曲肱而枕之，樂亦在其中矣。那是何等瀟