黑客帝國影評本文是關(guān)于觀后感的，僅供參考，如果覺得很不錯(cuò)，歡迎點(diǎn)評和分享。黑客帝國影評（一）《黑客帝國》第一部講述的是誕生，一個(gè)平凡的網(wǎng)絡(luò)朋克在父愛和情愛的關(guān)心下釋放了自己的心靈，成了將人類救出虛擬世界的救世主。第二部講述生活，這個(gè)救世主開始懷疑自己存在的價(jià)值，探討起預(yù)言和選擇的關(guān)系，以及人能否掌握自己的命運(yùn)。第三部講述死亡和新的開端，在救世主代表的人類和先知代表的機(jī)器共同努力下，戰(zhàn)勝了計(jì)算機(jī)病毒的破壞，還給人類和機(jī)器一個(gè)陰陽共生的和平。同時(shí)，這個(gè)三部曲還是一部人類思想的大歷史，從一個(gè)善惡對立的世界到一個(gè)善惡模糊的關(guān)系，直到善惡對立完全消失，走向你中有我，我中有你的統(tǒng)一，這正是人類發(fā)展的大趨勢，先知的陰陽圖案耳環(huán)正說明了這一點(diǎn)?！蹲罱K戰(zhàn)役》講述的正是中國傳統(tǒng)儒道佛三合一的文化，一種以大道為先，放棄欲求，追求“和”的理想。尼奧昏迷在地鐵站，引出了印度女孩薩蒂，與此同時(shí)，崔尼蒂等人找到梅洛文加，逼他放出尼奧，再次用愛情救了他。先知告訴尼奧，現(xiàn)在只有他才能拯救虛擬和真實(shí)的世界，而史密斯是尼奧的反面，隨后到來的一群史密斯侵入了先知。錫安正遭到著機(jī)器的進(jìn)攻，被困的邏各斯艦有了消息，米覺尼號(hào)帶著尼奧一行去幫助尼俄柏。這時(shí)，尼奧已經(jīng)認(rèn)識(shí)到自己應(yīng)該做什么，于是要求頂著錫安議會(huì)的壓力，深入機(jī)器城市，和機(jī)器談判。尼俄柏知道這是她必須幫助尼奧的時(shí)刻，將自己的邏各斯艦交給尼崔二人，讓他們嘗試改變以前錫安的輪回。但這時(shí)，被史密斯附體的拜恩殺了照顧他的醫(yī)生，潛伏在邏各斯艦上。接著就是雙線敘述，一邊是錫安保衛(wèi)戰(zhàn)，志士們各盡其能，其中包括謊報(bào)年齡的十六歲少年和英雄家庭的茲。另一邊是尼奧和崔尼蒂按照尼奧的預(yù)感，深入機(jī)器的城市，途中拜恩出現(xiàn)，和他的戰(zhàn)斗中，尼奧眼睛瞎了，斷滅了最后的感官欺騙，但他卻能用心感受到眼前的東西。和眾多機(jī)器水母的戰(zhàn)斗中，崔尼蒂越過黑云看到了太陽，卻在邏各斯號(hào)到達(dá)機(jī)器核心的時(shí)候，死于機(jī)器水母的進(jìn)攻。錫安的戰(zhàn)斗到了最后的關(guān)頭，人類所有的抵抗方式都用盡，已經(jīng)準(zhǔn)備舍身成仁了。尼奧和機(jī)器展開了談判，要求機(jī)器和人類和解，而他將制服史密斯，還兩個(gè)天地一個(gè)太平。在談判達(dá)成的一刻，機(jī)器的進(jìn)攻停止了，墨菲斯知道尼奧成功了，率先放下了武器。雷雨中，尼奧展開了和史密斯的戰(zhàn)斗，這是一個(gè)史密斯的世界，作為他對立面的尼奧顯然不可能是他的對手，在戰(zhàn)斗的最后關(guān)頭，先知在史密斯體內(nèi)顯靈了，說，“任何事都得有始有終”，尼奧在這一刻悟到了其中玄機(jī)，將自己送給史密斯。當(dāng)史密斯完成了對尼奧的入侵，湮滅就這樣到來了，光芒中，兩個(gè)世界都恢復(fù)了平靜，機(jī)器和人類的共生終于獲得了和平。如果僅僅把《黑客帝國》系列當(dāng)作特技和神話，難免偏頗，這個(gè)故事必須是這樣的結(jié)局，沒有巧合和戲劇，因?yàn)椤吧鬃颖静淮嬖凇保@個(gè)故事其實(shí)寫的是人類的真實(shí)歷史，而不是好萊塢似的不能實(shí)現(xiàn)的夢想。從自然科學(xué)的角度上講，任何封閉系統(tǒng)都用盡它的秩序（低熵），將走向混沌和混亂（高熵），被人類和機(jī)器摧殘的地球也不是例外，當(dāng)?shù)厍虻馁Y源耗盡，人類和機(jī)器的共生是唯一的出路：人高度的秩序的思維能量產(chǎn)生低熵，供機(jī)器使用，而機(jī)器則提供人類生命的基本需要。阿西莫夫的《最后的問題》就有類似的前瞻：人最終將拋棄肉體，靠電腦的幫助建立純意識(shí)的新存在。所以，從這個(gè)角度上說，人類的肉體如果必須在母體塔中渡過一生，只要他們知道真相，并且愿意這樣做，他們就依舊是自由的。母體和錫安的徹底和平，正是給了人類以自由選擇的機(jī)會(huì)，是要虛幻的快樂還是要真實(shí)的荒漠，他們可以自由選擇，彼此尊重這種選擇，這才是真正的自由。和這種自由比起來，老版本的錫安總是要把所有的人都放到荒蕪的地球上，這其實(shí)和母體對人的奴役本質(zhì)上并無區(qū)別。從天地大道上來理解，崔尼蒂的死也是必然。她代表的是西方的基督教文明，是一種二元對立，“不是東風(fēng)壓倒西風(fēng)，就是西風(fēng)壓倒東風(fēng)”的力量，這種力量只能造成機(jī)器和人的玉石俱焚，她選擇聽從尼奧，不是出于她的世界觀，而是出于愛情。建立在愛的基礎(chǔ)上的基督教，如果從佛教的觀點(diǎn)來看是不全面的，是“有漏”的，“有漏皆苦”，她最后必定要用自己的生命來承擔(dān)這種苦果，所以她走不到最后一步。尼奧也必須拋開愛情的力量，懷著對天下的慈悲，容天下難容之事——史密斯，這才能笑天下可笑之人——那些眼巴巴等著人類征服機(jī)器的觀眾。看看他們乘的船吧，邏各斯號(hào)，就是邏輯，是希臘文明最輝煌的成果，就這樣，一個(gè)西方和華人的混血兒，在希臘和基督教兩大文明的幫助下，走到了這個(gè)世界最核心的智慧——和解。北宋思想家張載有言，“有像斯有對，對必反其為，有反斯有仇，仇必和而解”。先知說史密斯是尼奧的相反面，不是說他們是正負(fù)數(shù)的關(guān)系，占據(jù)很大鏡頭的陰陽耳環(huán)其實(shí)已經(jīng)說的很明白，尼奧為陽，史密斯為陰，本是相生相克的，對立在統(tǒng)一之下?！吨匮b上陣》中尼奧收到的那把勺子已經(jīng)在說，勺子不存在，人和機(jī)器本來就應(yīng)該是統(tǒng)一的，本就不該有戰(zhàn)爭。所以最后的結(jié)果只能是“仇必和而解”。最后，史密斯進(jìn)入了尼奧，這是在說，現(xiàn)在，他們你中有我，我中有你，于是一切矛盾都解決了?！逗诳偷蹏啡壳鷱呐酆统鸷揲_始，首先講述的是猶太和基督教的歷史，是善和惡的完全對立，是上帝和撒旦你死我活的較量。電影設(shè)定的場景卻是希臘化的，是柏拉圖的“洞穴寓言”，講述人如何定義真實(shí)，如何發(fā)現(xiàn)真實(shí)。尼奧成為救世主，是依賴著基督教最有力的愛的力量，所以那一刻，當(dāng)尼奧在伊人一吻中復(fù)活，他成了基督教的救世主?！吨匮b上陣》則是存在主義的故事，這是一個(gè)“上帝死了”的時(shí)代，超人開始懷疑存在的意義。這也是善和惡對立的模糊階段，如同加繆的文學(xué)，不是善惡的對立，而是光明和黑暗的對立，其界線是模糊的。同時(shí)，尼奧面對的困惑也是郭靖的困惑，究竟什么能判定好與壞？如果自由就是好的，那史密斯的破壞性該怎么看待？存在主義認(rèn)為，人的自由是選擇的自由，不一定是選擇有所為，也可以選擇無所為，無為比有為更自由，因?yàn)闊o為不會(huì)冒犯別人的有為。所以，尼奧在《最終戰(zhàn)役》中沒有接受先知的糖，做了和第二集相反的決定。存在主義發(fā)展到后來，給西方世界開的藥方是東方文明，這就是第三集的基礎(chǔ)。梁漱溟認(rèn)為人類文明對待“意欲”的態(tài)度有三條道路，第一條是奮斗，求意欲的滿足，這是西方的道路；第二條是意欲的自我調(diào)整，適可而止，中庸之道，這是中國儒家和道家的道路；第三條是意欲的限制和消滅，是佛教的道路。這三條路本無好壞，只是個(gè)時(shí)間的問題，中國和佛教太超前，所以當(dāng)人還希望滿足意欲的時(shí)代，這兩條路都不可能成為主流。但時(shí)代會(huì)改變，人終究能自覺意識(shí)到對待意欲的態(tài)度必須改變，這時(shí)候，儒和道的時(shí)代才能來到，這以后，將是佛的時(shí)代。電影從一開始就貫穿了佛教的態(tài)度，但人類的實(shí)際行為卻告訴我們這個(gè)斷滅欲望的時(shí)代遠(yuǎn)未來到，就只有中國的中庸之道才是解決眼下戰(zhàn)斗的辦法。這個(gè)中庸，不是如一些觀眾認(rèn)為的向好萊塢的妥協(xié)，而是天地大道。尼奧意識(shí)到自己和史密斯本來就是一體，缺了任何一方都將是對整個(gè)世界的摧殘和生靈的涂炭。沒有尼奧，機(jī)器的霸權(quán)將大行其道，沒有史密斯，人類將盡一切可能戰(zhàn)勝機(jī)器，他們本來就是互相牽制的一體，所以最后必須是二者合一，湮滅也好，混合也好，最后尼奧活不活已經(jīng)不是問題，關(guān)鍵是他已經(jīng)開創(chuàng)了一個(gè)新的時(shí)代。從電影院出來，我感受到的是一種釋然，這是一部我所看過的最真誠的電影，最沉重也最感動(dòng)。它是這樣深刻地震撼著我們的心靈，任何人都能從中找到屬于自己的東西，所以我懷著這樣的崇敬之情，撰寫了《解碼@黑客帝國》一書，讓沃卓斯基兄弟贊美的中國人所知曉他們的慈悲。在一片生機(jī)盎然的草地上，建筑師決定給人類自由選擇的權(quán)利，先知的和平信念得到了實(shí)現(xiàn)。我們看到的是白發(fā)蒼蒼的白人和象征人類最原始力量的黑人，他們已經(jīng)完成了自己的使命，站在他們身邊的是正當(dāng)壯年的中國人，攙著尚年幼的印度人——這個(gè)祥和的圖景，已經(jīng)說明了一切。黑客帝國影評（二）黑客帝國是我很喜歡的電影。可以說是一部震撼人心的影片。如果從哲學(xué)上講，你心中的世界根本就沒有存在過，不過是我們對于一些信號(hào)的錯(cuò)覺而已。比如當(dāng)你看到一只路邊的一個(gè)乞丐，很是憐憫，便掏出幾塊錢給了他。現(xiàn)在分析這個(gè)生理過程，首先眼睛接收到了一個(gè)映像，經(jīng)過視神經(jīng)傳入大腦，通過對之前存儲(chǔ)信息，和已經(jīng)有的做人準(zhǔn)則，比對得到一個(gè)反映，掏出錢給了他。其實(shí)這一切都是可以看作我們大腦作做夢，一個(gè)莫名其妙的信號(hào)取代了視神經(jīng)的位置，進(jìn)入大腦。大腦被欺騙了之后，依然做出反應(yīng)，但這個(gè)反映是否能下達(dá)到身體的執(zhí)行器官也被欺騙了。整個(gè)過程就是母體對我們身體做的游戲，我們是被玩弄的。從而也可以說明我們的一生都是被愚弄。有一本專門講解唯心主義哲學(xué)的書《人的哲學(xué)》一本小冊子。就非常類似的說明了，我們的認(rèn)知，我們的感官是可以全部舍棄的，因?yàn)槲覐?fù)發(fā)確定它們真的能反映我周圍的世界。很冷的一個(gè)笑話“大人問什么東西最大，一個(gè)小孩說，眼皮??！閉上眼睛我就什么都看不見了”看似童言無忌，但是卻反映了深刻的哲學(xué)道理。回到電影中來，但是真實(shí)的世界是這個(gè)樣子么？我們現(xiàn)在是否正在執(zhí)行這個(gè)程序？是不可知的，也許真的有那么一臺(tái)機(jī)器控制著我們。但是基本不會(huì)這樣的。最可能的結(jié)果是，本影片是反映社會(huì)的意識(shí)，社會(huì)的準(zhǔn)則對我們的控制，也就是就在我們身邊，社會(huì)給我們部下了無限的誘惑力，比如會(huì)說，住上什么樣子的房子就是成功人士，比如你應(yīng)該找什么樣的女人，或者嫁個(gè)有錢人，這都是可以看作，插在后腦上的那條電纜，不斷地輸送給我們本來沒必要處理的信息，正如，醒來之后吃的第一頓飯，看到那一沱糨糊一樣的東西，坦克說其實(shí)我們身體只需要這些足以了，那些錦衣玉食就是那些沒必要的信息。我們每個(gè)人都在享受著這些垃圾信息，只不過沒有人能被喚醒，也許也不愿意醒來。其實(shí)整部影片又非常濃厚的唯心主義色彩，并且有濃厚的宗教色彩。但是他卻真的是一部立志的影片，然我們看清真相，希望人們被喚醒不要沉醉在社會(huì)為我們營造的幻象之中。黑客帝國影評（三）黑客帝國是我迄今為止看到的最具哲學(xué)意味的電影，讓我經(jīng)常一看再看。影片情節(jié)隨著一個(gè)個(gè)哲學(xué)難題快節(jié)奏地不斷鋪開，除了好萊塢精彩的動(dòng)作設(shè)計(jì)、打斗場面和不斷涌現(xiàn)的俊男美女、酷裝奢物帶來的視覺享受外，最關(guān)鍵是那影片給我?guī)淼恼軐W(xué)思辨。哲學(xué)家們從中可以看到自己感興趣的哲學(xué)問題：存在主義，馬克思主義，女權(quán)主義，佛教，后現(xiàn)代主義，隨便什么主義，你都能夠在《黑客帝國》中找到。這部電影不是隨意潑灑出來的一時(shí)靈感，在他的背后有一個(gè)明確的計(jì)劃并且是有意與哲學(xué)聯(lián)系在一起，影片中充斥著與哲學(xué)有關(guān)的重大命題以及暗示。因?yàn)殡娪爸械恼軐W(xué)知識(shí)太廣太深，雖然精彩的電影劇情徐徐鋪開，但對于一般人來說，還是太晦澀難懂。尼歐被什么是真實(shí)困擾著。莫斐斯告訴尼歐，他一生下來就活在一個(gè)心靈的牢籠之中。即使是監(jiān)獄里的囚徒，枷鎖下的奴隸，你可控制他的身體，但永遠(yuǎn)無法控制他的思想。然而真正的危機(jī)在于你根本不知道自己生活在一個(gè)心靈的牢籠里，你的思想也被別人控制，因而你沒有要從那里逃離的強(qiáng)烈愿望，這無疑是最可悲的一件事。生活在這樣的桎梏里，即使被拯救心靈一樣是被捆綁著。柏拉圖的《理想國》中這樣描述，“假設(shè)他們中的一個(gè)人被解放了，被迫突然站起來，把頭轉(zhuǎn)過來，眼睛在燈光的照耀下活動(dòng)；所有這些動(dòng)作都將會(huì)是很痛苦的，他會(huì)感覺頭暈?zāi)垦６鵁o法辨認(rèn)出某些物體，雖然這些物體的影子他曾經(jīng)看到過。如果有人告訴他，他以前所看到的東西都是些毫無意義的幻覺，你認(rèn)為他會(huì)說什么呢？但是現(xiàn)在，真實(shí)近在咫尺，他看到的是更加真實(shí)的物體，那么他會(huì)有一種更加真實(shí)的感覺嗎？……他不會(huì)感到困惑嗎？不會(huì)認(rèn)為現(xiàn)在給他看的物體不可能像他以前看到的那樣真實(shí)么？”這種寓意剛好可以形容尼歐從母體中獲得解放時(shí)的困惑。洞穴里的囚犯們脖子上、手上以及腳上都戴著鐐銬，他們從一生下來就是這個(gè)樣子，因此他們對于其他的生活方式根本就是聞所未聞，見所未見的。這些囚犯們根本就不知道自己是囚犯，他們不會(huì)懷疑，除了他們所經(jīng)歷的事情以外還有任何的真實(shí)。當(dāng)然，尼歐的故事也與其相似，尼歐發(fā)現(xiàn)自己生活在囚禁中，或者更確切的說，發(fā)現(xiàn)自己被黑色的電纜線所束縛，電纜線刺激著母體產(chǎn)生幻覺。尼奧看到其他不知情的囚犯的情景時(shí)感到很驚駭，他們沉睡在有插孔的膠粘的粉紅色的洞穴夾層中，尼奧不想接受這個(gè)事實(shí)，即它現(xiàn)在所看到的是真實(shí)的，而在此之前，他一直生活在一個(gè)夢世界里，莫斐斯使尼奧相信：這些人中的大部分都還沒有做好準(zhǔn)備被拯救。尼奧的恢復(fù)過程是痛苦不堪的?！盀槭裁次业难劬τ行┨弁?？”尼奧問道?！耙?yàn)槟銖膩頉]有用過它們。”莫斐斯回答他說。什么是真實(shí)，你如何定義真實(shí)？柏拉圖的寓言故事指出并鼓勵(lì)讀者們面向一個(gè)更高層次的現(xiàn)實(shí)。我們所有人就如同這些囚犯一樣，因?yàn)槲覀兘?jīng)常錯(cuò)誤地認(rèn)為：我們所生活的現(xiàn)實(shí)就是存在著的最真實(shí)的最高層次的現(xiàn)實(shí)。我們在現(xiàn)實(shí)的水平上所經(jīng)歷的一切都是通過我們的五大器官所獲得的，他們只是對更高層次的現(xiàn)實(shí)可憐的模仿。我們可以聞到花香，聽見流水聲，觸摸到柔和的葉片。但是所有這些事情只不過是現(xiàn)實(shí)的模仿，只是復(fù)制品。視覺、嗅覺、聽覺、觸覺或其他什么感覺向你的大腦傳遞某些信息，你認(rèn)為這些是真實(shí)的？我們只是在用感覺這種東西盡力為我們的大腦來模仿或形容這個(gè)現(xiàn)實(shí)的客觀物質(zhì)世界。更高層次的現(xiàn)實(shí)怎樣才能為我們所知？理解的重要性不是通過感覺而是要通過智慧。墨菲斯告訴尼歐，沒有人會(huì)告訴你母體是什么。你必須親眼目睹。當(dāng)然這不是字面上的視覺，而是一種能夠使你理解母體的直接的會(huì)意。尼歐也認(rèn)識(shí)到智慧比感覺更加重要，因此湯匙根本不存在。柏拉圖認(rèn)為智慧和身體是背道而馳的，人們在出生時(shí)這二者的錯(cuò)誤結(jié)合造成了記憶的損失，也就是我們常說的健忘癥。在去見墨菲斯的路上，尼歐曾考慮過退出，但是崔妮蒂的一句話促使尼歐改變心意。崔妮蒂說，“你活在這個(gè)虛擬的世界里，尼歐，對它很清楚，只有一個(gè)后果，我知道，那不是你想要的。”我們大多數(shù)人都會(huì)想當(dāng)然地以為，世界幾乎就像我們所看到、聽到的和感覺到的那樣存在著。在你看來，你躺在沙發(fā)上看電影，這就是現(xiàn)實(shí)的存在。你幾乎不會(huì)去懷疑它的真實(shí)性。然而重要的是，一旦對它表示懷疑，你就會(huì)看起來像一個(gè)神經(jīng)質(zhì)，當(dāng)然誰會(huì)對它提出質(zhì)疑呢？同樣，托馬斯安德森認(rèn)為自己是一個(gè)合格的公民，會(huì)幫助房東太太倒垃圾，同時(shí)在一家軟件公司上班。從這個(gè)層面上說，安德森對真實(shí)世界的篤信和我們都是一樣的，同時(shí)這就解釋了為什么對他而言，得知他生活的那個(gè)世界根本就不是真實(shí)存在的是如此痛苦。我們從電影中知道安德森平凡但是舒適的生存空間是由計(jì)算機(jī)系統(tǒng)操縱，系統(tǒng)在他的大腦里產(chǎn)生的一個(gè)虛擬制造的假象。人類在里面不斷地出生、成長和成熟，同時(shí)被用作更新的能量源泉。正如莫斐斯向尼歐解釋的那樣，這個(gè)虛擬世界，也就是“母體”是無處不在的：它就在我們身邊，隨處可見。即使是現(xiàn)在，它就在這個(gè)房間里。你可以從窗戶外看到它，你打開電視的時(shí)候也能看到它。你上班的時(shí)候能感覺得到它，甚至是你上教堂時(shí)，納稅時(shí)也是一樣。它就是虛擬世界，在你眼前制造假象、蒙蔽視聽。尼歐，你是一個(gè)奴隸。像其他人一樣，你一生下來就注定要被奴役，一生下來就生活在一個(gè)沒有知覺的牢獄里，一個(gè)心靈的牢籠。安德森以及和他同時(shí)代的人都被欺騙了，他們錯(cuò)誤地認(rèn)為他們生活在這個(gè)世界上，可以自由的看報(bào)，看電視，沖澡。然而殘酷的真相卻是，他們只不過是被拘獲在小小的容器里，容器搜集他們的生物電能，分配給奴隸主似的計(jì)算機(jī)系統(tǒng)。當(dāng)尼歐得知事情的真相時(shí)，他感到很不適應(yīng)，難以接受，試圖回到他原先的在母體內(nèi)的生活，盡管那是虛假的。賽福發(fā)現(xiàn)真相后的情形更加嚴(yán)重，于是背叛莫斐斯以換取在母體內(nèi)過一種富有的、地位顯赫的然而是虛假的生活，這便是無知是福。《黑客帝國》在哲學(xué)界也引發(fā)了不小的騷動(dòng)，一些哲學(xué)家們甚至聲稱，我們自己可能也被束縛在幻想世界里。在哲學(xué)上，我們所看到、聽到和感覺到的世界可能是一種幻覺。懷疑論的擁護(hù)者們提出了這種假說。他們認(rèn)為我們不可能確切地知道客觀世界的存在。因此，他們主張，對我們關(guān)于客觀世界的認(rèn)識(shí)進(jìn)行懷疑是有道理的。笛卡爾在《哲學(xué)沉思錄》中提出了一個(gè)頗具影響力的懷疑性論點(diǎn)，只有是絕對確定的那些信念才會(huì)通過笛卡爾的檢驗(yàn)標(biāo)準(zhǔn)。只有這樣的信念才能夠成為科學(xué)可以真正依靠的基礎(chǔ)。因此。首先進(jìn)入這種信念懸置過程的是笛卡爾在感覺的基礎(chǔ)上所形成的那些信念。我們認(rèn)為自己通過視覺、聽覺、觸覺、嗅覺和味覺收集到的一些信息的觀點(diǎn)是正確的。例如，當(dāng)我們看見同學(xué)在捧著書時(shí)，我們會(huì)想當(dāng)然的認(rèn)為他一定在用功看書。但是有時(shí)候，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)感覺欺騙了我們。尤其是在觀看非常小或者是非常遠(yuǎn)的物體時(shí)，我們更會(huì)被感覺所欺騙。但是，這種情況同樣也適用于其他物體。我們認(rèn)為同學(xué)一定在看書，說不定此時(shí)他心猿意馬，期盼著下課鈴聲響起。由于我們的感覺有時(shí)候會(huì)欺騙我們，因而，我們建立在感覺基礎(chǔ)上的許多信念并不能夠滿足笛卡爾的高標(biāo)準(zhǔn)要求，因此他使得這些信念失去了應(yīng)有的作用。笛卡爾進(jìn)一步指出，當(dāng)我們做夢的時(shí)候，可能在你看來，自已正坐在椅子上認(rèn)真的看書，但實(shí)際上你正躺在床上酣睡。除非我們醒過來，否則我們無法分辨出自己是在看書還是在睡覺。這是當(dāng)尼歐提出疑問時(shí)莫斐斯加以確認(rèn)的一種觀點(diǎn)：尼歐，你曾經(jīng)做過一種夢，在夢中你感覺是如此的真實(shí)么。要是你醒不過來怎么辦？你該如何分辨夢中的世界和真實(shí)的世界？笛卡爾在夢的論證的基礎(chǔ)上總結(jié)出一種觀點(diǎn)，就是：感官體驗(yàn)是一種不可信賴的確證機(jī)制，因此他對于在感官證據(jù)的基礎(chǔ)上形成的所有信念都表示懷疑。雖然關(guān)于夢的論證使我們有理由懷疑我們關(guān)于物質(zhì)世界的看法是否正確，但或許大家會(huì)說，無論在現(xiàn)實(shí)還是夢中，我們都會(huì)相信，二,或者我們的母親是個(gè)女的等等,難道這個(gè)也要懷疑嗎？笛卡爾卻思考更為根本性的東西，在《沉思錄》中，笛卡爾假設(shè)“有一個(gè)法力無邊，狡猾無比的惡毒的魔鬼費(fèi)盡心思地運(yùn)用它所有的法力來欺騙我”這個(gè)惡魔甚至可以更輕而易舉地誤導(dǎo)我們它連二,母親是個(gè)女的，都可以改掉。惡魔直接改了我們的腦電波，讓我們腦袋里生成二,母親是男的等非主流現(xiàn)實(shí)，我們甚至不能說它是錯(cuò)的，只是我們現(xiàn)在說它是錯(cuò)的，假如我們存在于母體的話。而且這個(gè)惡魔甚至可以更輕而易舉地誤導(dǎo)我們，使我們錯(cuò)誤地認(rèn)為在我們之外還存在著一個(gè)物質(zhì)世界，而實(shí)際上“天空，空氣，地球，顏色，形狀，聲音，以及所有的客觀事物只不過是夢中的幻象，是它早就制造出來用以影響我們的判斷力”。因而，笛卡爾推斷說，“我會(huì)認(rèn)為自己沒有手或眼睛，或肉體，或血液，或感覺，但卻錯(cuò)誤地相信我擁有這些東西”。我們很難想象如何說明我們的生活不是由一個(gè)惡毒的魔鬼所制造的假象。那些看過《黑客帝國》的人可能確實(shí)有理由懷疑，即我們認(rèn)為的自己所過的有意義的生活實(shí)際上是由智能計(jì)算機(jī)系統(tǒng)植入我們大腦中的一種假象。彼得安格也是一名懷疑論立場的擁護(hù)者，他提出了另一種可能性，他認(rèn)為欺騙我們的不是一個(gè)邪惡的魔鬼，而是一個(gè)邪惡的科學(xué)家。在我們的世界存在著書架，桌子以及此類的物體，這種共同的信念只不過是由一個(gè)邪惡的科學(xué)家在我們大腦里精心制造的一種假象，一個(gè)超級(jí)神經(jīng)專家，他運(yùn)用電腦產(chǎn)生電子脈沖，然后轉(zhuǎn)化成電極強(qiáng)加于我們中樞神經(jīng)系統(tǒng)的相關(guān)部位上。運(yùn)用這些電子脈沖來刺激我們的大腦，科學(xué)家欺騙了我們，使我們錯(cuò)誤地認(rèn)為存在者椅子和書箱等東西，事實(shí)上根本就不存在這些東西。在這一種假說下沒有人能夠確信不存在這樣一個(gè)利用電極欺騙我們邪惡科學(xué)家。同樣，你無法確信你真的是坐在椅子上，讀著這本書，因?yàn)槟銖膩矶紵o法深信不疑地知道你到底會(huì)不會(huì)受到一個(gè)惡毒的神經(jīng)專家的操縱或者是像母體一樣的計(jì)算機(jī)系統(tǒng)的操縱。進(jìn)一步想象一下，我們的大腦通過外科手術(shù)身體分離出來，被放在裝滿了供給大腦營養(yǎng)的化學(xué)物質(zhì)的容器里面。一個(gè)強(qiáng)大的計(jì)算機(jī)把電子脈沖傳送給我們的大腦，于是我們的大腦就會(huì)產(chǎn)生出幻想，比方說，我們在沙發(fā)上讀書。與此同時(shí)，我們被分離出來的大腦始終漂浮在科學(xué)家實(shí)驗(yàn)室里的那些容器中。計(jì)算機(jī)程序足夠高級(jí)，能夠?qū)ξ覀兊拇竽X試圖產(chǎn)生的“行為”做出適當(dāng)?shù)姆答?。例如，你的大腦努力地想使你的身體從沙發(fā)上站起來，計(jì)算機(jī)可以提供適當(dāng)?shù)拿}沖以確保你可以從椅子上站起來走到廚房去。這種情節(jié)明顯與電影《黑客帝國》里人們所面臨的情形很相似，人們是否會(huì)懷疑自己是不是處在這樣的一種困境之中呢，事實(shí)上沒有人能夠回答這個(gè)問題。幸運(yùn)的是，持非懷疑論的哲學(xué)家們對這些令人困惑的問題做出了許多有力的回答。首先，很重要的一點(diǎn)就是要指出，這些假定只是一種可能性，而且還是一種非常不太可能的可能性。我們不辭辛勞地去理解笛卡爾懷疑理論，這個(gè)事實(shí)在很大程度上是因?yàn)樗岢隽艘环N哲學(xué)上的特殊情況，即對一種可以達(dá)到科學(xué)的最高理想境界的探求。需牢記的是，對笛卡爾而言，我們不可能絕對地確定惡魔（或者是一個(gè)邪惡的計(jì)算機(jī)系統(tǒng)）沒有利用我們的感官來欺騙我們，因此，笛卡爾論辯說，我們不能運(yùn)用感官來論證我們關(guān)于知識(shí)的那些主張是正確的。從哲學(xué)層面上而言，當(dāng)我們正在檢驗(yàn)支持或者反對懷疑論的論點(diǎn)的時(shí)候，一個(gè)最嚴(yán)格的標(biāo)準(zhǔn)是十分必要的。然而，從日常生活的