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文檔簡(jiǎn)介
德
道經(jīng)1ppt課件德
道經(jīng)1ppt課件德篇-第1章論德(《道德經(jīng)》38章)上德不德,是以有德。下德不失德,是以無德。上德無為而無以為也。上仁為之,而無以為也,上義為之,而有以為也。上禮為之,而莫之應(yīng)也,則攘臂而乃之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之泊也,而亂之首也。前識(shí)者,道之華也,而愚之首也。是以大丈夫居其厚,而不居其泊,居其實(shí),而不居其華。故去皮取此。具備“上德”的人不表現(xiàn)為外在的有德,因此實(shí)際上是有“德”;具備“下德”的人表現(xiàn)為外在的不離失“道”,因此實(shí)際是沒有“德”的。“上德”之人順應(yīng)自然無心作為,“下德”之人順應(yīng)自然而有心作為。上仁之人要有所作為卻沒有回應(yīng)他,于是就揚(yáng)著胳膊強(qiáng)引別人。所以,失去了“道”而后才有“德”,失去了“德”而后才有“仁”,失去了“仁”而后才有“義”,失去了義而后才有禮?!岸Y”這個(gè)東西,是忠信不足的產(chǎn)物,而且是禍亂的開端。所謂“先知”,不過是“道”的虛華,由此愚昧開始產(chǎn)生。所以大丈夫立身敦厚,不居于澆?。淮嫘臉銓?shí),不居于虛華。所以要舍棄澆薄虛華而采取樸實(shí)敦厚。2ppt課件德篇-第1章論德(《道德經(jīng)》38章)上德不德,是以有德。下德篇-第2章得一(《道德經(jīng)》39章)昔之得一者:天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,浴得一以盈,侯王得一以為天下正。其至之也。謂天毋已清將恐裂,謂地毋已寧將恐發(fā),謂神毋已靈將恐歇,謂浴毋已盈將恐竭,謂侯王毋已貴以高將恐蹶,故必貴而以賤為本,必高矣而以為基。夫是以侯王自謂孤、寡、不谷,此其賤之為本與?非也。故致數(shù)與無與,是故不欲琭琭若玉,硌硌若石。往昔曾得到過道的:天得到道而清明;地得到道而寧靜;神(人)得到道而英靈;河谷得到道而充盈;萬物得到道而生長;侯王得到道而成為天下的首領(lǐng)。推而言之,天不得清明,恐怕要崩裂;地不得安寧,恐怕要震潰;人不能保持靈性,恐怕要滅絕;河谷不能保持流水,恐怕要干涸;萬物不能保持生長,恐怕要消滅;侯王不能保持天下首領(lǐng)的地位,恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本,高以下為基礎(chǔ),因此侯王們自稱為“孤”、“寡”、“不谷”,這不就是以賤為根本嗎?不是嗎?所以最高的榮譽(yù)無須贊美稱譽(yù)。不要求琭琭晶瑩像寶玉,而寧愿珞珞堅(jiān)硬像山石。3ppt課件德篇-第2章得一(《道德經(jīng)》39章)昔之得一者:天得一以清德篇-第3章聞道(《道德經(jīng)》41章)上士聞道,堇能行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。弗笑不足以為道。是以建言有之曰:明道如費(fèi),進(jìn)道如退,夷道如類,上德如浴,大白如辱,廣德如不足,建德如輸,質(zhì)真如渝,大方無隅,大器晚成,大音希聲,天象無刑。道隱無名。夫唯道,善始且善成。上士聽了道的理論,努力去實(shí)行;中士聽了道的理論,將信將疑;下士聽了道的理論,哈哈大笑。不被嘲笑,那就不足以成其為道了。因此古時(shí)立言的人說過這樣的話:光明的道好似暗昧;前進(jìn)的道好似后退;平坦的道好似崎嶇;崇高的德好似峽谷;廣大的德好像不足;剛健的德好似怠惰;質(zhì)樸而純真好像混濁未開。最潔白的東西,反而含有污垢;最方正的東西,反而沒有棱角;最大的聲響,反而聽來無聲無息;最大的形象,反而沒有形狀。道幽隱而沒有名稱,無名無聲。只有“道”,才能使萬物善始善終。4ppt課件德篇-第3章聞道(《道德經(jīng)》41章)上士聞道,堇能行之;中德篇-第4章反復(fù)(《道德經(jīng)》40章)反也者,道之動(dòng)也;弱也者,道之用也。天下之物生于有,有生于無。循環(huán)往復(fù)的運(yùn)動(dòng)變化,是道的運(yùn)動(dòng),道的作用是微妙、柔弱的。天下的萬物產(chǎn)生于看得見的有形質(zhì),有形質(zhì)又產(chǎn)生于不可見的無形質(zhì)。5ppt課件德篇-第4章反復(fù)(《道德經(jīng)》40章)反也者,道之動(dòng)也;弱也德篇-第5章中和(《道德經(jīng)》42章)道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽,中氣以為和。天下之所惡,唯孤、寡、不谷,而王公以為自名也。勿或損之而益,或益之而損。覲殷死,議而教人。故強(qiáng)良者不得死,我將以為學(xué)父。道是獨(dú)一無二的,道本身包含陰陽二氣,陰陽二氣相交而形成一種適勻的狀態(tài),萬物在這種狀態(tài)中產(chǎn)生。萬物背陰而向陽,并且在陰陽二氣的互相激蕩而成新的和諧體。人們最厭惡的就是“孤”、“寡”、“不谷”,但王公卻用這些字來稱呼自己。所以一切事物,如果減損它卻反而得到增加;如果增加它卻反而得到減損。別人這樣教導(dǎo)我,我也這樣去教導(dǎo)別人。強(qiáng)暴的人死無其所。我把這句話當(dāng)作施教的宗旨。6ppt課件德篇-第5章中和(《道德經(jīng)》42章)道生一,一生二,二生三德篇-第6章至柔(《道德經(jīng)》43章)天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān)。無有入于無間。吾是以知無為之有益。不言之教,無為之益,天下希能及之矣。天下最柔弱的東西,騰越穿行于最堅(jiān)硬的東西中;無形的力量可以穿透沒有間隙的東西。我因此認(rèn)識(shí)到“無為”的益處?!安谎浴钡慕虒?dǎo),“無為”的益下,普天下少有能趕上它的了。7ppt課件德篇-第6章至柔(《道德經(jīng)》43章)天下之至柔,馳騁天下之德篇-第7章立戒(《道德經(jīng)》44章)名與身熟親?身與貨熟多?得與亡熟病?甚愛必大費(fèi),多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以長久。聲名和生命相比哪一樣更為親切?生命和貨利比起來哪一樣更為貴重?獲取和丟失相比,哪一個(gè)更有害?過分的愛名利就必定要付出更多的代價(jià);過于積斂財(cái)富,必定會(huì)遭致更為慘重的損失。所以說,懂得滿足,就不會(huì)受到屈辱;懂得適可而止,就不會(huì)遇見危險(xiǎn);這樣才可以保持住長久的平安。8ppt課件德篇-第7章立戒(《道德經(jīng)》44章)名與身熟親?身與貨熟多德篇-第8章請(qǐng)靚(《道德經(jīng)》45章)大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若詘,大巧若拙,大贏如絀。躁勝寒,靜勝炅,請(qǐng)靚可以為天下正。最完滿的東西,好似有殘缺一樣,但它的作用永遠(yuǎn)不會(huì)衰竭;最充盈的東西,好似是空虛一樣,但是它的作用是不會(huì)窮盡的。最正直的東西,好似有彎曲一樣;最靈巧的東西,好似最笨拙的;最卓越的辯才,好似不善言辭一樣。清靜克服擾動(dòng),寒冷克服暑熱。清靜無為才能統(tǒng)治天下。9ppt課件德篇-第8章請(qǐng)靚(《道德經(jīng)》45章)大成若缺,其用不弊。大德篇-第9章知足(《道德經(jīng)》46章)天下有道,卻走馬以糞;天下無道,戎馬生于郊。罪莫大于可欲,禍莫大于不知足,咎莫憯于欲得。故知足之足,恒足矣。治理天下合乎“道”,就可以作到太平安定,把戰(zhàn)馬退還到田間給農(nóng)夫用來耕種。治理天下不合乎“道”,連懷胎的母馬也要送上戰(zhàn)場(chǎng),在戰(zhàn)場(chǎng)的郊外生下馬駒子。最大的禍害是不知足,最大的過失是貪得的欲望。知道到什么地步就該滿足了的人,永遠(yuǎn)是滿足的。10ppt課件德篇-第9章知足(《道德經(jīng)》46章)天下有道,卻走馬以糞;德篇-第10章知天下(《道德經(jīng)》47章)不出于戶,以知天下;不規(guī)于牖,以知天道。其出也彌遠(yuǎn),其知也彌少。是以圣人,不行而知,不見而名,弗為而成。不出門戶,就能夠推知天下的事理;不望窗外,就可以認(rèn)識(shí)日月星辰運(yùn)行的自然規(guī)律。他向外奔逐得越遠(yuǎn),他所知道的道理就越少。所以,有“道”的圣人不出行卻能夠推知事理,不窺見而能明了“天道”,不妄為而可以有所成就。11ppt課件德篇-第10章知天下(《道德經(jīng)》47章)不出于戶,以知天下德篇-第11章無為(《道德經(jīng)》48章)為學(xué)者日益,聞道者日損,損之又損,以至于無為。無為而無不為。將欲取天下者恒無事,及其有事也,不足以取天下。求學(xué)的人,其情欲文飾一天比一天增加;求道的人,其情欲文飾則一天比一天減少。減少又減少,到最后以至于“無為”的境地。如果能夠做到無為,即不妄為,任何事情都可以有所作為。治理國家的人,要經(jīng)常以不騷擾人民為治國之本,如果經(jīng)常以繁苛之政擾害民眾,那就不配治理國家了。12ppt課件德篇-第11章無為(《道德經(jīng)》48章)為學(xué)者日益,聞道者日德篇-第12章德善(《道德經(jīng)》49章)圣人恒無心,以百姓之心為心。善者善之,不善者亦善之,德善也。信者信之,不信者亦信之,德信也。圣人之在天下,翕翕焉,為天下渾心。百姓皆屬其耳目焉,圣人皆孩之。圣人常常是沒有私心的,以百姓的心為自己的心。對(duì)于善良的人,我善待于他;對(duì)于不善良的人,我也善待他,這樣就可以得到善良了,從而使人人向善。對(duì)于守信的人,我信任他;對(duì)不守信的人,我也信任他,這樣可以得到誠信了,從而使人人守信。有道的圣人在其位,收斂自己的欲意,使天下的心思?xì)w于渾樸。百姓們都專注于自己的耳目聰明,有道的人使他們都回到嬰孩般純樸的狀態(tài)。13ppt課件德篇-第12章德善(《道德經(jīng)》49章)圣人恒無心,以百姓之德篇-第13章生死(《道德經(jīng)》50章)出生,入死。生之徒十有三;死之徒十有三;而民生生,動(dòng)皆之死地之十有三。夫何故也?以其生生也。蓋聞善執(zhí)生者,陵行不辟兕虎,入軍不被甲兵。兕無所椯其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃。夫何故也?以其無死地焉。人始出于世而生,最終入于地而死。屬于長壽的人有十分之三;屬于短命而亡的人有十分之三;人本來可以活得長久些,卻自己走向死亡之路,也占十分之三。為什么會(huì)這樣呢?因?yàn)榉铕B(yǎng)太過度了。據(jù)說,善于養(yǎng)護(hù)自己生命的人,在陸地上行走,不會(huì)遇到兇惡的犀牛和猛虎,在戰(zhàn)爭(zhēng)中也受不到武器的傷害。犀牛于其身無處投角,老虎對(duì)其身無處伸爪,武器對(duì)其身無處刺擊鋒刃。為什么會(huì)這樣呢?因?yàn)樗麤]有進(jìn)入死亡的領(lǐng)域。14ppt課件德篇-第13章生死(《道德經(jīng)》50章)出生,入死。14p德篇-第14章尊貴(《道德經(jīng)》51章)道生之,而德畜之,物形之,而器成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊,德之貴也,夫莫之爵而恒自祭也。道生之、畜之;長之、遂之,亭之、毒之,養(yǎng)之、覆之。生而弗有也,為而弗寺也,長而弗宰也,此之謂玄德。道生成萬事萬物,德養(yǎng)育萬事萬物。萬事萬物雖現(xiàn)出各種各樣的形態(tài),環(huán)境使萬事萬物成長起來。故此,萬事萬物莫不尊崇道而珍貴德。道之所以被尊崇,德所以被珍貴,就是由于道生長萬物而不加以干涉,德畜養(yǎng)萬物而不加以主宰,順其自然。因而,道生長萬物,德養(yǎng)育萬物,使萬物生長發(fā)展,成熟結(jié)果,使其受到撫養(yǎng)、保護(hù)。生長萬物而不居為己有,撫育萬物而不自恃有功,導(dǎo)引萬物而不主宰,這就是奧妙玄遠(yuǎn)的德。15ppt課件德篇-第14章尊貴(《道德經(jīng)》51章)道生之,而德畜之,德篇-第15章守母(《道德經(jīng)》52章)天下有始,以為天下母。既得其母,又知其子,復(fù)守其母,沒身不殆。塞其悶,閉其門。終身不堇。啟其悶,濟(jì)其事,終身不救。見小曰明,守柔曰強(qiáng)。用其光,復(fù)歸其明。毋道身殃,是謂襲常。天地萬物本身都有起始,這個(gè)始作為天地萬物的根源。如果知道根源,就能認(rèn)識(shí)萬物,如果認(rèn)識(shí)了萬事萬物,又把握著萬物的根本,那么終身都不會(huì)有危險(xiǎn)。塞住欲念的孔穴,閉起欲念的門徑,終身都不會(huì)有煩擾之事。如果打開欲念的孔穴,就會(huì)增添紛雜的事件,終身都不可救治。能夠察見到細(xì)微的,叫做“明”;能夠持守柔弱的,叫做“強(qiáng)”。運(yùn)用其光芒,返照內(nèi)在的明,不會(huì)給自己帶來災(zāi)難,這就叫做萬世不絕的“常道”。16ppt課件德篇-第15章守母(《道德經(jīng)》52章)天下有始,以為天下母德篇-第16章道桍(《道德經(jīng)》53章)使我介有知也,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,民甚好解。朝甚除,田甚蕪,倉甚虛,服文采,帶利劍,厭食而赍財(cái)有余,是謂盜桍。盜桍,非道也!假如我稍微地有了認(rèn)識(shí),在大道上行走,唯一擔(dān)心的是害怕走了邪路。大道雖然平坦,但人君卻喜歡走邪徑。朝政腐敗已極,弄得農(nóng)田荒蕪,倉庫十分空虛,而人君仍穿著錦繡的衣服,佩帶著鋒利的寶劍,飽餐精美的飲食,搜刮占有富余的財(cái)貨,這就叫做強(qiáng)盜頭子。這是多么無道??!17ppt課件德篇-第16章道桍(《道德經(jīng)》53章)17ppt課件德篇-第17章善觀(《道德經(jīng)》54章)善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不絕。修之身,其德乃真;修之家,其德有余;修之鄉(xiāng),其德乃長;修之邦,其德乃豐;修之天下,其德乃博。以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),以邦觀邦,以天下觀天下。吾何以知天下然茲?以此。善于建樹的不可能拔除,善于抱持的不可以脫掉,如果子孫能夠遵循、守持這個(gè)道理,那么祖祖孫孫就不會(huì)斷絕。把這個(gè)道理付諸于自身,他的德性就會(huì)是真實(shí)純正的;把這個(gè)道理付諸于自家,他的德性就會(huì)是豐盈有余的;把這個(gè)道理付諸于自鄉(xiāng),他的德性就會(huì)受到尊崇;把這個(gè)道理付諸于自邦,他的德性就會(huì)豐盛碩大;把這個(gè)道理付諸于天下,他的德性就會(huì)無限普及。所以,用自身的修身之道來觀察別身;以自家察看觀照別家;以自鄉(xiāng)察看觀照別鄉(xiāng);以平天下之道察看觀照天下。我怎么會(huì)知道天下的情況之所以如此呢?就是因?yàn)槲矣昧艘陨系姆椒ê偷览怼?8ppt課件德篇-第17章善觀(《道德經(jīng)》54章)善建者不拔,善抱者不德篇-第18章含德(《道德經(jīng)》55章)含德之厚者,比于赤子。毒蟲不螫,猛獸不據(jù),攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘怒,精之至也。終日號(hào)而不憂,和之至也。和曰常,知和曰明,益生曰祥,心使氣曰強(qiáng)。物壯即老,謂之不道,不道早已。道德涵養(yǎng)渾厚的人,就好比初生的嬰孩。毒蟲不螫他,猛獸不傷害他,兇惡的鳥不搏擊他。他的筋骨柔弱,但拳頭卻握得很牢固。他雖然不知道男女的交合之事,但他的小生殖器卻勃然舉起,這是因?yàn)榫珰獬渑娴木壒?。他整天啼哭,但嗓子卻不會(huì)沙啞,這是因?yàn)楹蜌饧兒竦木壒?。認(rèn)識(shí)淳和的道理叫做“?!?,知道“常”的叫做“明”。貪生縱欲就會(huì)遭殃,欲念主使精氣就叫做逞強(qiáng)。事物過于壯盛了就會(huì)變衰老,這就叫不合于“道”,不遵守常道就會(huì)很快地死亡。19ppt課件德篇-第18章含德(《道德經(jīng)》55章)含德之厚者,比于赤德篇-第19章玄同(《道德經(jīng)》56章)知者弗言,言者弗知。塞其悶,閉其門,和其光,同其塵,挫其兌而解其紛,是謂玄同。故不可得而親,亦不可得而踈;不可得而利,亦不可得而害,不可得而貴,亦不可得而賤。故為天下貴。聰明的智者不多說話,而到處說長論短的人就不是聰明的智者。塞堵住嗜欲的孔竅,關(guān)閉住嗜欲的門徑。不露鋒芒,消解紛爭(zhēng),挫去人們的鋒芒,解脫他們的紛爭(zhēng),收斂他們的光耀,混同他們的塵世,這就是深?yuàn)W的玄同。達(dá)到“玄同”境界的人,已經(jīng)超脫親疏、利害、貴賤的世俗范圍,所以就為天下人所尊重。20ppt課件德篇-第19章玄同(《道德經(jīng)》56章)知者弗言,言者弗知。德篇-第20章治邦(《道德經(jīng)》57章)以正之邦,以畸用兵,以無事取天下。吾何以知其然也哉?夫天下多忌諱,而民彌貧;民多利器,而邦家滋昏;人多知,而奇物滋起;法物茲彰,而盜賊多有。是以圣人之言曰:我無為也,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,民自富;我欲無欲,而民自樸。以無為、清靜之道去治理國家,以奇巧、詭秘的辦法去用兵,以下擾害人民而治理天下。我怎么知道是這種情形呢?根據(jù)就在于此:天下的禁忌越多,而老百姓就越陷于貧窮;人民的銳利武器越多,國家就越陷于混亂;人們的技巧越多,邪風(fēng)怪事就越鬧得厲害;法令越是森嚴(yán),盜賊就越是不斷地增加。所以有道的圣人說,我無為,人民就自我化育;我好靜,人民就自然富足;我無欲,而人民就自然淳樸。
21ppt課件德篇-第20章治邦(《道德經(jīng)》57章)以正之邦,以畸用兵,德篇-第21章為政(《道德經(jīng)》58章)其正悶悶,其民屯屯;其正察察,其邦夬夬。禍,福之所倚;福,禍之所伏。熟知其極?其無正也。正復(fù)為奇,善復(fù)為訞。人之迷也,其日固久矣。是以方而不割,兼而不刺,直而不紲,光而不耀。政治寬厚清明,人民就淳樸忠誠;政治苛酷黑暗,人民就狡黠、抱怨。災(zāi)禍啊,幸福依傍在它的里面;幸福啊,災(zāi)禍藏伏在它的里面。誰能知道究竟是災(zāi)禍呢還是幸福呢?它們并沒有確定的標(biāo)準(zhǔn)。正忽然轉(zhuǎn)變?yōu)樾暗模坪鋈晦D(zhuǎn)變?yōu)閻旱?,人們的迷惑,由來已久了。因此,有道的圣人方正而不生硬,有棱角而不傷害人,直率而不放肆,光亮而不刺眼?2ppt課件德篇-第21章為政(《道德經(jīng)》58章)其正悶悶,其民屯屯德篇-第22章長生(《道德經(jīng)》59章)治人事天,莫若嗇。夫唯嗇,是以早服。早服謂之重積德。重積德則無不克;無不克則莫知其極;莫知其極,可以有國;有國之母,可以長久。是謂深根固柢,長生久視之道。治理百姓和養(yǎng)護(hù)身心,沒有比愛惜精神更為重要的了。愛惜精神,得以能夠做到早作準(zhǔn)備;早作準(zhǔn)備,就是不斷地積“德”;不斷地積“德”,就沒有什么不能攻克的;沒有什么不能攻克,那就無法估量他的力量;具備了這種無法估量的力量,就可以擔(dān)負(fù)治理國家的重任。有了治理國家的原則和道理,國家就可以長久維持。國運(yùn)長久,就叫做根深祗固,符合長久維持之道。23ppt課件德篇-第22章長生(《道德經(jīng)》59章)治人事天,莫若嗇。2德篇-第23章居位(《道德經(jīng)》60章)治大國,若烹小鮮。以道蒞天下,其鬼不神。非其鬼不神也,其神不傷人也;非其申不傷人也,圣人亦弗傷也。夫兩不相傷,故德交歸焉。治理大國,好像煎烹小魚,不要頻繁翻動(dòng)導(dǎo)致破碎,要注意掌握火候。用“道”治理天下,鬼神起不了作用,不僅鬼不起作用,而是鬼怪的作用傷不了人。不但鬼的作用傷害不了人,圣人有道也不會(huì)傷害人。這樣,鬼神和有道的圣人都不傷害人,所以,就可以讓人民享受到德的恩澤。24ppt課件德篇-第23章居位(《道德經(jīng)》60章)治大國,若烹小鮮。2德篇-第24章處下(《道德經(jīng)》61章)大邦者下流也,天下之牝也,天下之交也。牝恒以靚勝牡,為其靚也,故宜為下。大邦以下小邦,則取小邦;小邦以下大邦,則取于大國。故或下以取,或下而取。故大邦者,不過欲兼畜人,小邦者,不過欲入事人。夫皆得其欲,則大者宜為下。國要像居于江河下游那樣,使天下百川河流交匯在這里,處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過雄強(qiáng),這是因?yàn)樗佑谌嵯碌木壒省K?,大國?duì)小國謙下忍讓,就可以取得小國的信任和依賴;小國對(duì)大國謙下忍讓,就可以見容于大國。所以,或者大國對(duì)小國謙讓而取得大國的信任,或者小國對(duì)大國謙讓而見容于大國。大國與小國不過是“取”和“取于”的關(guān)系?!坝嫘笕恕奔唇蛹{吸收別國加入自己的聯(lián)盟;“欲入事人”則是加入別國的同盟。兩方面各得所欲求的,大國特別應(yīng)該謙下忍讓。25ppt課件德篇-第24章處下(《道德經(jīng)》61章)大邦者下流也,天下之德篇-第25章道注
(《道德經(jīng)》62章)道者,萬物之注也。善,人之寶也;不善,人之所寶也。美言可以市,奠行可以賀人。人之不善,何棄之有?故立天子,置三卿,雖有共之璧,以先四馬,不若坐而進(jìn)此。古之所以貴此者何?不謂求以得,有罪以免與?故為天下貴?!暗馈笔鞘a庇萬物之所,善良之人珍貴它,不善的人也要保持它。需要的時(shí)候還要求它庇護(hù)。美好的言辭可以換來別人對(duì)你的尊重;良好的行為可以見重于人。不善的人怎能舍棄它呢?所以在天子即位、設(shè)置三公的時(shí)候,雖然有拱壁在先駟馬在后的獻(xiàn)禮儀式,還不如把這個(gè)“道”進(jìn)獻(xiàn)給他們。自古以來,人們所以把“道”看得這樣寶貴,不正是由于求它庇護(hù)一定可以得到滿足;犯了罪過,也可得到它的寬恕嗎?就因?yàn)檫@個(gè),天下人才如此珍視“道”。26ppt課件德篇-第25章道注(《道德經(jīng)》62章)道者,萬物之注也。德篇-第26章無難(《道德經(jīng)》63章)為無為,事無事,味無未。大小多少,報(bào)怨以德。圖難于其易也,為大于其細(xì)也。天下之難作于易;天下之大作于細(xì)。是以圣人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難,是以圣人猶難之,故終無難。以無為的態(tài)度去有所作為,以不滋事的方法去處理事物,以恬淡無味當(dāng)作有味。大生于小,多起于少。處理問題要從容易的地方入手,實(shí)現(xiàn)遠(yuǎn)大要從細(xì)微的地方入手。天下的難事,一定從簡(jiǎn)易的地方做起;天下的大事,一定從微細(xì)的部分開端。因此,有“道”的圣人始終不貪圖大貢獻(xiàn),所以才能做成大事。那些輕易發(fā)出諾言的,必定很少能夠兌現(xiàn)的,把事情看得太容易,勢(shì)必遭受很多困難。因此,有道的圣人總是看重困難,所以就終于沒有困難了。27ppt課件德篇-第26章無難(《道德經(jīng)》63章)為無為,事無事,味無德篇-第27章輔物(《道德經(jīng)》64章)其安也,易持也。其未兆也,易謀也,其脆也,易判也,其微也,易散也。為之于其未有也,治之于其未亂也。合抱之木,生于毫末;九成之臺(tái),起于羸土;百仁之高,始于足下。為之者敗之,執(zhí)之者失之。是以圣人無為也,故無敗也;無執(zhí)也,故無失也。民之從事也,恒于其成事而敗之。故慎終若始,則無敗事矣。是以圣人欲不欲,而不貴難得之貨;學(xué)不學(xué),而復(fù)眾人之所過。能輔萬物之自然,而弗敢為。局面安定時(shí)容易保持和維護(hù),事變沒有出現(xiàn)跡象時(shí)容易圖謀;事物脆弱時(shí)容易消解;事物細(xì)微時(shí)容易散失;做事情要在它尚未發(fā)生以前就處理妥當(dāng);治理國政,要在禍亂沒有產(chǎn)生以前就早做準(zhǔn)備。合抱的大樹,生長于細(xì)小的萌芽;九層的高臺(tái),筑起于每一堆泥土;千里的遠(yuǎn)行,是從腳下第一步開始走出來的。有所作為的將會(huì)招致失敗,有所執(zhí)著的將會(huì)遭受損害。因此圣人無所作為所以也不會(huì)招致失敗,無所執(zhí)著所以也不遭受損害。人們做事情,總是在快要成功時(shí)失敗,所以當(dāng)事情快要完成的時(shí)候,也要像開始時(shí)那樣慎重,就沒有辦不成的事情。因此,有道的圣人追求人所不追求的,不稀罕難以得到的貨物,學(xué)習(xí)別人所不學(xué)習(xí)的,補(bǔ)救眾人所經(jīng)常犯的過錯(cuò)。這樣遵循萬物的自然本性而不會(huì)妄加干預(yù)。28ppt課件德篇-第27章輔物(《道德經(jīng)》64章)其安也,易持也。其未德篇-第28章玄德(《道德經(jīng)》65章)故曰為道者非以明民也,將以愚之也。民之難治也,以其知也。故以知知邦,邦之賊也;以不知知邦,邦之德也。恒知此兩者,亦稽式也。恒知稽式,此謂玄德。玄德深矣,遠(yuǎn)矣,與物反矣,乃至大順。古代善于為道的人,不是教導(dǎo)人民知曉智巧偽詐,而是教導(dǎo)人民淳厚樸實(shí)。人們之所以難于統(tǒng)治,乃是因?yàn)樗麄兪褂锰嗟闹乔尚臋C(jī)。所以用智巧心機(jī)治理國家,就必然會(huì)危害國家,不用智巧心機(jī)治理國家,才是國家的幸福。了解這兩種治國方式的差別,就是一個(gè)法則,經(jīng)常了解這個(gè)法則,就叫做“玄德”。玄德又深又遠(yuǎn),和具體的事物復(fù)歸到真樸,然后才能極大地順乎于自然。29ppt課件德篇-第28章玄德(《道德經(jīng)》65章)故曰為道者非以明民也德篇-第29章江海(《道德經(jīng)》66章)江海所以能為百浴王者,以其善下之,是以能為百浴王。是以圣人之欲上民也,必以其言下之;欲先民也,必以其身后之。故居前而民弗害也,居上而民弗重也。天下樂推而弗厭也。非以其不爭(zhēng)與?故天下莫能與爭(zhēng)。江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方,乃是由于它善于處在低下的地方,所以能夠成為百川之王。因此,圣人要領(lǐng)導(dǎo)人民,必須用言辭對(duì)人民表示謙下,要想領(lǐng)導(dǎo)人民,必須把自己的利益放在他們的后面。所以,有道的圣人雖然地位居于人民之上,而人民并不感到負(fù)擔(dān)沉重;居于人民之前,而人民并不感到受害。天下的人民都樂意推戴而不感到厭倦。因?yàn)樗慌c人民相爭(zhēng),所以天下沒有人能和他相爭(zhēng)。30ppt課件德篇-第29章江海(《道德經(jīng)》66章)江海所以能為百浴王者德篇-第30章安居(《道德經(jīng)》80章)小邦寡民。使十百人之器毋用,使民重死而遠(yuǎn)徙。有車周無所乘之;有甲兵無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食,美其服,樂其俗,安其居。鄰邦相望,雞狗之聲相聞,民至老死,不相往來。使國家變小,使人民稀少。即使有各種各樣的器具,卻并不使用;使人民重視死亡,而不向遠(yuǎn)方遷徙;雖然有船只車輛,卻不必每次坐它;雖然有武器裝備,卻沒有地方去布陣打仗;使人民再回復(fù)到遠(yuǎn)古結(jié)繩記事的自然狀態(tài)之中。國家治理得好極了,使人民吃得香甜,穿得漂亮、住得安適,過得快樂。國與國之間互相望得見,雞犬的叫聲都可以聽得見,但人民從生到死,也不互相往來。31ppt課件德篇-第30章安居(《道德經(jīng)》80章)小邦寡民。31ppt德篇-第31章不積(《道德經(jīng)》81章)信言不美,美言不信。知者不博,博者不知。善者不多,多者不善。圣人無積,既以為人己愈有,既以予人己愈多。故天之道,利而不害。人之道,為而弗爭(zhēng)。真實(shí)可信的話不漂亮,漂亮的話不真實(shí)。善良的人不巧說,巧說的人不善良。真正有知識(shí)的人不賣弄,賣弄自己懂得多的人不是真有知識(shí)。圣人是不存占有之心的,而是盡力照顧別人,他自己也更為充足;他盡力給予別人,自己反而更豐富。自然的規(guī)律是讓萬事萬物都得到好處,而不傷害它們。圣人的行為準(zhǔn)則是,做什么事都不跟別人爭(zhēng)奪。32ppt課件德篇-第31章不積(《道德經(jīng)》81章)信言不美,美言不信。德篇-第32章三寶(《道德經(jīng)》67章)天下皆謂我大,不宵。夫唯大,故不宵。若宵,細(xì)久矣。我恒有三寶之:一曰慈,二曰檢,三曰不敢為天下先。夫慈,故能勇;儉,故能廣;不敢為天下先,故能為成事長。今舍其慈且勇,舍其檢且廣,舍其后且先,則必死矣。夫慈,以戰(zhàn)則勝,以守則固。天將建之,如以慈垣之。天下人能說“我道”偉大,不像任何具體事物的樣子。正因?yàn)樗鼈ゴ?,所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個(gè)具體的事物,那么“道”也就顯得很渺小了。我有三件法寶執(zhí)守而且保全它:第一件叫做慈愛;第二件叫做儉嗇;第三件是不敢居于天下人的前面。有了這柔慈,所以能勇武;有了儉嗇,所以能大方;不敢居于天下人之先,所以能成為萬物的首長?,F(xiàn)在丟棄了柔慈而追求勇武;丟棄了嗇儉而追求大方;舍棄退讓而求爭(zhēng)先,結(jié)果是走向死亡。慈愛,用來征戰(zhàn),就能夠勝利,用來守衛(wèi)就能鞏固。天要援助誰,就用柔慈來保護(hù)他。33ppt課件德篇-第32章三寶(《道德經(jīng)》67章)天下皆謂我大,不宵。德篇-第33章不爭(zhēng)(《道德經(jīng)》68章)善為士者不武,善戰(zhàn)者不怒,善勝敵者弗與,善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德,是謂用人,是謂天,古之極也。善于帶兵打仗的將帥,不逞其勇武;善于打仗的人,不輕易激怒;善于勝敵的人,不與敵人正面沖突;善于用人的人,對(duì)人表示謙下。這叫做不與人爭(zhēng)的品德,這叫做運(yùn)用別人的能力,這叫做符合自然的道理。34ppt課件德篇-第33章不爭(zhēng)(《道德經(jīng)》68章)善為士者不武,善戰(zhàn)者德篇-第34章用兵(《道德經(jīng)》69章)用兵有言曰:吾不敢為主而為客,吾不進(jìn)寸而芮尺。是謂行無行,攘無臂,執(zhí)無兵,乃無敵矣。禍莫大于無適,無適近亡吾寶矣。故稱兵相若,則哀者勝矣。用兵的人曾經(jīng)這樣說,“我不敢主動(dòng)進(jìn)犯,而采取守勢(shì);不敢前進(jìn)一步,而寧可后退一尺?!边@就叫做雖然有陣勢(shì),卻像沒有陣勢(shì)可擺一樣;雖然要奮臂,卻像沒有臂膀可舉一樣;雖然面臨敵人,卻像沒有敵人可打一樣;雖然有兵器,卻像沒有兵器可以執(zhí)握一樣。禍患再?zèng)]有比輕敵更大的了,輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以,兩軍實(shí)力相當(dāng)?shù)臅r(shí)候,悲痛的一方可以獲得勝利。35ppt課件德篇-第34章用兵(《道德經(jīng)》69章)用兵有言曰:吾不敢為德篇-第35章懷玉(《道德經(jīng)》70章)吾言甚易知也,甚易行也;而人莫之能知也,而莫之能行也。言有君,事有宗。其唯無知也,是以不我知。知我者希,則我貴矣。是以圣人被褐而懷玉。我的話很容易理解,很容易施行。但是天下竟沒有誰能理解,沒有誰能實(shí)行。言論有主旨,行事有根據(jù)。正由于人們不理解這個(gè)道理,因此才不理解我。能理解我的人很少,那么能取法于我的人就更難得了。因此有道的圣人總是穿著粗布衣服,懷里揣著美玉。36ppt課件德篇-第35章懷玉(《道德經(jīng)》70章)吾言甚易知也,甚易行德篇-第36章知病(《道德經(jīng)》71章)知不知,尚矣;不知不知,病矣。是以圣人之不病。以其病病也,是以不病。知道自己還有所不知,這是很高明的。不知道卻自以為知道,這就是很糟糕的。有道的圣人沒有缺點(diǎn),因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)。正因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn),所以,他沒有缺點(diǎn)。37ppt課件德篇-第36章知病(《道德經(jīng)》71章)知不知,尚矣;不知不德篇-第37章畏畏(《道德經(jīng)》72章)民之不畏畏,則大畏將至矣。毋閘其所居,毋厭其所生。夫唯弗厭,是以不厭。是以圣人,自知而不自見也,自愛而不自貴。故去彼取此。當(dāng)人民不畏懼統(tǒng)治者的威壓時(shí),那么,可怕的禍亂就要到來了。不要逼迫人民不得安居,不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民,人民才不厭惡統(tǒng)治者。因此,有道的圣人不但有自知之明,而且也不自我表現(xiàn);有自愛之心也不自顯高貴。所以要舍棄后者(自見、自貴)而保持前者(自知、自愛)38ppt課件德篇-第37章畏畏(《道德經(jīng)》72章)民之不畏畏,則大畏將德篇-第38章天網(wǎng)(《道德經(jīng)》73章)勇于敢者則殺,勇于不敢者則栝,此兩者或利或害。天之所惡,孰知其故?天之道,不彈而善勝,不言而善應(yīng),不召而自來,彈而善謀。天網(wǎng)恢恢,疏而不漏。勇于堅(jiān)強(qiáng)就會(huì)死,勇于柔弱就可以活,這兩種勇的結(jié)果,有的得利,有的受害。天所厭惡的,誰知道是什么緣故?有道的圣人也難以解說明白。自然的規(guī)律是,不斗爭(zhēng)而善于取勝;不言語而善于應(yīng)承;不召喚而自動(dòng)到來,坦然而善于安排籌劃。自然的范圍,寬廣無邊,雖然寬疏但并不漏失。39ppt課件德篇-第38章天網(wǎng)(《道德經(jīng)》73章)勇于敢者則殺,勇于不德篇-第39章司殺(《道德經(jīng)》74章)若民恒且不畏死,奈何以殺懼之也?若民恒是死,則而為者,吾將得而殺之,夫熟敢矣?若民恒且必畏死,則恒有司殺者。夫代司殺者殺,是代大匠斵也。夫代大匠斵也,則希不傷其手矣。人民不畏懼死亡,為什么用死來嚇唬他們呢?假如人民真的畏懼死亡的話,對(duì)于為非作歹的人,我們就把他抓來殺掉。誰還敢為非作歹?經(jīng)常有專管殺人的人去執(zhí)行殺人的任務(wù),代替專管殺人的人去殺人,就如同代替高明的木匠去砍木頭,那代替高明的木匠砍木頭的人,很少有不砍傷自己手指頭的。40ppt課件德篇-第39章司殺(《道德經(jīng)》74章)若民恒且不畏死,奈何德篇-第40章貴生(《道德經(jīng)》75章)人之饑也,以其上食稅之多,是以饑。百姓之不治也,以其上有以為也,是以不治。民之輕死,以其求生之厚也,是以輕死。夫唯無以生為者,是賢貴生。人民所以遭受饑荒,就是由于統(tǒng)治者吞吃賦稅太多,所以人民才陷于饑餓。人民之所以難于統(tǒng)治,是由于統(tǒng)治者政令繁苛、喜歡有所作為,所以人民就難于統(tǒng)治。人民之所以輕生冒死,是由于統(tǒng)治者為了奉養(yǎng)自己,把民脂民膏都搜刮凈了,所以人民覺得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人,才比過分看重自己生命的人高明。41ppt課件德篇-第40章貴生(《道德經(jīng)》75章)人之饑也,以其上食稅德篇-第41章柔弱(《道德經(jīng)》76章)人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故曰:堅(jiān)強(qiáng)者,死之徒也,柔弱微細(xì),生之徒也。兵強(qiáng)則不勝,木強(qiáng)則恒。強(qiáng)大居下,柔弱微細(xì)居上。人活著的時(shí)候身體是柔軟的,死了以后身體就變得僵硬。草木生長時(shí)是柔軟脆弱的,死了以后就變得干硬枯槁了。所以堅(jiān)強(qiáng)的東西屬于死亡的一類,柔弱的東西屬于生長的一類。因此,用兵逞強(qiáng)就會(huì)遭到滅亡,樹木強(qiáng)大了就會(huì)遭到砍伐摧折。凡是強(qiáng)大的,總是處于下位,凡是柔弱的,反而居于上位。42ppt課件德篇-第41章柔弱(《道德經(jīng)》76章)人之生也柔弱,其死也德篇-第42章天道(《道德經(jīng)》77章)天下之道,猶張弓者也。高者抑之,下者舉之,有余者損之,不足者補(bǔ)之。故天之道,損有余而益不足。人之道,損不足而奉有余。熟能有余而有以取奉于天者?此有道者乎。是以圣人為而弗有,成功而弗居也。若此,其不欲見賢也。自然的規(guī)律,不是很像張弓射箭嗎?弦拉高了就把它壓低一些,低了就把它舉高一些,拉得過滿了就把它放松一些,拉得不足了就把它補(bǔ)充一些。自然的規(guī)律,是減少有余的補(bǔ)給不足的。可是社會(huì)的法則卻不是這樣,要減少不足的,來奉獻(xiàn)給有余的人。那么,誰能夠減少有余的,以補(bǔ)給天下人的不足呢?只有有道的人才可以做到。因此,有道的圣人這才有所作為而不占有,有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。43ppt課件德篇-第42章天道(《道德經(jīng)》77章)天下之道,猶張弓者也德篇-第43章水德(《道德經(jīng)》78章)天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先也,以其無以易之也。水之勝剛也,弱之勝強(qiáng)也,天下莫弗知也,而莫之能行之也。故圣人之言云曰:受邦之垢,是謂社稷之主;受邦之不祥,是謂天下之王。正言若反。遍天下再?zèng)]有什么東西比水更柔弱了,而攻堅(jiān)克強(qiáng)卻沒有什么東西可以勝過水。弱勝過強(qiáng),柔勝過剛,遍天下沒有人不知道,但是沒有人能實(shí)行。所以有道的圣人這樣說:“承擔(dān)全國的屈辱,才能成為國家的君主,承擔(dān)全國的禍災(zāi),才能成為天下的君王。”正面的話好像在反說一樣。44ppt課件德篇-第43章水德(《道德經(jīng)》78章)天下莫柔弱于水,而攻德篇-第44章右介(《道德經(jīng)》79章)和大怨,必有余怨,焉可以為善?是以圣右介而不以責(zé)于人。故有德司介,無德司勶。夫天道無親,恒與善人。和解深重的怨恨,必然還會(huì)殘留下殘余的怨恨;用德來報(bào)答怨恨,這怎么可以算是妥善的辦法呢?因此,有道的圣人保存借據(jù)的存根,但并不以此強(qiáng)迫別人償還債務(wù)。有“德”之人就像持有借據(jù)的圣人那樣寬容,沒有“德”的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規(guī)律對(duì)任何人都沒有偏愛,永遠(yuǎn)幫助有德的善人。45ppt課件德篇-第44章右介(《道德經(jīng)》79章)和大怨,必有余怨,焉道篇-第45章觀眇(《道德經(jīng)》1章)道,可道也,非恒道也。名,可名也,非恒名也。無,名萬物之始也。有,名萬物之母也。故恒無欲也,以觀其眇;恒有欲也,以觀其噭。兩者同出,異名同謂;玄之有玄,眾眇之門。道因?yàn)槿藗兊闹饔^欲望而現(xiàn)解出來千差萬別,這個(gè)道并非一般的道,它是變化無常的,但它又永恒地存在于萬事萬物之中,道如果可以用一個(gè)名字來為它命名的話,它不是一個(gè)永恒不變的名,用“無”來命名天地渾沌未開的狀態(tài),用“有”來命名萬物初生的狀態(tài)。所以常用“無”來觀察道的奧妙,用“有”來觀察道的端倪,“有”和無出自同一本源而名字不同罷了,可以相互作用相互轉(zhuǎn)化,在相互作用與轉(zhuǎn)化的過程之中產(chǎn)生了大千世界。46ppt課件道篇-第45章觀眇(《道德經(jīng)》1章)道,可道也,非恒道也。道篇-第46章觀噭(《道德經(jīng)》2章)天下皆知美為美,惡已;皆知善,訾不善矣。故有無之相生也,難易之相成也,長短之相形也,高下之相盈也,意圣之相和也,先后之相隨,恒也。是以圣人居無為之事,行不言之教。萬物作而弗始也,為而弗志也,成功而弗居也。夫唯弗居,是以弗去。如果天下人都認(rèn)為美化一件自然的事物為美事的話,其實(shí)是丑陋的,都認(rèn)為完善一件本來很自然的事物是善事的話,其實(shí)已經(jīng)是不善了。因?yàn)橛信c無相互轉(zhuǎn)化,難和易相互形成,長和短相互顯現(xiàn),高與下相互充實(shí),音與聲相互諧和,前與后相互接隨,這是永恒的。所以圣人總處于空無中,順應(yīng)一件事物自然地發(fā)展而不讓自己的思想去左右它,讓萬物自然地生長發(fā)育而不去節(jié)外生枝,不去人為地造作,不去逞顯個(gè)人的功勞,一件事完成之后不再去執(zhí)著它,因不不執(zhí)著,所以才不會(huì)失去。47ppt課件道篇-第46章觀噭(《道德經(jīng)》2章)天下皆知美為美,惡已;道篇-第47章安民(《道德經(jīng)》3章)不上賢,使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民不亂。是以圣人之治也,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨。恒使民無知、無欲也,使夫知不敢,弗為而已,則無不治矣。不崇尚高低貴賤之虛名,那么人民就不會(huì)產(chǎn)生虛榮心,不把少見的難得之貨當(dāng)作珍寶,那么人民就不會(huì)產(chǎn)生偷盜之心,不產(chǎn)生一切令民心動(dòng)亂的事物,所以圣人的處世方法就是,讓老百姓豐衣足食,身體健康,心靈純凈,不起貪求之心,讓老百姓一直處于一種本然的狀態(tài),心靈純凈安樂,不過多地貪欲,真正的智者是不會(huì)妄為的。學(xué)會(huì)了這種無為之治,則沒有什么不能治理好的。48ppt課件道篇-第47章安民(《道德經(jīng)》3章)不上賢,使民不爭(zhēng)。不貴道篇-第48章道用(《道德經(jīng)》4章)道沖而用之,有弗盈也;潚呵!始萬物之宗。銼其兌,解其紛,和其光,同其塵。湛呵。似或存。吾不知誰之子?象帝之先。道雖然空虛無形,而用起來卻無窮無盡,它深遠(yuǎn)啊,好象萬物的起源,萬物在道面前自然服服帖帖,井然有序,道存在于萬物之中,主宰著萬物的興衰,它隱匿不現(xiàn),但又能感覺到它的存在,我不知道它是誰的兒子,但好象在造物主之前就已經(jīng)存在了。49ppt課件道篇-第48章道用(《道德經(jīng)》4章)道沖而用之,有弗盈也;道篇-第49章用中(《道德經(jīng)》5章)天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐籥與。虛而不淈,踵而愈出。多聞數(shù)窮,不若守于中。天地?zé)o所謂仁愛之心,把萬物都看作芻狗,(芻狗,是古代專用于祭祀之中,祭祀完畢,就把它扔掉或燒掉。)那么芻狗在祭祀之時(shí)是尊貴的,有用的,用完之后是無用的只是一堆草而已,它的功能是它隱藏的祭祀作用,這是芻狗的用(空),芻狗的(色)相是一堆草。(色)相是無用的。虛幻的。芻狗看起來是無用的,可它又是有用的,它的用就在它的色相之內(nèi),所以空不異色,色不異空。天地是萬物的主宰,可以運(yùn)用萬物,如果圣人想要運(yùn)用老百姓,那么就應(yīng)該效法天地,所以圣人不仁,圣人也沒有所謂的仁愛之心(指圣人沒有仁愛的心念),把老百姓當(dāng)作芻狗,(把百姓看作芻狗,是指不執(zhí)著于表面現(xiàn)象,而注重內(nèi)在的功用。)這就是圣人看待事物的眼光。能夠透過表象直接看到事物的本質(zhì)。50ppt課件道篇-第49章用中(《道德經(jīng)》5章)天地不仁,以萬物為芻狗道篇-第50章浴神(《道德經(jīng)》6章)浴神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地之根。綿綿呵若存,用之不堇。生養(yǎng)天地萬物的道(谷神)是永恒長存的,這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之產(chǎn)門,這就是天地的根本。連綿不絕?。∷褪沁@樣不斷的永存,作用是無窮無盡的。51ppt課件道篇-第50章浴神(《道德經(jīng)》6章)浴神不死,是謂玄牝。5道篇-第51章無私(《道德經(jīng)》7章)天長地久,天地之所以能長且久者,以其不自生也,故能長生。是以圣人芮其身而身先,外其身而身存。不以其無私與?故能成其私。天地之所以能夠長存于世,是因?yàn)樘斓夭蝗?,不隨自己喜好來看待事物,它看待萬事萬物都如同芻狗一樣,用而不執(zhí),天地始終是保持內(nèi)在的空虛性。那么圣人也一樣,對(duì)待老百姓的態(tài)度如同天地一樣,用而不執(zhí),始終何持內(nèi)心的空虛性。天地之間,不正是象風(fēng)箱一樣嗎??jī)?nèi)心虛空,但妙用不絕,一呼一吸之間,越鼓動(dòng)風(fēng)越多。一個(gè)人內(nèi)心越是充滿欲望,只會(huì)加速其滅亡,不如保持內(nèi)在的空性。52ppt課件道篇-第51章無私(《道德經(jīng)》7章)天長地久,天地之所以能道篇-第52章治水(《道德經(jīng)》8章)上善治水,水善利萬物而有靜;居眾之所惡,故幾于道矣。居善地,心善潚。予善信,正善治,事善能,蹱善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無尢。
修行最圓滿,最圓融的莫過于水,水利益萬物而不自私,處在眾人都厭惡的地方,所以水最接近于道。最完美的居處是甘于居下,(地同底,)最完美的心量是包容,最完美的給予是無私,最完美的言論是真,最完美的治理是無為,(無為天下正)最完美的做事方式是盡所能,最完美的行動(dòng)是能夠把握時(shí)機(jī)。因?yàn)闊o我,無私所以也沒有煩惱。53ppt課件道篇-第52章治水(《道德經(jīng)》8章)上善治水,水善利萬物而道篇-第53章持盈(《道德經(jīng)》9章)持而盈之,不若其已。揣而允之,不可常葆之。金玉盈室,莫之守也。富貴而驕,自遺咎也。功述身芮,天之道也。貪得無厭,不如適而而上,鋒芒畢露,引來殺機(jī),滿堂的財(cái)富,沒有人能夠永久地守住,富貴而驕橫,自已埋下禍根,一件事做完滿了就應(yīng)該忘記它,不要居功,這是自然規(guī)律。此段講物極必返。54ppt課件道篇-第53章持盈(《道德經(jīng)》9章)持而盈之,不若其已。5道篇-第54章無不為(《道德經(jīng)》10章)戴營魄抱一,能毋離乎?摶氣至柔,能嬰兒乎?修除玄藍(lán),能毋疵乎?愛民栝國,能毋以知乎?天門啟闔,能為雌乎?明白四達(dá),能毋以知乎?生之、畜之,生而弗有,長而弗宰,是謂玄德。精神和形體合一,能不分離嗎?聚結(jié)精氣以致柔和溫順,能像嬰兒的無欲狀態(tài)嗎?清除雜念而深入觀察心靈,能沒有瑕疵嗎?愛民治國能遵行自然無為的規(guī)律嗎?感官與外界的對(duì)立變化相接觸,能寧靜吧?明白四達(dá),能不用心機(jī)嗎?讓萬事萬物生長繁殖,產(chǎn)生萬物、養(yǎng)育萬物而不占為己有,作萬物之長而不主宰他們,這就叫做“玄德”。55ppt課件道篇-第54章無不為(《道德經(jīng)》10章)戴營魄抱一,能毋離道篇-第55章玄中(《道德經(jīng)》11章)卅輻共一轂,當(dāng)其無,有車之用也。埏埴為器,當(dāng)其無,有埴器之用也。鑿戶牖,當(dāng)其無,有室之用也。故有之以為利,無之以為用。用三十根輻條與轂相連正是因?yàn)楫?dāng)中留有虛空的地方,才使車有了作用。制造淘器,正是因?yàn)槠渲辛粲锌眨云鞑庞辛俗饔?,制造房屋正是因?yàn)橹虚g留有空,才使房子有了作用。所以制造有來獲取利益恰恰是無發(fā)揮了作用。這一章講了有無相生的道理,有與無只有在一起時(shí)才能發(fā)揮作用,有無是不可分割的,人們一般只重視有,輕視無,老子形象地指出了無的作用,無為才能有利。車、淘器、房子的有如果沒有其無,那么都會(huì)沒有作用。所以即不能只執(zhí)著有,也不能執(zhí)著無,有無相生才能發(fā)揮作用,缺一不可。道是一,有無是二,有無相生是三,三生萬物即如此。56ppt課件道篇-第55章玄中(《道德經(jīng)》11章)卅輻共一轂,當(dāng)其無,道篇-第56章為腹(《道德經(jīng)》12章)五色令人目明;馳騁田獵,使人心發(fā)狂;難得之貨,使人之行妨。五味使人之口爽;五音使人之耳聾。是以圣人之治也,為腹而不為目。故去疲取此。人貪執(zhí)于五顏六色,繽紛多彩的感官世界,處處攀緣,貪圖享樂,使得人看不到世界的真象,聽不到美妙的天籟之音,嘗不到真正的滋味,使人狂心不歇,使人做出不正確的事來,所以圣人只救肚皮填飽,而不為感官的享受,去彼為目之貪有,取此為腹之無為。佛祖說我們生活在顛倒的世界,莫非如此?貪圖于這虛幻的世界而不得出?眼耳鼻舌身意局限著我們認(rèn)識(shí)真相,這五官好比不同的機(jī)器捕捉的永遠(yuǎn)只有瞬那的信息,當(dāng)我們執(zhí)著于五官錄入的信息時(shí),豈不知信息早已發(fā)生了變化,真相早已離我們而遠(yuǎn)去,我們不如關(guān)掉這五官,靜靜地用心體會(huì),用心眼去感受世界,觸摸世界。57ppt課件道篇-第56章為腹(《道德經(jīng)》12章)五色令人目明;馳騁田道篇-第57章寵辱(《道德經(jīng)》13章)人,寵辱若驚,貴大梡若身。何謂寵辱若驚?寵之為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大梡若身?吾所以有大患者,為吾有身也。及吾無身,有何患?故貴為身于為天下,若可以逅天下矣;愛以身為天下,安可以寄天下?對(duì)于寵、辱都都要保持警惕,最緊要的事是明了生死。什么叫寵辱若驚?寵。為下者即居善地者無為者,得之失之都不會(huì)動(dòng)心,時(shí)刻遠(yuǎn)離寵辱,沒有寵也沒有辱。什么叫貴大患若身?一個(gè)人之所以有憂患,是為因有身體存在,若沒有身體存在又有什么憂患呢?所以以天下為自身,你就無處不在,愛天下人都如同愛自己,那么天下人都可托付給你。58ppt課件道篇-第57章寵辱(《道德經(jīng)》13章)人,寵辱若驚,貴大梡道篇-第58章道紀(jì)(《道德經(jīng)》14章)視之而弗見,名之曰微;聽之而弗聞,名之曰希;捪之而弗得,名之曰夷。三者不可至計(jì),故捆而為一。一者,其上不攸,其下不忽。尋尋呵,不可名也,復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂忽望。隨不見其后,迎不見其首。執(zhí)今之道,以御今之有。以知古始,是謂道紀(jì)。看它時(shí)又無此見名曰夷,聽它時(shí)又仿佛充耳不聞,名曰希,觸摸它仿佛又空空無物,名曰微,這大概就是本來無一物,何處惹塵埃的境界,應(yīng)該是一種心境,這三者境界不可細(xì)究,所以混而為一,你對(duì)贊揚(yáng)也不會(huì)讓它更加明亮,對(duì)它貶抑也不會(huì)讓它昏暗,同心經(jīng)中的不垢不凈差不多吧,衡量再三,無法用語言述說,它存在于萬物之中。這就是“無”的形態(tài),“無”的形象,這就叫惚恍,這是有無相生后的產(chǎn)生的一種意境。它無始無終,不增不減,不生不滅。借著這恒古以來就有的道,來把握當(dāng)下的世界。能夠透徹萬物的起源這就是道紀(jì)59ppt課件道篇-第58章道紀(jì)(《道德經(jīng)》14章)視之而弗見,名之曰微道篇-第59章不盈(《道德經(jīng)》15章)古之善為道者,微妙玄達(dá),深不可志。夫唯不可志,故強(qiáng)為之容,曰:豫呵,其若冬涉水;猶呵,其若畏四鄰;儼呵,其若客;渙呵,其若凌澤,沌呵,其若樸;渾呵,其若濁;曠呵,其若浴。濁而靜之徐清?女以重之徐生。葆此道不欲盈。夫唯不欲盈,是以能敝而不成。自古以來善于修道的人,微妙不可見聞之玄已經(jīng)通達(dá),知道其玄妙不可用思維意識(shí)去了解。正因?yàn)樾薜啦豢梢杂梦骞倭R(shí)去了解,所以我只能勉強(qiáng)這樣地來形容它:豫兮若冬涉川:豫:與。放下的意思,指放下自己的身心如同冬天走在寒冷的泥潭,那是少之又少,同性命猶關(guān)越放下越能過關(guān)。猶兮若畏四鄰:謹(jǐn)慎地守護(hù)自心猶如防畏周圍的鄰居,時(shí)刻保持自心的警覺性。儼兮其若客:嚴(yán)禁自己啊把自己當(dāng)作人生的過客,毫不起貪執(zhí)之心。渙兮其若凌釋:心啊就象那將釋的冰,萬物于心中消融于無形。若有若無。敦兮其若樸:敦:沌。心啊好象又回到了本初的狀態(tài),這是一個(gè)空無一物但又富又無限生命創(chuàng)造力的狀態(tài)。60ppt課件道篇-第59章不盈(《道德經(jīng)》15章)古之善為道者,微妙玄道篇-第60章歸根(《道德經(jīng)》16章)致虛,極也;守情,表也。萬物旁作,吾以觀其復(fù)也。天物云云,各復(fù)歸其根曰靜,靜是謂復(fù)命。復(fù)命常也,知常明也。不知常,huanghuang作兇。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沕身不殆。盡力使心靈的虛寂達(dá)到極點(diǎn),使生活清靜堅(jiān)守不變。萬物都一齊蓬勃生長,我從而考察其往復(fù)的道理。那萬物紛紛蕓蕓,各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜,清靜就叫做復(fù)歸于生命。復(fù)歸于生命就叫自然,認(rèn)識(shí)了自然規(guī)律就叫做聰明,不認(rèn)識(shí)自然規(guī)律的輕妄舉止,往往會(huì)出亂子和災(zāi)兇。認(rèn)識(shí)自然規(guī)律的人是無所不包的,無所不包就會(huì)坦然公正,公正就能周全,周全才能符合自然的“道”,符合自然的道才能長久,終身不會(huì)遭到危險(xiǎn)。61ppt課件道篇-第60章歸根(《道德經(jīng)》16章)致虛,極也;守情,表道篇-第61章知有(《道德經(jīng)》17章)大上,下知有之;其次,親譽(yù)之;其次畏之;其下母之。信不足,案有不信?猶呵,其貴言也。成功遂事,而百省謂我自祭。最好的統(tǒng)治者,人民并不知道他的存在;其次的統(tǒng)治者,人民親近他并且稱贊他;再次的統(tǒng)治者,人民畏懼他;更次的統(tǒng)治者,人民輕蔑他。統(tǒng)治者的誠信不足,人民才不相信他,最好的統(tǒng)治者是多么悠閑。他很少發(fā)號(hào)施令,事情辦成功了,老百姓說“我們本來就是這樣的?!?2ppt課件道篇-第61章知有(《道德經(jīng)》17章)大上,下知有之;其次道篇-第62章四有(《道德經(jīng)》18章)故大道廢,案有仁義?知快出,案有大偽?六親不和,案有畜慈?邦家昏亂,案有貞臣?大道被廢棄了,才有提倡仁義的需要;聰明智巧的現(xiàn)象出現(xiàn)了,偽詐才盛行一時(shí);家庭出現(xiàn)了糾紛,才能顯示出孝與慈;國家陷于混亂,才能見出忠臣。63ppt課件道篇-第62章四有(《道德經(jīng)》18章)故大道廢,案有仁義?道篇-第63章樸素(《道德經(jīng)》19章)絕圣棄智,民利百負(fù);絕仁棄義,民復(fù)畜慈;絕巧棄利,盜賊無有。此三言也,以為文未足,故令之有所屬:見素抱樸,少私而寡欲,絕學(xué)無憂。拋棄聰明智巧,人民可以得到百倍的好處;拋棄仁義,人民可以恢復(fù)孝慈的天性;拋棄巧詐和貨利,盜賊也就沒有了。圣智、仁義、巧利這三者全是巧飾,作為治理社會(huì)病態(tài)的法則是不夠的,所以要使人們的思想認(rèn)識(shí)有所歸屬,保持純潔樸實(shí)的本性,減少私欲雜念,拋棄圣智禮法的浮文,才能免于憂患。64ppt課件道篇-第63章樸素(《道德經(jīng)》19章)絕圣棄智,民利百負(fù);道篇-第64章食母(《道德經(jīng)》20章)絕學(xué),無憂。唯與訶,其相去幾何?善與惡,其相去何若?人之所畏,亦不可以不畏。望呵,其未央哉。眾人熙熙,若鄉(xiāng)于大牢,而春登臺(tái)。我泊焉未兆,若嬰兒未咳。累呵,似無所歸。眾人皆有余,我獨(dú)遺。我愚人之心也,湷湷呵。鬻人昭昭,我獨(dú)昏呵。鬻人察察,我獨(dú)昏昏呵。忽呵,其若海,望呵,其若無所止。眾人皆有以,我獨(dú)頑似悝。吾欲獨(dú)異于人,而貴食母。斷絕智巧的心思,反而使人沒有分別計(jì)較的憂愁。則可以免除世俗之憂,也就是與世俗的“憂”隔絕開來。應(yīng)諾和呵斥,相距有多遠(yuǎn)?美好和丑惡,又相差多少?人們所畏懼的,不能不畏懼。這風(fēng)氣從遠(yuǎn)古以來就是如此,好像沒有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈,如同去參加盛大的宴席,如同春天里登臺(tái)眺望美景。而我卻獨(dú)自淡泊寧靜,無動(dòng)于衷?;旎煦玢绨?,如同嬰兒還不會(huì)發(fā)出嘻笑聲。疲倦閑散啊,好像浪子還沒有歸宿。眾人都有所剩余,而我卻像什么也不足。我真是只有一顆愚人的心??!眾人光輝自炫,唯獨(dú)我迷迷糊糊;眾人都那么嚴(yán)厲苛刻,唯獨(dú)我這樣淳厚寬宏?;秀卑。翊蠛坝?;恍惚啊,像飄泊無處停留。世人都精明靈巧有本領(lǐng),唯獨(dú)我愚昧而笨拙。我唯獨(dú)與人不同的,關(guān)鍵在于得到了“道”。65ppt課件道篇-第64章食母(《道德經(jīng)》20章)絕學(xué),無憂。唯與訶,道篇-第65章從道(《道德經(jīng)》21章)孔德之容,唯道是從。道之為物,唯望唯忽。忽呵,望呵,中有象,望呵,忽呵,中有物呵。幽呵,鳴呵,中有請(qǐng)吔,其請(qǐng)甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以順眾父。吾何以知眾父之祭?以此。大德的形態(tài),是由道所決定的。“道”這個(gè)東西,沒有清楚的固定實(shí)體。它是那樣的恍恍惚惚啊,其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊,其中卻有實(shí)物。它是那樣的深遠(yuǎn)暗昧啊,其中卻有精質(zhì);這精質(zhì)是最真實(shí)的,這精質(zhì)是可以信驗(yàn)的。從當(dāng)今上溯到古代,它的名字永遠(yuǎn)不能廢除,依據(jù)它,才能觀察萬物的初始。我怎么才能知道萬事萬物開始的情況呢?是從“道”認(rèn)識(shí)的。66ppt課件道篇-第65章從道(《道德經(jīng)》21章)孔德之容,唯道是從。道篇-第66章弗居(《道德經(jīng)》24章)炊者不立,自視不彰,自見者不明,自伐者無功,自矜者不長。其在道,曰稌食贅行,物或惡之,故有欲者弗居。踮起腳跟想要站得高,反而站立不住;邁起大步想要前進(jìn)得快,反而不能遠(yuǎn)行。自逞已見的反而得不到彰明;自以為是的反而得不到顯昭;自我夸耀的建立不起功勛;自高自大的不能做眾人之長。從道的角度看,以上這些急躁炫耀的行為,只能說是剩飯贅瘤。因?yàn)樗鼈兪橇钊藚拹旱臇|西,所以有道的人決不這樣做。67ppt課件道篇-第66章弗居(《道德經(jīng)》24章)炊者不立,自視不彰,道篇-第67章執(zhí)一(《道德經(jīng)》22章)曲則金,枉則定;洼則盈,弊則新;少則得,多則惑。是以圣人抱一為天下牧。不自視故明,不自見故彰,不自伐故有功,弗矜故能長。夫惟不爭(zhēng),故莫能與之爭(zhēng)。古之所謂曲則金者,幾語才,成金歸之。委曲便會(huì)保全,屈枉便會(huì)直伸;低洼便會(huì)充盈,陳舊便會(huì)更新;少取便會(huì)獲得,貪多便會(huì)迷惑。所以有道的人堅(jiān)守這一原則作為天下事理的范式,不自我表揚(yáng),反能顯明;不自以為是,反能是非彰明;不自己夸耀,反能得有功勞;不自我矜持,所以才能長久。正因?yàn)椴慌c人爭(zhēng),所以遍天下沒有人能與他爭(zhēng)。古時(shí)所謂“委曲便會(huì)保全”的話,怎么會(huì)是空話呢?它實(shí)實(shí)在在能夠達(dá)到。68ppt課件道篇-第67章執(zhí)一(《道德經(jīng)》22章)曲則金,枉則定;68道篇-第68章同道(《道德經(jīng)》23章)希言自然。飄風(fēng)不終朝,暴雨不終日。孰為此?天地而弗能久,又況于人乎?故從事而道者同于道,德者同于德,失者同于失。同于德者,道亦德之;同于失者,道亦失之。不言政令不擾民是合乎于自然的??耧L(fēng)刮不了一個(gè)早晨,暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢?天地。天地的狂暴尚且不能長久,更何況是人呢?所以,從事于道的就同于道,從事于德的就同于德,從事于失的人就同于失。同于道的人,道也樂于得到他;同于德的人,德也樂于得到他;同于失的人,失也樂于得到他。統(tǒng)治者的誠信不足,就會(huì)有人不信任。69ppt課件道篇-第68章同道(《道德經(jīng)》23章)希言自然。69ppt道篇-第69章昆成(《道德經(jīng)》25章)有物昆成,先天地生。繡呵,繆呵,獨(dú)立而不亥,可以為天地母。吾未知其名,字之曰道,吾強(qiáng)為之名曰大。大曰筮,筮曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反。道大,天大,地大,王亦大。國中有四大,而王居一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。有一個(gè)東西混然而成,在天地形成以前就已經(jīng)存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體,寂靜而空虛,不依靠任何外力而獨(dú)立長存永不停息,循環(huán)運(yùn)行而永不衰竭,可以作為萬物的根本。我不知道它的名字,所以勉強(qiáng)把它叫做“道”,再勉強(qiáng)給它起個(gè)名字叫做“大”。它廣大無邊而運(yùn)行不息,運(yùn)行不息而伸展遙遠(yuǎn),伸展遙遠(yuǎn)而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大,而人居其中之一。人取法地,地取法天,天取法“道”,而道純?nèi)巫匀弧?0ppt課件道篇-第69章昆成(《道德經(jīng)》25章)有物昆成,先天地生。道篇-第70章輜重(《道德經(jīng)》26章)重為輕根,清為躁君。是以君子終日行,不離輜重,唯有環(huán)官,燕處則昭。若若何萬乘之王,而以身輕與天下?輕則失本,躁則失君。一切事物都有兩個(gè)不同的方面,如果把一件事表示為一個(gè)箭頭,就必然有兩個(gè)不同的端點(diǎn)。人做事情要懂得不輕易去走極端,而要盡量去找到其平衡點(diǎn),也就是要守持“中庸之道”。人在看到“榮”時(shí),要能超越這個(gè)“榮”而看到其對(duì)立面“辱”,在處于好的狀態(tài)時(shí),要能超越這個(gè)好的狀態(tài)而看到不好的狀態(tài),并避免進(jìn)入不好的狀態(tài)。謹(jǐn)慎地守持“中庸之道”對(duì)任何人都是適用的,即使是對(duì)帝王將相來說也一樣適用。71ppt課件道篇-第70章輜重(《道德經(jīng)》26章)重為輕根,清為躁君。道篇-第71章曳明(《道德經(jīng)》27章)善行者無勶跡;善言者,無瘕適;善數(shù)者不用籌策;善閉者無關(guān)籥而不可啟也;善結(jié)者無纆約不可解也。是以圣人恒善救人,而無棄人;物無棄財(cái)。是謂曵明。故善人,善人之師;不善人,善人之赍也。不貴其師,不愛其赍,雖知乎大瞇,此謂眇要。善于行走的,不會(huì)留下轍跡;善于言談的,不會(huì)發(fā)生病疵;善于計(jì)數(shù)的,用不著竹碼子;善于關(guān)閉的,不用栓梢而使人不能打開;善于捆縛的,不用繩索而使人不能解開。因此,圣人經(jīng)常挽救人,所以沒有被遺棄的人;經(jīng)常善于物盡其用,所以沒有被廢棄的物品。這就叫做內(nèi)藏著的聰明智慧。所以善人可以做為惡人們的老師,不善人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師,不愛惜他的借鑒作用,雖然自以為聰明,其實(shí)是大大的糊涂。這就是精深微妙的道理。72ppt課件道篇-第71章曳明(《道德經(jīng)》27章)善行者無勶跡;善言者道篇-第72章恒德(《道德經(jīng)》28章)知其雄,守其雌,為天下溪;為天下溪,恒德不離;恒德不離,復(fù)歸嬰兒。知其白,守其辱,為天下?。粸樘煜略?,恒德乃足;德乃足,復(fù)歸于樸。知其白,守其黑,為天下式;為天下式,恒德不貳;德不貳,復(fù)歸于無極。樸散則為器,圣人用,則為官長。夫大制無割。深知什么是雄強(qiáng),卻安守雌柔的地位,甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗,永恒的德性就不會(huì)離失,回復(fù)到嬰兒般單純的狀態(tài)。深知什么是明亮,卻安于暗昧的地位,甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式,永恒的德行不相差失,恢復(fù)到不可窮極的真理。深知什么是榮耀,卻安守卑辱的地位,甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷,永恒的德性才得以充足,回復(fù)到自然本初的素樸純真狀態(tài)。樸素本初的東西經(jīng)制作而成器物,有道的人沿用真樸,則為百官之長,所以完善的政治是不可分割的。73ppt課件道篇-第72章恒德(《道德經(jīng)》28章)知其雄,守其雌,為天道篇-第73章自然(《道德經(jīng)》29章)將欲取天下而為之,吾見其弗得已。天下神器也,非可為者。為者敗之,執(zhí)者失之。物或行或隨,或吹或炅,或強(qiáng)或cuo,或坯或橢。是以圣人去甚,去大,去楮。想要治理天下,卻又要用強(qiáng)制的辦法,我看他不能夠達(dá)到目的。天下的人民是神圣的,不能夠違背他們的意愿和本性而加以強(qiáng)力統(tǒng)治,否則用強(qiáng)力統(tǒng)治天下,不能夠違背他們的意愿和本性而加以強(qiáng)力統(tǒng)治,否則用強(qiáng)力紡治天下,就一定會(huì)失敗;強(qiáng)力把持天下,就一定會(huì)失去天下。因此,圣人不妄為,所以不會(huì)失??;不把持,所以不會(huì)被拋棄。世人秉性不一,有前行有后隨,有輕噓有急吹,有的剛強(qiáng),有的贏弱;有的安居,有的危殆。因此,圣人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。74ppt課件道篇-第73章自然(《道德經(jīng)》29章)將欲取天下而為之,道篇-第74章不強(qiáng)(《道德經(jīng)》30章)以道佐人主,不以兵強(qiáng)于天下,其事好還。師之所居,楚棘生之。善者果而已矣,毋以取強(qiáng)焉。果而勿驕,果而勿矜,果而勿伐,果而毋得以居,是謂果而不強(qiáng)。物壯而老,是謂之不道,不道早已。依照“道”的原則輔佐君主的人,不以兵力逞強(qiáng)于天下。窮兵黷武這種事必然會(huì)得到報(bào)應(yīng)。軍隊(duì)所到的地方,荊棘橫生,大戰(zhàn)之后,一定會(huì)出現(xiàn)荒年。善于用兵的人,只要達(dá)到用兵的目的也就可以了,并不以兵力強(qiáng)大而逞強(qiáng)好斗。達(dá)到目的了卻不自我矜持,達(dá)到目的了也不去夸耀驕傲,達(dá)到目的了也不要自以為是,達(dá)到目的卻出于不得已,達(dá)到目的卻不逞強(qiáng)。事物過去強(qiáng)大就會(huì)走向衰朽,這就說明它不符合于“道”,不符合于“道”的,就會(huì)很快死亡。75ppt課件道篇-第74章不強(qiáng)(《道德經(jīng)》30章)以道佐人主,不以兵強(qiáng)道篇-第75章貴左(《道德經(jīng)》31章)夫兵者,不祥之器也,物或惡之,故有欲者弗居。君子居則貴左,用兵則貴右。故兵者,非君子之器也,兵者,不祥之器也,不得已而用之,铦龐為上。勿美也,若美之,是樂殺人也。夫樂殺者,不可以得志于天下矣。是以吉事尚左,喪事尚右。是以偏將軍居左,上將軍居右。言以喪禮居之也。殺人眾,以悲依立之;戰(zhàn)勝,以喪禮處之。兵器啊,是不祥的東西,人們都厭惡它,所以有“道”的人不使用它。君子平時(shí)居處就以左邊為貴而用兵打仗時(shí)就以右邊為貴。兵器這個(gè)不祥的東西,不是君子所使用的東西,萬不得已而使用它,最好淡然處之,勝利了也不要自鳴得意,如果自以為了不起,那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人,就不可能得志于天下。吉慶的事情以左邊為上,兇喪的事情以右方為上,偏將軍居于左邊,上將軍居于右邊,這就是說要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。戰(zhàn)爭(zhēng)中殺人眾多,要用哀痛的心情參加,打了勝仗,也要以喪禮的儀式去對(duì)待戰(zhàn)死的人。76ppt課件道篇-第75章貴左(《道德經(jīng)》31章)夫兵者,不祥之器也道篇-第76章知止(《道德經(jīng)》32章)道恒無名。樸唯小,而天下弗敢臣。侯王若能守之,萬物將自賓。天地相合,以俞甘洛,民莫之令而自均焉。始制有名。名亦既有,夫亦將知止。知止可以不殆。俾道之在天下也,猶小浴之與江海也。
“道”永遠(yuǎn)是無名而質(zhì)樸的,它雖然很小不可見,天下沒有誰能使它服從自己。侯王如果能夠依照“道”的原則治理天下,百姓們將會(huì)自然地歸從于它。天地間陰陽之氣相合,就會(huì)降下甘露,人們不必指使它而會(huì)自然均勻。治理天下就要建立一種管理體制,制定各種制度確定各種名分,任命各級(jí)官長辦事。名分既然有了,就要有所制約,適可而止,知道制約、適可而止,就沒有什么危險(xiǎn)了?!暗馈贝嬖谟谔煜?,就像江海,一切河川溪水都?xì)w流于它,使萬物自然賓服。77ppt課件道篇-第76章知止(《道德經(jīng)》32章)道恒無名。77ppt道篇-第77章盡己(《道德經(jīng)》33章)知人者,智也;自知者,明也。勝人者,有力也;自勝者,強(qiáng)也。知足者,富也;強(qiáng)行者,有志也。不失其所者,久也,死不忘者,壽也。能了解、認(rèn)識(shí)別人叫做智慧,能認(rèn)識(shí)、了解自己才算聰明。能戰(zhàn)勝別人是有力的,能克制自己的弱點(diǎn)才算剛強(qiáng)。知道滿足的人才是富有人。堅(jiān)持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長久不衰,身雖死而“道”仍存的,才算真正的長壽。78ppt課件道篇-第77章盡己(《道德經(jīng)》33章)知人者,智也;自知道篇-第78章成大(《道德經(jīng)》34章)道沨呵,其可左右也。成功遂事,而弗名有也;萬物歸焉而弗為主。則恒無欲也,可名于?。蝗f物歸焉而弗為主,可名于大。是以圣人之能成大也,以其不為大也,故能成大。大道廣泛流行,左右上下無所不到。萬物依賴它生長而不推辭,完成了功業(yè),辦妥了事業(yè),而不占有名譽(yù)。它養(yǎng)育萬物而不自以為主,可以稱它為“小”,萬物歸附而不自以為主宰,可以稱它為“大”。正因?yàn)樗蛔砸詾閭ゴ螅圆拍艹删退膫ゴ?、完成它的偉大?9ppt課件道篇-第78章成大(《道德經(jīng)》34章)道沨呵,其可左右也道篇-第79章大象(《道德經(jīng)》35章)執(zhí)大象,天下住。住而不害,安平大。樂與餌,過格止。故道之出言也,曰:談呵,其無味也,視之不足見也,聽之不足聞也,用之不可既也。誰掌握了那偉大的“道”,普天下的人們便都來向他投靠,向往、投靠他而不互相妨害,于是大家就和平而安泰、寧靜。音樂和美好的食物,使過路的人都為之停步,用言語來表述大道,是平淡而無味兒的,看它,看也看不見,聽它,聽也聽不見,而它的作用,卻是無窮無盡的,無限制的。80ppt課件道篇-第79章大象(《道德經(jīng)》35章)執(zhí)大象,天下住。住道篇-第80章微明(《道德經(jīng)》36章)將欲拾之,必故張之;將欲弱之,必故強(qiáng)之;將欲去之,必故與之;將欲奪之,必故予之。是謂微明。友弱勝強(qiáng)。魚不可脫于淵,邦利器不可示人。想要收斂它,必先擴(kuò)張它,想要削弱它,必先加強(qiáng)它,想要廢去它,必先抬舉它,想要奪取它,必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明,柔弱戰(zhàn)勝剛強(qiáng)。魚的生存不可以脫離池淵,國家的刑法政教不可以向人炫耀,不能輕易用來嚇唬人。
81ppt課件道篇-第80章微明(《道德經(jīng)》36章)將欲拾之,必故張之道篇-第81章無名(《道德經(jīng)》37章)道恒無名。侯王若守之,萬物將自化?;?,吾將貞之以無名之樸。貞之以無名之樸,夫?qū)⒉蝗?。不辱以情,天地將自正。道永遠(yuǎn)是順任自然而無所作為的,卻又沒有什么事情不是它所作為的。侯王如果能按照“道”的原則為政治民,萬事萬物就會(huì)自我化育、自生自滅而得以充分發(fā)展。自生自長而產(chǎn)生貪欲時(shí),我就要用“道”來鎮(zhèn)住它。用“道”的真樸來鎮(zhèn)服它,就不會(huì)產(chǎn)生貪欲之心了,萬事萬物沒有貪欲之心了,天下便自然而然達(dá)到穩(wěn)定、安寧。82ppt課件道篇-第81章無名(《道德經(jīng)》37章)道恒無名。82pp德
道經(jīng)83ppt課件德
道經(jīng)1ppt課件德篇-第1章論德(《道德經(jīng)》38章)上德不德,是以有德。下德不失德,是以無德。上德無為而無以為也。上仁為之,而無以為也,上義為之,而有以為也。上禮為之,而莫之應(yīng)也,則攘臂而乃之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之泊也,而亂之首也。前識(shí)者,道之華也,而愚之首也。是以大丈夫居其厚,而不居其泊,居其實(shí),而不居其華。故去皮取此。具備“上德”的人不表現(xiàn)為外在的有德,因此實(shí)際上是有“德”;具備“下德”的人表現(xiàn)為外在的不離失“道”,因此實(shí)際是沒有“德”的?!吧系隆敝隧槕?yīng)自然無心作為,“下德”之人順應(yīng)自然而有心作為。上仁之人要有所作為卻沒有回應(yīng)他,于是
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