旅游開發(fā)視野下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與開發(fā)研究

近年來，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與開發(fā)已成為學(xué)術(shù)界討論的熱點問題，一些研究成果運用于實際工作，指導(dǎo)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與開發(fā)，取得了越來越顯著的成效。但是，我們也應(yīng)當(dāng)看到，在旅游開發(fā)的驅(qū)動下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與開發(fā)中各種盲動、無序、變形的行為和現(xiàn)象依然存在，有些地方甚至比較嚴(yán)重，其結(jié)果對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)造成了不可挽回的損失和難以修復(fù)的危害。分析當(dāng)前旅游開發(fā)進(jìn)程中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與開發(fā)存在的種種偏差和失誤，其中主要原因就是在理論上對旅游開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與開發(fā)的一些基本問題缺乏深入思考，以至于認(rèn)識上出現(xiàn)偏失而造成的。因此，很有必要就旅游開發(fā)中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與開發(fā)的一些基本問題進(jìn)行深入的理性思考。本文在學(xué)界已有的研究基礎(chǔ)上，結(jié)合土家族個案，從旅游開發(fā)的角度就非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與開發(fā)問題談幾點自己的思考。一、“旅游開發(fā)視野”的三個維度及價值取向目前，民族文化旅游已成為旅游開發(fā)中的重點領(lǐng)域之一。盡管學(xué)術(shù)界對何謂“民族文化旅游”的概念尚未形成一致的界定，存在著諸如“民族文化旅游”、“民族風(fēng)情旅游”、“民俗風(fēng)情旅游”、“民俗文化旅游”等多種不同的表述。但是，從這些不同學(xué)術(shù)術(shù)語生成的共同特征來看，“它們都以某一地區(qū)的民族文化為基礎(chǔ)，通過某種方式或從某種角度對民族文化形成及內(nèi)涵加以產(chǎn)品化體現(xiàn)，構(gòu)成為旅游者提供旅游經(jīng)歷的一種吸引物”。[1]簡單地說，“民族文化旅游”就是指民族文化資源成為旅游市場上的旅游產(chǎn)品引起旅游者的旅游消費。民族文化多樣性是民族文化旅游的資源基礎(chǔ)，而其差異性則是形成旅游消費品的根本條件。并不是所有的民族文化要素都可以成為民族文化旅游資源，也并不是所有的民族文化資源都能轉(zhuǎn)化為民族文化旅游的產(chǎn)品。從經(jīng)濟學(xué)的角度看，任何旅游市場活動都是具體的歷史產(chǎn)物。民族文化要素只有在特定的時空條件下才是一種旅游資源，也才能成為旅游市場中可以打造的民族文化旅游消費品。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各個民族歷史存續(xù)的“活態(tài)”的文化要素，其顯著的異質(zhì)性、獨特性和不可移植性成為吸引民族文化旅游消費的重要的資源要素，日益在旅游開發(fā)的大背景下“被”旅游開發(fā)著。作為民族歷史存續(xù)中維系民族標(biāo)識的重要的“活態(tài)”文化要素，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在實質(zhì)是作為本土文化與外來文化的文化互動的民族文化旅游開發(fā)中如何才能不會因社會發(fā)展的趨同性漸漸消失，而能夠永續(xù)存留在民族的發(fā)展進(jìn)程中，越來越成為當(dāng)下民族文化旅游開發(fā)中緊迫而重要的課題。在理論思考的層面，從旅游開發(fā)的角度認(rèn)識非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與開發(fā)，必須把握三個思維維度：旅游經(jīng)營者、旅游消費者和旅游文化持有者。這三者在民族文化旅游開發(fā)經(jīng)濟活動中的地位和作用不同，因而對作為民族文化旅游資源要素的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和開發(fā)的價值取向也有差異。理解和處理好三者之間的關(guān)系，是正確處理好民族文化旅游開發(fā)中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與開發(fā)問題的關(guān)鍵。旅游經(jīng)營者是旅游開發(fā)活動的主導(dǎo)者，一方面把民族文化要素轉(zhuǎn)化成旅游經(jīng)營活動中的資源要素，并塑造成旅游產(chǎn)品，進(jìn)而推銷成為旅游市場的商品，從而帶動民族文化所在地的發(fā)展；另一方面，則把民族文化要素首先看成是旅游開發(fā)中的“經(jīng)濟”性資源要素，以潛在的市場價值預(yù)期來加工和打造民族文化資源要素，特別看重文化遺產(chǎn)的商品可塑性和直接的市場效益，其根本的價值取向是獲利，這是旅游經(jīng)營者在包括非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在內(nèi)的民族文化的保護(hù)與開發(fā)中作為旅游開發(fā)活動的根本企求。旅游經(jīng)營活動把民族文化帶進(jìn)市場，其獲利性和發(fā)展效應(yīng)是明顯的，但也由于市場的功能性，使得民族文化旅游經(jīng)營活動必然會存在種種短期行為、欺詐行為和粗制濫造行為。旅游消費者是旅游開發(fā)活動中的市場主體，是民族文化旅游商品的直接消費者，一方面對民族文化旅游商品具有具體的市場價格要求；另一方面對民族文化旅游商品消費缺乏清楚的計量訴求，其主要的價值追求是通過消費民族文化旅游商品的獨特的觀賞性而獲得精神上的愉悅滿足。這種價值追求對于民族文化遺產(chǎn)來說，一方面明確了其在旅游開發(fā)中的條件和市場價值；另一方面由于旅游消費特別是民族文化旅游消費的預(yù)支成本較高，旅游消費者對民族文化商品消費的價值期望往往也比較高，這就與少數(shù)民族文化發(fā)展與現(xiàn)代化中趨同性特征不相適應(yīng)。旅游文化持有者是旅游開發(fā)活動中的對象人群，是民族文化旅游中的文化資源的持有者和文化旅游商品的載體。一方面作為民族文化持有者，他們按照自己的文化邏輯傳續(xù)自己的文化；另一方面，他們在旅游開發(fā)中作為民族文化資源要素的有機載體和文化旅游商品的展銷者，不斷地被“開發(fā)”著。他們在旅游開發(fā)中的主要目的兼有被文化認(rèn)同和市場獲利的雙重性。這種價值取向有維護(hù)文化生態(tài)文化多樣性的積極一面，同時也難免會因強烈的文化認(rèn)同意識和逐利心理而出現(xiàn)搜奇、編造民族文化要素的消極一面以及片面迎合市場口味的短期行為。在旅游開發(fā)中，旅游經(jīng)營者、旅游消費者和旅游文化持有者三者之間構(gòu)成了一個旅游經(jīng)營活動的體系，對民族文化旅游具有直接的支撐作用和重要的內(nèi)在影響。但是，由于三者的價值取向有差異，因而在旅游開發(fā)中認(rèn)識和對待民族文化遺產(chǎn)的保護(hù)與開發(fā)問題上表現(xiàn)出追利、求異、趨奇的心理及行為特征，具有極端的市場功利趨向。這種趨向的存在，固然有現(xiàn)實利益追求的影響，但主要是對民族文化遺產(chǎn)，特別是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理論認(rèn)識不清造成的，因而必須厘清這種認(rèn)識。二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的系統(tǒng)結(jié)構(gòu)及特征無論有無旅游開發(fā)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是客觀實在的文化存在，而合理的旅游開發(fā)應(yīng)當(dāng)以正確認(rèn)識這種文化遺產(chǎn)為前提。何謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)？目前學(xué)術(shù)界普遍接受的是聯(lián)合國教科文組織于2003年10月17日通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》對這個概念的定義。該公約界定的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所”。具體地講，其內(nèi)容包括五個方面：①口頭傳說和表述，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；②表演藝術(shù)，包括音樂、舞蹈、戲劇、曲藝等；③社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶；④有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐；⑤傳統(tǒng)的手工藝技能。[1]從語言學(xué)的角度看，這個定義對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念的界定及表述是規(guī)范而明確的，從而確立了我們對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本的認(rèn)知趨向，即準(zhǔn)確地把握其具體內(nèi)容的基本事實存在。這對于我們在繁雜的“文化遺產(chǎn)”的研究中明確非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究對象無疑是很有價值的。但是，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識，僅止于對其概念的定義看似肯定的語言表述上，其實是不完整的。這種對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理解的不完整，既是認(rèn)知上的局限，也是態(tài)度上的簡單化，它必然導(dǎo)致行為上程度不同的理性缺失。因為，作為一種文化存在，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通常是指現(xiàn)存的民族傳統(tǒng)文化，是以活的形態(tài)出現(xiàn)的，與人本身是密不可分的，是以人為本的活態(tài)文化。……更注重的是技能和知識的傳承，它是人類歷史發(fā)展過程中各國或各民族的生活方式、智慧與情感的活的載體，是活態(tài)的文化財富?！盵2]可以說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“活”著的文化形態(tài)，是有“生命”的文化體系，是具有體系結(jié)構(gòu)和豐富內(nèi)涵的文化“生命”體。所以，我們應(yīng)從文化的產(chǎn)生及其結(jié)構(gòu)形態(tài)的視角去認(rèn)識和理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。人類學(xué)的功能——結(jié)構(gòu)主義學(xué)說認(rèn)為文化是一個包括環(huán)境、社會組織形式和精神內(nèi)質(zhì)的功能整體。從文化的功能結(jié)構(gòu)及其形態(tài)分析，筆者認(rèn)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的結(jié)構(gòu)層次及其內(nèi)涵應(yīng)當(dāng)包括三個方面：一是文化依存環(huán)境。文化依存環(huán)境是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的結(jié)構(gòu)體系的環(huán)境形態(tài)，它包括歷史地理特點、村(鎮(zhèn))落形態(tài)、房舍形制、街巷特色，活動場景及方式等。文化生態(tài)學(xué)認(rèn)為，文化是環(huán)境的產(chǎn)物，是人對環(huán)境的文化適應(yīng)。一種文化遺產(chǎn)，無論是物質(zhì)的還是非物質(zhì)的，其作為一種文化存在形態(tài)絕不會是無依無據(jù)、無根無基地憑空產(chǎn)生和存在的，而必然是在一定的空間和時間、自然和社會以及歷史和現(xiàn)實的共同營造中萌生和存續(xù)的，因而是環(huán)境的產(chǎn)物。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更直接、更主要地體現(xiàn)其創(chuàng)造者的個性和特色，而其創(chuàng)造者本身又是特定歷史文化環(huán)境中模塑的產(chǎn)物，并成為這種歷史文化環(huán)境的組成部分，彰顯具體的歷史文化環(huán)境的個性特征。因而，從創(chuàng)造者活動及其結(jié)果來看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是特定歷史文化環(huán)境中的人的文化創(chuàng)造，并與這種歷史文化環(huán)境融為一體，在歷史過程的演進(jìn)中表現(xiàn)為一種具體的外顯化的活著的歷史文化環(huán)境遺產(chǎn)。脫離文化環(huán)境的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是不存在的，而剝離文化環(huán)境來談非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也是十分可笑的。譬如說，土家族的“擺手舞”，是土家族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。但是，我們理解“擺手舞”就不能僅僅只看不論場境的“擺手舞”的表演動作，而必須把它與相適應(yīng)的文化依存環(huán)境看成是“擺手舞”這種文化的一部分。換句話說，只有在特定的土家山寨的歷史文化環(huán)境中仍然存活的“擺手舞”才能說得上是真正意義上的土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一種形態(tài)，脫離了特定的土家族山寨文化依存環(huán)境的“擺手舞”的表演動作形式，就算不上土家族原真的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，而只是作為真正意義上的土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“擺手舞”的復(fù)制形式罷了。因此，文化依存環(huán)境是我們理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)涵中不可忽視的重要方面。二是傳承載體。這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表達(dá)和傳承形式。任何一種文化形態(tài)都依賴各種傳承載體而留存，并通過這種載體形式而為人們所感知，因而我們在認(rèn)識文化遺產(chǎn)的時候，必須弄清其各種具體的傳承載體。從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的定義中，我們不難看到，語言、表演、風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶活動、知識及其對應(yīng)的實踐方式、實體工藝品和傳統(tǒng)的手工技能等都是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最重要和直觀的“文化”內(nèi)容，是與物質(zhì)文化遺產(chǎn)相比的顯性區(qū)別所在。物質(zhì)性文化遺產(chǎn)是指靜態(tài)的物質(zhì)形態(tài)的文化遺存物，如文物、古跡、歷史景觀等，是不再傳承和存活的靜態(tài)的歷史遺留物，它僅僅是告訴人們過去的歷史。小到博物館陳列的小件文物，大到歷史建筑和人文景觀，物質(zhì)文化遺產(chǎn)是延續(xù)不斷的社會歷史環(huán)境中不再自然存續(xù)的歷史文化，而是已往的特定社會歷史環(huán)境中的歷史文化。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并非是說這種文化形態(tài)完全沒有必要的實物性呈現(xiàn)形式和物化的傳承載體，而是強調(diào)這種文化形態(tài)的知識、智慧和情感等精神特征，是當(dāng)代社會的社會歷史環(huán)境中依然存活和延續(xù)的具體的知識、技能、藝術(shù)、風(fēng)俗和情感等動態(tài)的歷史文化，使人們看到歷史的流傳。它可以表現(xiàn)為實物性的存在形式，但這種“物性”存在必須是“活體性”的，是依然流傳的，并且它是以知識、情感、智慧等精神原理為其存續(xù)的依據(jù)。例如，民間傳統(tǒng)的剪紙和皮影戲，屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，它表現(xiàn)為物質(zhì)的傳承載體形式，是依然流傳的民間藝術(shù)，其表達(dá)的民間剪紙藝術(shù)和皮影表演藝術(shù)所蘊含的性情、智慧和技能，反映了民間歷史文化的本真原味。應(yīng)當(dāng)特別指出的是，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的各種傳承載體中，最根本的載體是人本身，離開了人，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存續(xù)是不可能的。人不存在了，那么依托人存續(xù)的特定的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也就消亡了。譬如，土家族的船工號子，是很有特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，但隨著為了生存同礁石險灘拿性命相搏的纖夫和船工的消失，如今便再也難聞那撼人心魄、渾厚壯美的土家族船工號子了。這種傳承載體具體表現(xiàn)為社會生活儀式。三是精神內(nèi)質(zhì)。這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心內(nèi)容，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根本價值所在。任何非物質(zhì)文化遺產(chǎn)事象都蘊含著特定的精神內(nèi)質(zhì)，包含著一個民族或族群的智慧、心理訴求和價值觀念，這種精神內(nèi)質(zhì)是民族文化的靈魂，是一個獨特的精神世界，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)多樣性存在的根本依據(jù)。如土家族的“茅古斯”，粗放、野性、雄渾，其極具象征意義的，表演形式中蘊含的是土家族人對生命的贊美，是土家人對生生不息的生命之力的頑強追求。探索非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精神內(nèi)質(zhì)，是我們理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須達(dá)到的認(rèn)識層次。我們認(rèn)識的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，只有結(jié)合文化依存環(huán)境，認(rèn)真研究各種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的具體的傳承載體和方式，分析其中的蘊含的精神內(nèi)質(zhì)，認(rèn)識其所表達(dá)的民族的智慧和情感等精神特征，才能充分發(fā)掘和弄清其產(chǎn)生和存續(xù)的價值和意義。準(zhǔn)確而完整地理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的科學(xué)含義，還要求我們進(jìn)一步認(rèn)真思考非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的含義的三個層次的相互關(guān)系。文化依存環(huán)境屬于“遺產(chǎn)”的整體文化生態(tài)環(huán)境，是非物質(zhì)文化產(chǎn)生和存續(xù)的時空和社會歷史條件，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以生根的自然和人文基礎(chǔ)，決定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承載體和方式的特色選擇，模塑并賦予非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精神內(nèi)質(zhì)的個性特征；傳承載體是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的直觀的外化形式，是文化依存環(huán)境的特點最直觀的反映，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以存續(xù)的基本條件，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精神特質(zhì)的“活性”而生動的表現(xiàn)。它通過各種具象方式使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表現(xiàn)為多樣性的“活體”存在，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠存續(xù)和可以保護(hù)與利用的基本依據(jù)；精神內(nèi)質(zhì)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心層，形成于歷史文化環(huán)境之中，并通過各種傳承載體表現(xiàn)出來，但它是一定歷史環(huán)境中的文化特質(zhì)的凝練和提升，是各種生動而具體的傳載體的內(nèi)在的“活的靈魂”，是不同類別的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根本差異和區(qū)別之所在，體現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的自然、社會、歷史和民族的特征，決定具體的文化依存環(huán)境和各種傳載體的保護(hù)與利用的差異性，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在和變遷的根本依據(jù)。文化依存環(huán)境、傳承載體和精神內(nèi)質(zhì)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的三個相互依據(jù)、不可或缺的內(nèi)容層面，是一個文化遺產(chǎn)整體，三者統(tǒng)一于具體的人的生產(chǎn)和生活實踐之中。深入分析非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的含義及其內(nèi)在關(guān)系便于我們準(zhǔn)確把握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本特征。因為，任何一種“文化遺產(chǎn)”作為特定的文化形態(tài)，其不同于其他文化形態(tài)之處就在于它的內(nèi)涵、結(jié)構(gòu)及其表現(xiàn)形式的特殊性，這種“特殊性”是本真性的差異，是與他者相區(qū)別的獨特之處，因而，也就成為我們識別“文化遺產(chǎn)”的標(biāo)志。認(rèn)識非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本特征，應(yīng)當(dāng)從它的內(nèi)涵和內(nèi)在關(guān)系結(jié)構(gòu)及其存續(xù)的方式上去分析和識別其獨特性。對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特征的研究，學(xué)術(shù)理論界提出了一些有價值的觀點，如民間性、非物質(zhì)性、大眾性、活態(tài)性等，為進(jìn)一步分析其基本特征提供了有益的啟示。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵及其存續(xù)方式的嚴(yán)密的邏輯分析中，我們不難認(rèn)識非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本特征：一是本土——多樣性。本土，這里指的是生存根基和空間范圍。從本源來看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不是自外傳人的文化“養(yǎng)子”，而是一定地域空間中土生土長的文化“親子”，是特定歷史環(huán)境遺存的結(jié)果，是“本地人”的文化創(chuàng)造，植根于“當(dāng)?shù)厝恕钡纳a(chǎn)和生活，成為一定地域空間中“本地人”的文化歷史遺產(chǎn)。它說明，不僅不同民族的不同類型非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是不同的，而且就是同一個民族的同一類型的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也往往因為地域空間的差異而具有不同的本土性差異。這一特征奠定了各民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)多樣性的基礎(chǔ)。這一特征成為民族文化旅游開發(fā)的前提，因為差異性是文化旅游消費的根本誘因。二是民族——特色性。文化是人創(chuàng)造的，人是文化的主體。人的存在及其活動是具體的歷史的實踐方式，人的族類分別決定了人的實踐活動方式及其結(jié)果的民族性差異，因而民族性是文化的基本特性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是具體族類的人的創(chuàng)造物，是特定時域中的文化形態(tài)，其本身固有的基本的特征之一就是鮮明的民族性。譬如，同是民族舞蹈這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，土家族的擺手舞和苗族的鼓舞就有明顯的民族性差異；至于語言、文字、風(fēng)俗和技能等其他非物質(zhì)文化方面，民族性差異也是顯而易見的。由此可見，民族性是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普遍存在的藝術(shù)特征，同時也是文化多樣性的主要形態(tài)之一。民族特色是民族文化旅游的市場優(yōu)勢，文化特色成為旅游開發(fā)中“三維”力量的價值訴求。三是整體——功能性。這是從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵結(jié)構(gòu)上來說的。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種文化遺產(chǎn)形態(tài)，包含了歷史環(huán)境、傳承載體和精神內(nèi)涵三個相互聯(lián)系的內(nèi)涵層次，形成一個有機的文化結(jié)構(gòu)整體。任何一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都具有這種結(jié)構(gòu)整體性，其內(nèi)在的三層內(nèi)涵結(jié)構(gòu)成一個文化遺產(chǎn)形態(tài)，缺少任何一個層次，就不可能形成特定的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。這三層內(nèi)涵相互依存、相互作用、共同統(tǒng)一于人的活動，形成有機的文化整體——一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形態(tài)，這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以存續(xù)的內(nèi)在規(guī)定性，也是我們在認(rèn)識非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時必須認(rèn)真注意的特點。這一特征，相對于旅游經(jīng)營者、旅游消費者和旅游文化持有者來說價值是不一樣的，這就會導(dǎo)致在旅游開發(fā)中對民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的態(tài)度和方式出現(xiàn)很大差異，也可能出現(xiàn)市場層面的趨同。四是歷史——傳承性。與古跡、歷史建筑、文物等作為過往歷史遺留物的物質(zhì)文化遺產(chǎn)不同，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是仍在傳承的文化事象，是依然流變著的歷史的和具體的文化形態(tài)，是在特定群體中有存續(xù)生命力的歷史文化“遺產(chǎn)”。這種“傳承性”主要指的是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存在形態(tài)、變遷動力和內(nèi)在精神。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是正在傳承的文化，它仍然在特定的人群中流變，是“活著”的文化遺產(chǎn)。如當(dāng)今依然傳承的民族語言、歌舞等。應(yīng)當(dāng)說明的是，作為歷史的存在形態(tài)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在流變中不可避免地會發(fā)生變異，但這種變異是根植于特定文化主體的生存活動，因而是不會喪失的，也就是說本質(zhì)上仍然是原真的，體現(xiàn)族內(nèi)傳承的特點。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“傳承性”，還表現(xiàn)在其流變的動力上，這種動力就是特定的文化遺產(chǎn)主體生存的現(xiàn)實需要，一旦文化主體生存中現(xiàn)實的某種需要不存在，某種特定的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)便失去存續(xù)的動力，其流傳和變遷就不可能，而只會必然消失。譬如，土家族的船工號子，曾經(jīng)在酉水流域源遠(yuǎn)流長，是因為纖夫生存的一種勞作選擇，如今瀕于消失，則因為現(xiàn)在的船工再不像過去的纖夫那樣生存了。所以說，文化主體生存需要的流變性決定了其非物質(zhì)文化變遷動力的作用特點，從深層次上反映了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“傳承性”特點。應(yīng)當(dāng)進(jìn)一步說明的是，文化主體生存需要的變化，在文化上表現(xiàn)為特定社區(qū)族群的習(xí)性、情感、意志和價值追求等精神內(nèi)質(zhì)，這些精神內(nèi)質(zhì)的存續(xù)和變遷，從根本上體現(xiàn)特定的社區(qū)族群的文化的流變，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存續(xù)的靈魂，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)根本的生命特征。沒有這種精神內(nèi)質(zhì)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就不再是“活生生”的“生命”存在。所以說，精神內(nèi)質(zhì)的存續(xù)，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“傳承性”的核心依據(jù)和本質(zhì)表現(xiàn)。維系這種歷史傳承，是民族文化旅游開發(fā)的永續(xù)發(fā)展的根本保證，也是旅游開發(fā)中“三維”力量的共同責(zé)任。三、旅游開發(fā)中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)原則及開發(fā)方式在旅游開發(fā)中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通常被當(dāng)作文化旅游商品市場的資源要素來認(rèn)識和對待的，而實際上非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的各個組成部分及其功能并非都有市場屬性，因此并不可能都進(jìn)行市場開發(fā)，所以談保護(hù)與開發(fā)問題應(yīng)當(dāng)基于對其進(jìn)行的系統(tǒng)認(rèn)識。前述對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的系統(tǒng)結(jié)構(gòu)及其特征的分析，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效保護(hù)和合理開發(fā)提供了必要的認(rèn)識基礎(chǔ)。當(dāng)前，無論是學(xué)術(shù)界，還是實際工作部門，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和開發(fā)問題上都進(jìn)行了一些重要的理論思考和有益的實踐探索。但是，必須看到，文化事象上的就事論事的非理性態(tài)度和急功近利的短期行為仍然是這個問題上不可忽視的偏差。防止和糾正非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與開發(fā)中存在的理論與實踐上的種種偏差，旅游開發(fā)中的旅游經(jīng)營者、旅游消費者和旅游文化持有者應(yīng)當(dāng)在理論研究的基礎(chǔ)上確認(rèn)并堅守非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和保護(hù)與開發(fā)的基本原則及開發(fā)運作方式：(一)主體重建原則有學(xué)者在談到歷史名城保護(hù)時認(rèn)為，“歷史保護(hù)是一個過程，在這個過程中，要把地方居民的主體性建立起來?！盵3](P91)這個認(rèn)識對于我們對待非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)是很有啟發(fā)的。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造和傳承主體是人，人的存在是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠“活性”存續(xù)的最根本條件，是文化資源的能動載體。歷史的具體的人的消失，就意味著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消失，這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征決定的。因此，無論是從維護(hù)文化多樣性，確立民族的文化認(rèn)同、保護(hù)文化生態(tài)平衡上說，還是從民族歷史文化資源的永續(xù)利用上看，我們在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與開發(fā)中必須堅持主體重建。具體說來，這個原則體現(xiàn)在三個方面：一方面，旅游開發(fā)中旅游經(jīng)營者、旅游消費者和旅游文化持有者應(yīng)當(dāng)確立并強化責(zé)任主體意識，三者在旅游開發(fā)中都應(yīng)該把保護(hù)民族文化資源作為第一責(zé)任意識，在保護(hù)的基礎(chǔ)上開發(fā)；另一方面，要重點保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化主體，尤其對于一些瀕危的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)還必須及時對這種“文化主體”進(jìn)行搶救性保護(hù)，培植非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“本土文化傳人”；再者，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)中，要依靠“本土文化主體”，堅持文化持有者是保護(hù)的第一主體的原則，立足于“本土文化主體”的發(fā)展，培養(yǎng)文化持有者的文化遺產(chǎn)的保護(hù)能力。堅持利益共享，有利于促進(jìn)文化持有者的發(fā)展。保護(hù)的根本目的是為了促進(jìn)人的發(fā)展，而只有充分依靠“當(dāng)?shù)厝恕保拍苓M(jìn)行真正的保護(hù)。旅游開發(fā)中對待非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在有效保護(hù)的基礎(chǔ)上合理開發(fā)，要遵循主體重建原則。為此，一方面要選擇適當(dāng)?shù)膫鞒休d體和方式，體現(xiàn)文化存在的主體性。鄉(xiāng)村社會的文化主體性主要不是在教化而是在儀式中培育的。旅游開發(fā)要保護(hù)民族文化的文化依存環(huán)境，重點保護(hù)歷史形成的生產(chǎn)和生活特色。旅游開發(fā)中經(jīng)營者的大拆大建、規(guī)劃管理和商業(yè)化改革常常首當(dāng)其沖地破壞民族文化的生態(tài)環(huán)境。必須尊重文化主體的文化生存和選擇邏輯。土家族的“梯瑪”文化遺產(chǎn)，文本傳承和巫師傳承，其傳承效果的原真性就大不一樣，而巫師傳承應(yīng)當(dāng)是土家族文化生活區(qū)的一種文化樣態(tài)；另一方面，就是要選擇開發(fā)的指向和度向。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，有的文化遺產(chǎn)要素沒有什么現(xiàn)實的功利價值，但有重要的歷史文脈價值，因此，盲目地市場逐利開發(fā)就意味著破壞，旅游開發(fā)的三維視角應(yīng)當(dāng)統(tǒng)一；同時，有的文化遺產(chǎn)要素雖有功利價值，但依存于特定的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體存在，孤立地對其開發(fā)，就會走樣變形，反而會湮沒了其本來具有的現(xiàn)實的開發(fā)和利用價值，旅游經(jīng)營者在開發(fā)中往往割裂文化要素之間的聯(lián)系，生造旅游文化商品，丟失了文化特色。此外，還有的文化遺產(chǎn)要素的功利價值只是某個層次或某種側(cè)面性的，如果不恰當(dāng)?shù)亍俺浞帧遍_發(fā)利用，就會在其價值開發(fā)與利用上出現(xiàn)竭澤而漁的短期行為，造成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的結(jié)構(gòu)性損害，給保護(hù)工作帶來巨大困難?，F(xiàn)實中，這些教訓(xùn)確不少見。其根本原因是旅游開發(fā)中主體性缺失造成的。(二)儀式本真原則文化的本真性是文化多樣性的基礎(chǔ)。一種文化一旦失去了自己的原形，丟掉了屬于自己本真的特色，這樣的文化也就必然喪失了存在的理由和價值。而一旦失去了這種由各種文化本真性決定的差異性存在，其多樣性存在就是不可能的事情，這樣導(dǎo)致的最終結(jié)果也就是人類本身也走到了盡頭。文化的本真性，就是文化的差異性，也即可識別性特征。從市場規(guī)律來說，旅游開發(fā)的價值在于擴大和保持旅游消費者群體。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為文化資源要素的市場價值主要在于其儀式化的內(nèi)容。旅游消費追求的是賞心悅目和心情愉悅，靠的是直觀感知，因而文化依存環(huán)境和文化載體儀式的特色是旅游市場的魅力所在。因為游客并不直接關(guān)心這種環(huán)境和儀式中包含的內(nèi)在的東西，卻是對這種基于文化差異的鮮明的文化特色感興趣，而體現(xiàn)這種文化特色的主要是各種流傳的儀式載體。旅游開發(fā)必須保持和合理擴展文化儀式載體的民族本真性，從而維系和強化民族文化特色，并開發(fā)出優(yōu)勢的民族文化旅游產(chǎn)品，如各種民族儀式表演、綜合演出等要充分體現(xiàn)民族文化的本真特色才會有市場。旅游開發(fā)中對待非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與開發(fā)要貫徹儀式本真原則，須區(qū)分三種不同的基本方式。一是原生態(tài)保護(hù)。這種方式的保真度最高，因為它植根于原住民的生存活動之中，融入原住居民的日常生活，成為原住民生活方式的一部分，是原住民自己的行為。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中有的文化要求的保真從根本上依靠原生態(tài)保護(hù)。譬如，一個民族的祭祀習(xí)俗文化的保護(hù)，就不能脫離這個民族的原住民的生活方式，否則，是無法做到保真性存續(xù)的。因而，對于民族祭祀習(xí)俗文化的保護(hù)就必須確立原生態(tài)保護(hù)，如典型的還存續(xù)的民族原生態(tài)文化事象儀式。另外，民族語方文化的保護(hù)，也是同樣的情況。二是復(fù)制性保護(hù)。這種方式是一種儀式復(fù)制。它對民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)具有一定的作用，但保真性降低。因為，這種方式脫離了原住民的生活方式，游離了原住民自然自在的生活場景和生存秩序，而是著眼于追求商業(yè)價值選擇性地集中復(fù)制民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中一些具有較高的觀賞價值、市場價值的文化要素，是復(fù)制者的行為。譬如，旅游開發(fā)和文化產(chǎn)業(yè)中，開發(fā)者選擇一些典型的村寨民族向游客集中展示一些傳統(tǒng)的民族事象和技能等，以形成市場開發(fā)價值，這種方式以觀賞性和娛樂性為選擇標(biāo)準(zhǔn)集中復(fù)制民族傳統(tǒng)的文化事象和技能，主觀目的是為了追求市場開發(fā)效益，但客觀上對民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有一定的保護(hù)作用。因為，任何民族傳統(tǒng)文化事象和技能展示的觀賞價值的形成和提高，都依賴于這種民族傳統(tǒng)文化事象和技能的神秘性和獨特性的存在，二者是成正比的。因此，任何開發(fā)者都應(yīng)當(dāng)認(rèn)識到這種“復(fù)制”必須具有“本真性”，否則，就是杜撰，就是文化造假，也就是市場欺詐行為。應(yīng)當(dāng)強調(diào)指出，由于脫離民族原住民的具體生活方式和生存場景，這種“復(fù)制”開發(fā)方式對于民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的某些文化要素而言，保真性是較低的(或者說容易失真)，如民族的習(xí)俗禮儀等，而對于另一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要素而言，保真性要高一些(或者說不易失真)，如民族的技藝雜耍等，因此，從保真性原則要求，在旅游開發(fā)中，開發(fā)者的市場開發(fā)重點應(yīng)放在后者。三是表演性保護(hù)。就是借助舞臺形式藝術(shù)化地再現(xiàn)民族傳統(tǒng)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和文化事象的載體儀式，如民族文化專題儀式表演(各種“印象……”等。它是對民族歷史文化淵源進(jìn)行旅游開發(fā)的常見方式。有人對這種表演活動的傳統(tǒng)文化保護(hù)作用不加分析地一概否認(rèn)，筆者是不能茍同的。誠然，“表演”活動確是一種商業(yè)開發(fā)行為，其對民族傳統(tǒng)文化要求的藝術(shù)化再現(xiàn)也有失真、變形之處，但只要是真正的民族文化的“表演”活動，它就或多或少地保存了這種文化的本真性。例如，在旅游開發(fā)中，各地開辦的民族風(fēng)情園，這種舞臺形式給客人展演的藝術(shù)化的民族歌舞、習(xí)俗儀式等非物質(zhì)遺產(chǎn)的某些文化事象，盡管已不是