葉曼講《道德經(jīng)》(概11-20章)《老子》第十一章(2008-05-2715:48:48)三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。老子反反復(fù)復(fù)地強(qiáng)調(diào)無(wú)的作用，第一章說(shuō)：“無(wú)，名天地之始也?！薄俺o(wú)，欲以觀其妙?！边@一章集中論述“無(wú)”的各種作用。無(wú)是天地的開(kāi)始，道的作用就是在有無(wú)之間體現(xiàn)的。無(wú)和虛都非常重要，天地中間是空的，我們才能夠有四時(shí)和萬(wàn)物；前面所說(shuō)的谷神、橐龠等都是虛的，因?yàn)榭仗摬拍苋菁{萬(wàn)物；一切東西都必須中空才能夠使用。關(guān)于這段話，王弼注說(shuō)：“轂所以能統(tǒng)三十輻者，無(wú)也。以其無(wú)能受物之故，故能以寡統(tǒng)眾也。木埴壁所以成三者，而皆以無(wú)為用也，言無(wú)者有之所以為利，皆賴無(wú)以為用也。”“轂”是車軸集中的地方，也就是整個(gè)車輪的中心點(diǎn)；輻就是車軸，也即車輪跟中心點(diǎn)之間連接的東西。古代的車輪上一共有三十根橫軸，三十根橫軸都是從輪轂輻射出去，當(dāng)輪轂運(yùn)動(dòng)的時(shí)候，車輪就跟著轉(zhuǎn)動(dòng)了。老子說(shuō)，正是因?yàn)檩嗇炛虚g是空的，所以才能帶動(dòng)車輪的運(yùn)轉(zhuǎn)，使車子能夠前進(jìn)后退，發(fā)生功用。王弼說(shuō)就是因?yàn)檩嗇灥臒o(wú)，所以才能夠接受眾物，統(tǒng)領(lǐng)三十輻?！佰镗詾槠鳌?。“埏”是搓揉的意思，“埴”是指黏土，搓揉黏土使它變成一件器物，這件器物怎么用呢？我們不是用它有的地方，而是用它中間無(wú)的地方。不管杯子也好，碗盤也好，中間都必須是空的，否則就無(wú)法往里面放東西。所以“當(dāng)其無(wú)，有器之用”?！拌彂綦灰詾槭摇币彩沁@個(gè)道理。我們建造一個(gè)房子，房子內(nèi)部必須是空的，這樣才能夠使用它，否則一堆死土是不可能稱為房子的。這個(gè)房子四壁還必須有窗有門，讓人可以進(jìn)出。正因?yàn)檫@些空，所以“當(dāng)其無(wú)，而有室之用”。從以上三個(gè)例子中可以看出，有的功用要靠無(wú)來(lái)實(shí)現(xiàn)。車輪、杯子、房子能發(fā)生作用都是因?yàn)橹锌铡Ｋ?，“言無(wú)者，有之所以為利，皆賴無(wú)以為用也”。諸位學(xué)了老子之后就知道無(wú)的作用，無(wú)在平時(shí)都是被視為無(wú)用而被忽略的。一般人都只知道有用的用，而不知道無(wú)用之用；都只知道有很方便，而不知道這一個(gè)方便之所以能夠啟用完全仗著無(wú)。再引申一下，無(wú)永遠(yuǎn)比有要寬廣得多，深刻得多。做學(xué)問(wèn)有一句話，叫：“說(shuō)有易，說(shuō)無(wú)難”，什么意思呢？就是一個(gè)東西你要說(shuō)它是存在的，只要找到文字記載或考古出土的證據(jù)就可以了，可是一個(gè)東西你要說(shuō)它不存在就很困難了，因?yàn)榧幢闼呀?jīng)失傳，不復(fù)存在了，焉知哪一天考古發(fā)掘就出土了這么個(gè)東西。我們知道的東西很少，而不知道的東西很多很多。莊子說(shuō)：“吾生也有涯，而智也無(wú)涯。”人的存在非常短暫，跟宇宙相比只是滄海一粟，而世間的知識(shí)太豐富了，無(wú)窮無(wú)盡。要懂得這個(gè)道理才能謙虛進(jìn)步。對(duì)于修身治國(guó)來(lái)說(shuō)也是一樣的道理。說(shuō)話做事情一定不能說(shuō)得太慢、做得太足，否則就沒(méi)有回旋的余地。從“天地不仁”到“圣人不仁”，正說(shuō)明了空虛處才能生物，治國(guó)也必須空虛無(wú)我，才能夠做到無(wú)私無(wú)執(zhí)。修行的時(shí)候也是這樣，首先必須虛己，心中不要有任何東西，這樣打坐煉氣才能發(fā)生作用，否則無(wú)論怎么修行都不會(huì)有效果。佛家認(rèn)為大千世界的本質(zhì)是空無(wú)，把自己空掉叫去我執(zhí)，把佛法空掉叫做去法執(zhí)。萬(wàn)物森然，但當(dāng)你抓住它的真正原理以后，就會(huì)知道真正的本體其實(shí)不立一塵，什么都沒(méi)有。所以我們六根感知到物的有，還要用反道之心體知物的無(wú)。任何一個(gè)東西有和無(wú)兩樣都具備，才能夠利用兩德。所以，前面老子說(shuō)：“此兩者同出而異名”，當(dāng)我們說(shuō)有的時(shí)候無(wú)跟著就出來(lái)了，當(dāng)我們說(shuō)無(wú)的時(shí)候有跟著就出來(lái)了。這一章的基本道理前面都已經(jīng)談過(guò)了，現(xiàn)在簡(jiǎn)單介紹到這里，請(qǐng)看下一章?！独献印返谑?2008-05-2715:54:07)五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵令人心發(fā)狂；難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。這段話的意思是：五色會(huì)讓人眼睛看不見(jiàn)東西，五音會(huì)讓人聽(tīng)不到東西，五味會(huì)讓人味覺(jué)發(fā)生錯(cuò)亂，騎馬馳騁外出畋獵會(huì)讓人心狂亂，難得之貨會(huì)防礙人們的行為，所以圣人只要維持適當(dāng)?shù)纳钏?，并不追求過(guò)多的裝飾，他們把外在的裝飾都去掉，只剩下本真。這段話表述了一個(gè)因果關(guān)系，前面五句是因，也是論述的前提；后面兩句是果，也是論述的結(jié)果。王弼注說(shuō)：“爽，差失也，失口之用，故謂之爽。夫耳目口心皆順其性也，不以順性命，反以傷自然，故曰盲聾爽狂也。難得之貨塞人正路，故令人行妨也。為腹者以物養(yǎng)己，為目者以物役己，故圣人不為目也。”口是嘗滋味的，如果口嘗不出滋味的話，其用處就沒(méi)有了，這就是“失口之用，故謂之爽”。五色是紅、黃、藍(lán)、白、黑，中華民國(guó)剛成立時(shí)的旗幟就是用紅、黃、藍(lán)、白、黑來(lái)代表漢、滿、蒙、回、藏，也就是五方；五音就是宮商角徵羽，這是古時(shí)候用的五個(gè)音調(diào)；五味就是甜、酸、苦、辣、咸。我們的眼睛是用來(lái)看東西的，耳朵是用來(lái)聽(tīng)聲音的，口是用來(lái)品嘗東西的，心是用來(lái)了解事物的，行動(dòng)是為了能維持生存，可為什么五色、五音、五味、馳騁畋獵、難得之貨會(huì)讓人的視覺(jué)、聽(tīng)覺(jué)、味覺(jué)、心和行為都發(fā)生錯(cuò)亂、失去作用呢？“夫耳目口心，皆順其性也”。耳朵能聽(tīng)聲音，眼睛能看顏色，嘴巴能嘗味道，心能想事情，這些都是自然賦予人的品性。如果不順著本性，過(guò)分沉溺于五音、五色、五味、馳騁畋獵和難得之貨，那么反而傷害了自然，就會(huì)變得盲聾爽狂了。比如說(shuō)紅、黃、藍(lán)、白、黑這幾種顏色單獨(dú)看是非常清楚的，可是等諸位到布店去看，看多了就會(huì)覺(jué)得眼花繚亂。電視看得太多也會(huì)有問(wèn)題，臺(tái)灣小學(xué)生幾乎每人一副眼鏡，并且很容易患耳鳴癥，為什么呢？五色令人目盲、五音令人耳聾。中國(guó)最講究的菜肴就是滿漢全席，一共三十六道菜，可是吃到最后大家都覺(jué)得沒(méi)啥新鮮味道了，為什么？因?yàn)橐呀?jīng)超過(guò)我們所能接受的范圍。不要說(shuō)三十六道菜，就是十幾道菜，吃到一半大家都吃不下去了。這就是五味令人口爽。諸位可能有這樣的感覺(jué)，我們每天都喝果汁、啤酒、汽水等飲料之后，如果喝喝白開(kāi)水，就會(huì)覺(jué)得原來(lái)白開(kāi)水是這么甘甜可口。白開(kāi)水雖然沒(méi)有味道，但這才是最真的味道。西晉時(shí)候有個(gè)叫何曾的人，他非常奢侈，什么山珍海味都吃過(guò)，到最后每天供膳費(fèi)用達(dá)到二萬(wàn)錢，他還覺(jué)得無(wú)處下箸，因?yàn)樗奈队X(jué)對(duì)各種味道已經(jīng)不敏感了。八國(guó)聯(lián)軍進(jìn)北京的時(shí)候，慈禧太后帶著光緒皇帝逃走，他們逃難來(lái)到一處鄉(xiāng)下，這時(shí)沒(méi)有東西吃，鄉(xiāng)下人就給他們炒個(gè)菠菜。慈禧太后吃完一直稱贊，問(wèn)他這是什么菜。鄉(xiāng)下人不好意思說(shuō)是菠菜，便說(shuō)這叫紅嘴綠鸚哥。諸位看菠菜的根子是紅色的，像鸚鵡的紅嘴；葉子是綠色的，像鸚鵡的羽毛。北海五龍廳有一個(gè)東西叫仿膳，這也是西太后流落時(shí)候吃過(guò)的東西。她沒(méi)有東西吃，別人給她吃窩頭，她一啃覺(jué)得這窩頭太好吃了。后來(lái)慈禧太后回到宮里，想要吃紅嘴綠鸚哥，可沒(méi)有人知道這是什么東西，想要吃窩頭，別人就是做不出那個(gè)味道，后來(lái)御廚用栗子粉摻面做出來(lái)，就是現(xiàn)在的仿膳，大家也叫它小窩窩頭。所以，越是簡(jiǎn)單的味道就越真，越是簡(jiǎn)單的生活就越幸福?！榜Y騁畋獵，令人心發(fā)狂”，畋獵在歷史早期是為了生存，后來(lái)農(nóng)作業(yè)和畜牧業(yè)發(fā)展之后，畋獵就變成一種消閑享樂(lè)活動(dòng)。古代皇帝有專門用來(lái)打獵的園林，時(shí)常跟貴族們一起會(huì)騎著馬，帶著鷹和狗去打獵。老子在這里用馳騁畋獵來(lái)表示各種享樂(lè)活動(dòng)，并不僅指這一件事而言。那么，如果整天沉溺于聲色犬馬之中，就會(huì)令人心發(fā)狂。諸位看我們現(xiàn)在有些人每天都去酒吧、舞廳，出入聲色場(chǎng)所，最后他連自己的本性都迷失了，這就是“令人心發(fā)狂”人們常說(shuō)的“玩物喪志”，就是說(shuō)當(dāng)你沉溺于各種享樂(lè)之中就會(huì)喪失自己原來(lái)的志向，喪失體驗(yàn)幸福的能力。第二個(gè)不能體驗(yàn)幸福的原因就是追求難得之貨。前面老子已經(jīng)說(shuō)過(guò)：“不貴難得之貨，使民不為盜。”這里王弼又說(shuō)：“難得之貨，塞人正路，故令人行妨也?！蔽覀儼央y得的東西看得非常貴重，不管它有沒(méi)有實(shí)際用途，都希望能把它弄到手。當(dāng)用正當(dāng)途徑得不到的時(shí)候，就會(huì)不擇手段，這樣正路就都閉塞了。我們的皮夾子不敢隨便放，放在保險(xiǎn)柜里上了鎖，還要安警鈴，否則“匹夫無(wú)罪，懷璧其罪”，就會(huì)遭到意想不到的災(zāi)難，這就是“令人行防”。前面講的都是“因”，下面講“果”?！笆且允ト藶楦共粸槟俊?，所以圣人的作為是為著肚子而不是為著眼睛?！盀楦拐咭晕镳B(yǎng)己”，人只有吃東西才能維持生存，所以圣人治理天下必須讓老百姓有飯吃?！盀槟空咭晕镆奂骸?，眼睛所見(jiàn)的五色會(huì)擾亂人的心神，沉溺聲色之中會(huì)讓人心不安定，所以圣人治理天下并不提倡享樂(lè)活動(dòng)。世間萬(wàn)物都有自己的活動(dòng)時(shí)空，它們的需求是很有限的，莊子中說(shuō)：“鷦鷯巢于深林，不過(guò)一枝；鼴鼠飲河，不過(guò)滿腹?！睂?duì)于人來(lái)說(shuō)也是這樣，“廣廈千間，睡為一榻”，建了千萬(wàn)間房子是給別人看的，我們晚上只能在一張床上睡覺(jué)。欲望是永遠(yuǎn)沒(méi)法窮盡的，人世間八苦之一就是求不得苦，要擺脫求不得苦，就必須知人為什么不知足，很大程度上是為了虛榮。我們吃飽飯之后就希望吃更好的，穿暖和了之后就希望穿漂亮的，滿足基本需求是很簡(jiǎn)單的，但滿足永無(wú)止境的欲望是很困難的。社會(huì)上的人用對(duì)物質(zhì)的占有程度來(lái)評(píng)價(jià)一個(gè)人的能力和地位，人們?yōu)榱孙@得自己有能力、有地位，往往就迷失了最本真的目的。這些個(gè)漂亮的東西、享樂(lè)的東西，都是給人家看的，沒(méi)有什么實(shí)際用途。明白了這個(gè)道理以后，諸位千萬(wàn)不要為物質(zhì)所役使，不要做物質(zhì)的奴隸。只要讓肚子吃飽，把身體養(yǎng)好，這樣就可以了。明白這個(gè)道理的人很多，但真正做到的卻很少。中國(guó)古代那么多歌頌田園生活的詩(shī)，但真正放棄仕途、歸隱田園的人只有陶淵明。陶淵明對(duì)物質(zhì)和心的關(guān)系有過(guò)很深的思考。《歸去來(lái)兮辭》說(shuō)：“既自以心為形役，奚惆悵而獨(dú)悲?！币馑际羌热蛔约涸敢獍研淖兂晌锏呐`，又何必惆悵悲傷呢。心和物的關(guān)系很微妙，當(dāng)你正確認(rèn)識(shí)物的作用時(shí)，就不會(huì)沉溺于其中而不可自拔，心就能成為物的主人；否則就會(huì)相反。陶淵明曾為了生活當(dāng)過(guò)低級(jí)官吏，后來(lái)他說(shuō)：“悟以往之不諫，知來(lái)者之可追?！彼J(rèn)為自己過(guò)去出仕是錯(cuò)的，已經(jīng)無(wú)可挽救，但以后的歲月還可以彌補(bǔ)。因此他離職歸隱，不再為五斗米折腰了。陶淵明被無(wú)數(shù)士人所推崇，他最大的魅力就在于放得下塵俗的功名利祿。諸位都知道一個(gè)故事，管寧和華歆是同學(xué)，有一次他們一起鋤地，看到一塊金子，管寧視若不見(jiàn)，依然揮鋤掘土；華歆把金子揀起來(lái)丟到墻外去了。又有一次他們一起讀書(shū)，門外有一隊(duì)高官的人馬走過(guò)，管寧照樣念書(shū)，華歆則放下書(shū)本跑出去看了。后來(lái)管寧把席子割開(kāi)，對(duì)華歆說(shuō)：“你不是我的朋友?！睆倪@個(gè)故事中可以看到，真正樂(lè)道的人是可以心念如一的，否則就是對(duì)世界有分別心，這樣對(duì)利祿就難以舍棄了。修行的道理也是一樣的。首先修行需要飲食，太餓了就不能打坐。把肚子吃飽之后，男人看守丹田，女人看中宮兩乳之間，眼耳口鼻舌這些感官都跟外界隔離了，就容易把心守定。最后當(dāng)氣充滿的時(shí)候，假如眼睛散亂，昏沉半開(kāi)，也絕不會(huì)東瞧西望。《老子》第十三章(2008-05-2715:56:04)寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下。上一章告訴我們做人做事要?jiǎng)?wù)實(shí)，把虛榮去掉，這樣心就不會(huì)向外奔馳，才能活得輕松、年輕。這一章講如何看待榮辱問(wèn)題?！皩櫲枞趔@”。人總是希望得到榮譽(yù)，避免侮辱，所以在得寵的時(shí)候欣喜若狂，在受侮辱的時(shí)候氣悶不已，心情隨著外在的榮辱而不斷變化，這就是“寵辱若驚”。如果能對(duì)榮譽(yù)毫不動(dòng)心，對(duì)侮辱處之泰然，那就是“寵辱不驚”了。我們受了別人的表?yè)P(yáng)，會(huì)很客氣地說(shuō)“受寵若驚”，但是沒(méi)有人說(shuō)受了侮辱也若驚的，所以又有人認(rèn)為“辱”字是傳抄的時(shí)候抄錯(cuò)了。這關(guān)系到怎么理解“驚”字?！绑@”即驚動(dòng)的意思，有一句古詩(shī)“月出驚山鳥(niǎo)”，月亮突然從山邊升上來(lái)，帶來(lái)了光亮，驚動(dòng)了巢里的小鳥(niǎo)。所以“驚”字在這里是表示感情的變化，寵也會(huì)驚，辱也會(huì)驚。為什么驚呢？因?yàn)槟鞘窃谖覀兿Ｍ獾摹！皩櫋弊值牧硪粋€(gè)解釋是寵愛(ài)的意思。一般指的是上頭的人施與榮譽(yù)給在下的人，包含了一種施與和獲得的關(guān)系。所以只有寵下，而沒(méi)有寵上，比如寵妾、寵物、寵幸。榮譽(yù)的施與者掌握著施與的主動(dòng)性，是不會(huì)寵辱若驚的；而寵臣、寵妾、寵物則隨著主人的態(tài)度而不斷變化，為追求榮譽(yù)、避免侮辱而喪失了主體性，所以這些沒(méi)有一個(gè)是高明的。寵和辱都是從別人那里來(lái)的，別人給了你榮譽(yù)，你要懂得謙虛；別人給你侮辱，如果是咎由自取，那么正好借此反省、懺悔，如果是別人因嫉生恨，那就更加不必計(jì)較了。能夠做到這樣，就得不會(huì)驚，失也不會(huì)驚了。古代讀書(shū)人都喜歡標(biāo)榜自己寵辱不驚。蘇東坡在瓜州任職的時(shí)候，寫(xiě)了一首表示自己禪修境界的詩(shī)，其中有兩句“八風(fēng)吹不動(dòng)，獨(dú)坐紫金臺(tái)”，他覺(jué)得寫(xiě)得很好，于是寄給隔江的金山寺和尚佛印。佛印提筆批了兩個(gè)字：“放屁！”然后叫人把信送回去。蘇東坡一看，生氣得不行了，立刻坐船到對(duì)岸找佛印理論。沒(méi)想到佛印早在江邊等候了，還大笑著說(shuō)：“八風(fēng)吹不動(dòng)，一屁過(guò)江東?！边@就是譏諷那些口頭修禪、內(nèi)心卻執(zhí)著于榮辱的人。如果蘇東坡真的是“八風(fēng)吹不動(dòng)”的話，那么看了佛印的批語(yǔ)之后自然也不會(huì)生氣了。王弼注說(shuō)：“寵必有辱，榮必有患；寵辱等，榮患同也。為下得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下也。”寵一定跟著辱，榮一定跟著災(zāi)患。如果把寵和辱看輕了，那么就能化解大患。諸位都知道塞翁失馬的故事。塞上老翁丟了馬，心里很難過(guò)，有人告訴他說(shuō)：“焉知非福?！惫贿^(guò)幾天那匹失去的馬帶了另外一匹好馬來(lái)了。老翁很高興，這時(shí)人家說(shuō)：“焉知非禍?！睕](méi)過(guò)多久老翁的兒子騎馬摔下來(lái)，把腿摔斷了。老翁又很悲傷，這時(shí)人家又安慰他說(shuō)：“焉知非福?！焙髞?lái)國(guó)家打仗要征兵，老翁的兒子因?yàn)閿嗤炔槐胤?，被征去的士兵十之八九死在?zhàn)場(chǎng)上，老翁的兒子卻得以保存。從這個(gè)故事可以看出，禍福無(wú)門，“禍兮福所依，福兮禍所伏”。明白了這個(gè)道理，就能夠把榮辱得失給看輕了。“貴大患若身”，這一句很多注家把“貴”字去掉了，而簡(jiǎn)化為“大患若身”，寵辱都是大患，就跟我們身體一樣。王弼注說(shuō)：“大患，榮寵之屬也，生之厚必入死之地，故謂之大患也。人迷之于榮寵，返之于身，故曰大患若身也。”大患就是大災(zāi)難。人的大災(zāi)難來(lái)源于追求榮譽(yù)、避免侮辱的行為。在道家看來(lái)，世間萬(wàn)物的差別都有相對(duì)性，第二章講過(guò)：“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善知為善，斯不善矣?！蹦敲?，榮和辱也是這樣。別人對(duì)我們的態(tài)度屬于施與榮譽(yù)還是給予侮辱，這里頭存在著一種比較，各種文化環(huán)境對(duì)榮辱的判斷尺度并不一樣“何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身?！薄百F大患”就是前面所講的寵辱若驚。事物發(fā)展的趨勢(shì)都是物極必反，榮譽(yù)達(dá)到頂峰的時(shí)候，也必將向相反的方向轉(zhuǎn)化。我們都希望榮譽(yù)加身，但一旦到了某個(gè)程度之后，榮譽(yù)反而會(huì)變成受侮辱的原因。舉個(gè)簡(jiǎn)單的例子，歷代高官大族曾享盡榮華富貴，但當(dāng)他們?cè)獾讲录傻臅r(shí)候，往往會(huì)有覆滅的危險(xiǎn)。人最寶貴的東西是身體，身體各部分機(jī)能正常了，才能繼續(xù)生存；但最大的麻煩也是身體，人必須通過(guò)勞作獲得物品來(lái)滿足身體的需求。我們最親近的是親人，帶來(lái)最多煩惱的也是親人。朋友之間可以合則留，不合則去，親人則根本沒(méi)法割舍，就跟我們的身體一樣。所以“有身”也是有私的意思，人追求榮譽(yù)是為了一己之私。為了一己之私就會(huì)無(wú)事生事?！肚f子人間世》中說(shuō)：“事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽(yáng)之患。”不計(jì)較事情的成不成，不在乎榮譽(yù)與侮辱，順自然而行，這樣才能夠避免大患。成功會(huì)給人帶來(lái)一時(shí)的喜悅，但并不是永久的幸福。川端康成和海明威都得過(guò)諾貝爾文學(xué)獎(jiǎng)，名也有了，利也有了，但結(jié)果兩個(gè)人都自殺。為什么呢？因?yàn)檫@些東西都不能帶給他們快樂(lè)，不能彌補(bǔ)對(duì)現(xiàn)實(shí)的失望。我們整天衣食住行都為什么？都為自己的身體。我們穿衣服不但要舒服，還得要美好，不但要美好，還得要穿名牌。終日憂慮都是身的安危榮辱，安危還可以說(shuō)是實(shí)在的，榮辱卻是非常虛幻。我們從來(lái)沒(méi)有把自己忘掉，就連睡夢(mèng)中往往也是以自己為中心。老子說(shuō)：“及我無(wú)身，吾有何患？”假如我不把自己的身體看得那么重要，我還有什么憂患呢。這不是說(shuō)要供養(yǎng)身體所需，于是身體就成了我們的累贅，可以隨便去糟蹋它，而是說(shuō)要把榮辱安危忘掉，去除憂患的根本?！盁o(wú)身”也就是佛家的“去我執(zhí)”。當(dāng)你把“我執(zhí)”去掉以后，大慈大悲的心就生發(fā)出來(lái)了，我盡本分做應(yīng)該做的事情而不念念在茲，這樣就沒(méi)有什么憂患了。這就是佛家的去我執(zhí)?！拔覉?zhí)”去掉以后，還要去貪嗔癡。當(dāng)貪、嗔、吃都減少了，那么面對(duì)一切事情就能夠釋然?！肮寿F以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下?！蓖蹂鲎⒄f(shuō)：“由有其身也，歸之自然也。無(wú)物可以易其身，故曰貴也，如此乃可以托天下也；無(wú)物可以損其身，故曰愛(ài)也，如此乃可以寄天下也?！痹谝话闳丝磥?lái)，地位高受人尊敬就是“貴”，打心底喜歡一個(gè)東西就是“愛(ài)”，但老子從自然的角度對(duì)貴和愛(ài)做了新的解釋，“貴”就是沒(méi)有什么可以取代；“愛(ài)”就是沒(méi)有什么能夠損害。沒(méi)有什么東西可以取代你的存在，沒(méi)有任何事物能夠?qū)δ阌兴鶕p害，這時(shí)就可以把天下寄托給你了。我們誰(shuí)也不愿意有個(gè)營(yíng)私舞弊的領(lǐng)袖，都希望有個(gè)能夠愛(ài)國(guó)愛(ài)民、給人民謀福利的領(lǐng)袖?？墒侵T位看立法院中有多少人暈倒，有多少人拼命打踢搶鬧，他們能讓人覺(jué)得尊貴嗎？人們?cè)敢獍烟煜赂锻薪o這些人嗎？沒(méi)有。他們是靠著各種手段而占有了那個(gè)位置。王弼注說(shuō)：“不以寵辱榮患損易其身，然后乃可以天下付之也?！蹦悴灰詫櫲杌紦p易其身，這樣的話天下就可以付托給他了。明代著名詩(shī)僧栯堂禪師說(shuō)：“天下由來(lái)輕兩臂，世間何苦重連城?！鼻耙痪涞涑觥斗ㄈA經(jīng)》，藥王菩薩焚燒兩臂供佛，最后求得了佛道。后一句是用藺相如完璧歸趙的典故，戰(zhàn)國(guó)時(shí)候勢(shì)力很強(qiáng)大的秦國(guó)，到處掠奪小國(guó)的財(cái)物。親王聽(tīng)說(shuō)趙王有塊極完美的玉璧，就說(shuō)要拿城池跟他交換。趙王知道秦王的城池只是一個(gè)空頭支票，所以不答應(yīng)也不好，答應(yīng)也不好。后來(lái)藺相如拿著璧去見(jiàn)秦王，秦王見(jiàn)了很高興，可是絕口不談交割城池的事。藺相如便對(duì)秦王說(shuō)：“這塊璧上有點(diǎn)小毛病，讓我指給大王看。”秦王把璧還給藺相如。藺相如拿著璧站在柱子邊，大聲說(shuō)：“今天大王如果拿了璧而不把城池交給趙國(guó)，那么我就和璧一起撞碎在這里?！鼻赝跫绷?，連忙說(shuō)：“先生請(qǐng)別沖動(dòng)，有事慢慢商量?！蓖顺筇A相如連夜就把璧送回趙國(guó)去了，這就叫完璧歸趙。這兩個(gè)故事是說(shuō)，世人常常為了追求某件東西而奮不顧身，無(wú)論是追求佛道還是追求物質(zhì)，其實(shí)違反自然之道去追求某種目的都是不正確的做法。只有不把成敗得失、一己之私放在心上的人，才可以托付天下給他，才可以做萬(wàn)民的領(lǐng)袖?！独献印返谑恼?2008-05-2715:57:53)視之不見(jiàn)，名曰微；聽(tīng)之不聞，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致詰，故混而為一。王弼注：“無(wú)狀無(wú)象，無(wú)聲無(wú)響，故能無(wú)所不通，無(wú)所不往，不得而知。更以我耳目體不知為名，故不可致詰，混而為一也。欲言無(wú)邪？而物由以成；欲言有邪？而不見(jiàn)其形。故曰無(wú)狀之狀無(wú)物之象也，不可得而定也。有有其事，無(wú)形無(wú)名者，萬(wàn)物之宗也。雖今古不同，時(shí)移俗易，故莫不由乎此以成其治者也。故可執(zhí)古之道以御今之有，上古雖遠(yuǎn)，其道存焉。故雖在今可以知古始也?！蔽覀兘裉熘v第十四章。第十三章都是講所謂虛浮的光榮，多少人為這種虛浮的光榮舍身喪命的爭(zhēng)取名、利，利還有得可說(shuō)，十三章主要是說(shuō)寵辱這件事情。所以第四章它把主要是說(shuō)上一章我們不要為物質(zhì)、情和這些虛榮累住自己。不要為寵辱所困惑，這些東西非常容易束縛我們，而且糾纏不清。只要你一進(jìn)到這里面去，名、利、情、權(quán)這四個(gè)東西，所以我們常說(shuō)真是名將利所權(quán)勞情關(guān)，一個(gè)一個(gè)都是累贅。我們?yōu)槭裁磳?duì)于這四樣?xùn)|西這樣的注意，這樣的貪求，就是因?yàn)槲覀儫o(wú)身。主要認(rèn)為我這個(gè)身是真正最寶貴的，最需要好好加以保護(hù)的。不知道這一個(gè)身字里外頭的東西固然都是虛浮的，即使身子里的東西。無(wú)論是我們的精神或者是我們生理的這些東西，哪一樣是永恒不變的。所以這時(shí)候也都是物理化學(xué)種種的變化，然后他告訴我們，心跟物是一元的。我們學(xué)佛，修行打坐頭一個(gè)就是證到心物一元。心理的跟生理的都處于一元。第十四章就來(lái)講形而上的，形而上的東西跟形而下的，形而上的精神心里，形而下的生理和物質(zhì)的組成。所以它一開(kāi)始就來(lái)談我們最注重就是我們的五官，我們五官眼睛、耳朵，但是它先提出來(lái)本體，形而上的本體。他說(shuō)視之不見(jiàn)，名曰夷；聽(tīng)之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可至詰，故混而為一?！蔽覀兛吹紫碌淖?，無(wú)狀、無(wú)象、無(wú)聲、無(wú)響故能無(wú)所不通，無(wú)所不枉，不得而知，更以我耳目體不知為名，故不可之皆混為而一也”。這是王弼給它的注解。他說(shuō)這一個(gè)東西你視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，抓抓不到，所以這一些無(wú)狀又無(wú)象，無(wú)聲又無(wú)響。所以才能夠無(wú)所不通，只要有形狀，有音響，太遠(yuǎn)你聽(tīng)不見(jiàn)，太近你看不到，這都是阻礙。當(dāng)你聽(tīng)聽(tīng)不見(jiàn)，看看不到，抓抓不到，這三樣?xùn)|西你不知道它是什么。于是你知道它是（迷六合），真是大而無(wú)外，小而無(wú)內(nèi)。于是他說(shuō)這樣才能無(wú)所不通，無(wú)所不枉，我們聲音到一定程度以后，我們眼睛看到某一程度看不到了，但是這樣的話，你就完全可以能夠無(wú)所不通，無(wú)所不枉的時(shí)候。因?yàn)樗鼰o(wú)所不通，無(wú)所不枉，你不能夠拿眼睛看到，不能夠拿耳朵聽(tīng)到，甚至不能夠拿你的肉體當(dāng)然手來(lái)代表，抓不到它。這一個(gè)東西你完全不能知道，因?yàn)槲覀冎赖氖俏覀冄劬吹降?，要不然我們耳朵?tīng)到的，或者我們手接觸的，現(xiàn)在這三樣都沒(méi)辦法，所以我根本不知道這是個(gè)什么東西。于是你拿耳朵眼睛、身體全都沒(méi)法了解它。你也不可能給它一個(gè)名字，因?yàn)榉彩怯忻值臇|西是我們六根之內(nèi)，六和之內(nèi)能夠看到聽(tīng)到的這個(gè)都沒(méi)有，所以“故不可至詰”，就是沒(méi)法說(shuō)。我們描寫(xiě)這是紅的，那是綠的，這是白的，那是黑的，或者這個(gè)聲音非常之尖，這個(gè)聲音非常之低沉，全都沒(méi)有。這些都是都沒(méi)有，視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，駁之不得，那么這個(gè)東西怎么談?wù)撍?。所以連談?wù)摱疾荒苷務(wù)?，唯一的辦法把這些東西還而為一。所以我們知道視之不見(jiàn)，名曰夷。色相都有實(shí)物，實(shí)實(shí)在在的東西。因?yàn)橛袑?shí)實(shí)在在的東西，就是天上的云它也有實(shí)實(shí)在在的東西?，F(xiàn)在你看不見(jiàn)它，夷是平的意思，完全平的。你看這些東西平的，沒(méi)有一點(diǎn)阻礙，一點(diǎn)阻礙都沒(méi)有，這樣的話我們用佛家的話來(lái)說(shuō)，就是說(shuō)“實(shí)象無(wú)象”。所以真正所謂佛家的大成的說(shuō)法談到真正實(shí)象，實(shí)象是什么東西，實(shí)象無(wú)象。但是它無(wú)不像，它無(wú)不像的時(shí)候，于是我們可以用眼、耳、鼻、舌、身來(lái)看到它。當(dāng)它沒(méi)有象的話，于是這些東西我們稱它為視之不見(jiàn)，名曰夷；“聽(tīng)之不聞，名曰希”，所以老子說(shuō)大音希聲，聲音都沒(méi)有，最大的聲音都沒(méi)有。希不是說(shuō)沒(méi)有聲音，只是不是我們?nèi)说亩渌軌蚵?tīng)得到的。從前很難解釋，現(xiàn)在很容易。諸位有養(yǎng)狗的，有一種狗哨，叫你的狗拼命的叫旁人都聽(tīng)見(jiàn)了，但是我們?nèi)寺?tīng)不見(jiàn)，這個(gè)哨狗耳朵聽(tīng)得見(jiàn)。我們知道開(kāi)刀用超音波也聽(tīng)不到，所以古時(shí)候就已經(jīng)提出來(lái)大音希生，最大的音是沒(méi)有聲音的。了解這個(gè)以后，我們管這個(gè)叫做希?！安坏?，名曰微”，它小，小到你根本就沒(méi)有辦法抓到它，按住它，指出它。好比說(shuō)現(xiàn)在我們從原子、質(zhì)子、核子、電子、中子最后到了（英文），這些東西連顯微鏡都看不到，更不用說(shuō)抓到它。像唐朝有一個(gè)人他活了多少歲不知道叫陳摶的。他在五代的時(shí)候，他在華山修道，這個(gè)人在歷史上很有名。他閉谷，就是斷食不吃東西，完全服氣，拿氣來(lái)養(yǎng)身體，這完全是道家的修行。他可以完全不睡，但是他一睡可以睡一百天。到唐以后然后跟著就是五代，這個(gè)五代每次換一個(gè)朝代，他就皺著眉頭說(shuō)天下真亂啊。一直到宋太祖陳橋兵變，黃袍加身，于是他就笑了，他說(shuō)天下暫時(shí)可以太平了。所以宋太祖?zhèn)魑唤o宋太宗就知道這個(gè)很了不起的，這個(gè)很了不起的人他說(shuō)天下從此定已。趙匡胤變成宋太祖，宋朝來(lái)了以后。所以宋太宗就封他為就說(shuō)這個(gè)人太奇怪了，這個(gè)人太超越了，于是就引用第十四章的給他上了個(gè)封號(hào)，就叫“希夷先生”。假如人家提到“希夷先生”指的就是這個(gè)，可以一睡睡一百天，也可以一百天不睡覺(jué)的陳摶先生。這時(shí)候許多的注解注到這就把搏之不得，名曰微，說(shuō)搏應(yīng)該寫(xiě)成摶不是的錯(cuò)了。因?yàn)檎嬲悡凰环Q為“希夷先生”是宋太宗給他的，他自己號(hào)稱夫搖子。他是引莊子的，說(shuō)“摶扶搖而上者，久萬(wàn)里”。所以假設(shè)說(shuō)注解的人認(rèn)為他是希夷先生，就認(rèn)為搏之不得搏字應(yīng)該改成摶字，這就沒(méi)有把陳摶的傳記好好的看。所以這一個(gè)希夷微三樣?xùn)|西描寫(xiě)道的本體，此三者不可至詰，因?yàn)樗鼰o(wú)色、無(wú)聲、無(wú)形，不是言語(yǔ)所能夠形容的，我們看不見(jiàn)，聽(tīng)不到，抓不到。這樣你沒(méi)法描寫(xiě)它，描寫(xiě)它到底是個(gè)什么東西。所以這樣不可至詰，沒(méi)法討論，你不能夠問(wèn)它，也不能夠描寫(xiě)它。這就是我們佛家所說(shuō)的言語(yǔ)道斷，說(shuō)不出來(lái)。我們所有能說(shuō)出來(lái)的，都是有形，有聲或者是你至少可以抓到它，甚至于現(xiàn)在我們所說(shuō)的原子里面一層一層的東西都還可以想得到，可以知道它在那存在。這個(gè)你根本沒(méi)有辦法，道體沒(méi)有辦法說(shuō)它，故混而為一。所以就把這一個(gè)我們可以憑視、聽(tīng)、搏也就是換句話就是眼、耳、身體這三樣器官能夠抓得到它的，全都沒(méi)有辦法，所以只好把這個(gè)混為一體，所以“故混而為一”。渾圓一體從老子這出來(lái)，于是后來(lái)的道家或者是道教，常常借這兒這句話稱它為渾圓一體。出處就是老子的《道德經(jīng)》。“其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。”我們看看底下的注“欲言無(wú)邪，而物有已成”，你說(shuō)它沒(méi)有，可是萬(wàn)物都由它生出來(lái)。“欲言有邪，不見(jiàn)其形”，你說(shuō)它有吧，可是你根本就看不見(jiàn)它?！肮试粺o(wú)狀之狀，無(wú)物之象也”，是一個(gè)許多形狀的狀，是一個(gè)沒(méi)有東西的像。所以有些時(shí)候我們比照著，當(dāng)然道家并不就近，比照佛家來(lái)說(shuō)沒(méi)有辦法，連一塵都不立，你是不是視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，搏之不得。但是佛事門中不舍一法，所以他這“欲言無(wú)邪，而物有已成；欲言有邪，而不見(jiàn)其形。故曰無(wú)狀之狀無(wú)物之像也”。所以這兩家的說(shuō)法，有時(shí)候雖然道家不就近，但是也一再的說(shuō)就是因?yàn)槲覀冇械兰?，有老子。所以中?guó)人一下就把佛家的大乘接受了，因?yàn)槲覀冇羞@個(gè)根底，所以很容易，覺(jué)得這個(gè)東西很熟。這上面說(shuō)“其上不皦，其下不昧。”這個(gè)道在九天之上，日月不能夠增加他的光輝。你有太陽(yáng)，有月亮，不會(huì)讓它更明亮。所以讓我想起來(lái)，《千字文》頭一句“天地玄黃”。你看古時(shí)候的人，天是黑的，地是黃的我們都知道，天怎么是黑的?，F(xiàn)在我們的太空船沖上去了，沖過(guò)了道家所謂的罡氣，就是說(shuō)這一層