從現(xiàn)象美到真實美洞穴喻視角下的《會飲篇》解讀

一、對柏拉圖哲學(xué)的理解《會喝》是柏樹最有趣的對話。柏拉圖在《會飲篇》中設(shè)置了兩個洞穴。一個就是通過場景、人物來模擬洞穴的情景,讓蘇格拉底化身為重返洞穴的哲人;另一個洞穴就是解讀者面前的《會飲篇》文本,在面對語句、情節(jié)、人物時如何從中把握到柏拉圖的思想。我們可以認(rèn)為蘇格拉底代表柏拉圖向讀者講授哲學(xué),但是作為解讀者如何從對話中獲得柏拉圖的傳授?有人認(rèn)為可以通過還原柏拉圖時代的社會狀況、政治形式、思想潮流來破解對話的秘密。但是這樣的做法無異于給柏拉圖寫好的作品添加枝節(jié),它只能使作品的內(nèi)容更龐雜,但對與理解其中的哲學(xué)并無意義。另一種觀點認(rèn)為只有個人的神秘體驗才能達(dá)到哲學(xué)的目標(biāo),就如《會飲篇》中Diotima講述的一樣,因為就如上文所說,柏拉圖在描繪如何發(fā)現(xiàn)理念時,并沒有提供給讀者一個精確且可操作的方法。本文對這樣的觀點持保留態(tài)度,或許哲學(xué)需要個人體驗,但是僅依靠個人體驗很容易把哲學(xué)和宗教相混淆。至少在柏拉圖看來,哲學(xué)所需的清醒和酒神的迷狂是完全不同。本文試圖以“洞穴喻”的視角,分析柏拉圖設(shè)置的兩個洞穴及其對解讀者的意義,并討論走出洞穴所遇到的困難。二、《會喝》的戲劇因素1.戲劇作為戲劇會飲這段逸事,由Apollodorus向一位不知名的朋友講述。Apollodorus又是從Aristodemus那里聽到這件事的,后者參加了Agathon家的會飲,親耳聽到眾人對愛神(愛欲)的頌辭。由于這篇對話的發(fā)生時間距會飲已經(jīng)久遠(yuǎn),再加上Apollodorus本人并沒有參加會飲,而Aristodemus的轉(zhuǎn)述顯然不完整——他不僅省略了一些話而只講大意,而且沒有把自己的頌辭講出來(按規(guī)定他也必須發(fā)言),因此呈現(xiàn)在讀者面前的《會飲篇》顯然不是關(guān)于會飲的實況錄像,而是舞臺上的戲劇。雖然柏拉圖的對話都可以看做戲劇,但是這篇對話在開始就多次強調(diào)轉(zhuǎn)述和遺忘。對于那個時代的讀者來說,劇中每個人物的背景,以及他們的思想(如果把每個人的頌辭當(dāng)作一種思想),甚至故事發(fā)生的時代潮流等等,他們當(dāng)然是熟悉的。于是,當(dāng)《會飲篇》呈現(xiàn)在現(xiàn)代讀者面前時,我們理所當(dāng)然地認(rèn)為在對話和真實之間留有許多空白,由于我們要發(fā)現(xiàn)對話更多的價值,要尋找其中的哲學(xué)思想,便用一切方法來填補空白,比如那個時代的哲學(xué)思潮、伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭的重大事件及細(xì)節(jié)、悲劇和戲劇的具體情況等等。但是,如果相信柏拉圖在《會飲篇》開頭就強調(diào)他用的轉(zhuǎn)述手法并非偶然,那么轉(zhuǎn)述就是把古代讀者和現(xiàn)代讀者放到同一的高度,使他們以同等的身份解讀對話。轉(zhuǎn)述與事實之間的空白正是戲劇的一部分,古人所占有的材料在轉(zhuǎn)述面前失去了意義,歷史、事實在柏拉圖的這篇作品面前不僅無用,用它們來填補空白反而會影響對思想的理解。這個觀點在本文的第三部分將進(jìn)一步闡述。以下的解讀均以對轉(zhuǎn)述的理解為基礎(chǔ),由于轉(zhuǎn)述的手法,使得六篇頌辭構(gòu)成一個整體,而它們各自所代表的思想背景在這部對話中可以忽略,或者說它與對話想要傳達(dá)的思想無關(guān)。2.蘇格拉底的愛欲是什么?會飲的場景和情節(jié)設(shè)置是對洞穴的摹擬。Agathon的家是不同于外部的另一個空間,那里面有奴隸、吹笛女、宴會廳、食物、代表雅典名流的主人及賓客。宴會舉行的時間不詳,但根據(jù)對話最后部分可以得知它持續(xù)了整晚。在Agathon家里,讀者可以感受到柏拉圖對戲劇場景和氛圍高超策劃,不僅用屋內(nèi)空間模擬洞穴,又用夜晚來烘托洞穴中昏暗的環(huán)境。蘇格拉底從在會飲的整個過程中有著極大的象征性。在赴宴的路上,他表現(xiàn)得與平時不同,打扮得漂漂亮亮,據(jù)他說是因為主人Agathon是個美男子。就此還可以進(jìn)一步想象赴宴的其他雅典名流們言行舉止定是不俗,蘇格拉底在會飲前就做好外表上摹仿這些漂亮人的準(zhǔn)備。其次,在進(jìn)門時,蘇格拉底與同行的Aristodemus拉開了距離,他沒有馬上進(jìn)去,而是獨自一人在外面思考了一會。對Aristodemus來說,根本不存在洞穴,Agathon的家和他自己家還有外面的道路一樣毫無區(qū)別,進(jìn)門對他來說除了享受一頓盛宴再沒有特殊的意義。但對柏拉圖筆下的蘇格拉底來說,他的形象是下降到洞穴中的哲人,他在進(jìn)門之前的沉思不管是猶豫還是刻意裝出的凝重,柏拉圖設(shè)置這一小插曲是為了凸顯洞穴對于哲人的非凡意義。會飲中,當(dāng)眾人紛紛以史詩、神話、日常生活、悲劇、喜劇的角度講述愛欲的起源和性質(zhì)時,蘇格拉底以Diotima傳人的姿態(tài)向大家宣講愛與美的關(guān)系,以及如何從愛一樣美的事物上升到愛美和善的理念,提醒大家從現(xiàn)象中走到真實。另外值得注意的是在會飲的最后,大家都醉醺醺,唯有蘇格拉底始終保持清醒?？梢?蘇格拉底作為柏拉圖筆下一個始終清醒的哲人化裝為凡人,走進(jìn)洞穴,給“洞穴人”們指出路徑。3.agaton的詠辭前五篇頌辭各有自己的出發(fā)點,在結(jié)構(gòu)上有連貫性,為蘇格拉底的頌辭做鋪墊。Phaedrus引用神話和史詩來說明人在愛神的引導(dǎo)下可以激起超乎尋常的勇氣,不惜為lover或者lovedone獻(xiàn)出生命,從而得到神授予的至高榮譽。Pausanias區(qū)分了兩種愛神及其對應(yīng)的兩種愛,并通過分析城邦的習(xí)俗得出精神之愛高于肉體之愛的結(jié)論,并且對于追求精神之愛要奮不顧身,對于肉體之愛則要謹(jǐn)慎Eryximachus則從醫(yī)術(shù)的角度將愛欲(這時討論的對象已經(jīng)從神轉(zhuǎn)移到神所代表的能力,它們是二者合一的)擴展到自然的法則。Aristophanes講訴人類的悲慘境地以及愛欲的起源,頌辭頗具悲劇色彩。Agathon先聲明前幾位賓客的頌辭并沒有觸及愛神本身,他通過神話把愛神描述成美和善的化身。前五個個人的頌辭涵蓋了史詩、神話、戲劇、醫(yī)術(shù)、習(xí)俗,可以看做是古希臘文化的不同方面。通過他們的頌辭可以看到,愛神可以讓人獲得神授予的榮譽或人類社會中的榮譽,可以達(dá)到與自然的和諧,可以回復(fù)人類原初的完整。在發(fā)言者們看來這些是愛神引導(dǎo)人所能到達(dá)的頂峰。Agathon的頌辭有所不同,他沒有反對前四位的頌辭,只是說他們并沒有講愛神是如何而只講人獲得的好處。他的頌辭是從眾人到蘇格拉底的過渡。在Agathon的贊頌里,實際上包含了前四位賓客頌辭的內(nèi)容。愛神喜愛少年,只在最柔軟的心上面行走,既勇敢又正義,還代表了節(jié)制與和諧。Agathon贊頌的愛神,看似超出了前四位言辭所展現(xiàn)的人類領(lǐng)域,而作為高高在上的力量和法則的代表,引導(dǎo)人類的行為。但是緊接著這段頌辭就遭到了蘇格拉底的反駁。蘇格拉底的反駁是從邏輯上推翻愛神具備美和善,在后來的講述里又用理念世界的美和善替代了神話中神所代表的美和善,也即Agathon及前四人涉及到的美和善(也包括了和諧、快樂)。蘇格拉底沒有說前幾人頌辭中的美和善不真實,也沒有直接否定神是美和善的化身,但是他通過講論述愛欲轉(zhuǎn)移到論述美,又轉(zhuǎn)到善,神在這些轉(zhuǎn)折中悄悄失去了代表美與善的資格,而最后呈現(xiàn)給大家的理念世界是全然超越人類生活的世界,神與理念世界對比顯得既多余又不真實,它充其量只是人類生活的體現(xiàn)之一,并不超越于人世上。三、從“洞穴隱喻”的角度來看，蘇格拉底的贊美以下將從兩個方面分析蘇格拉底的頌辭。1.對話的明確性在柏拉圖對話中他與蘇格拉底的關(guān)系是個重要問題。蘇格拉底是否作為柏拉圖的代言人在對話中批判智者、詩人,或者宣講自己的學(xué)說?蘇格拉底又在多大程度上代表柏拉圖?這些問題之所以費解,有各方面的原因。首先蘇格拉底在柏拉圖的全部對話中并不總是主導(dǎo)對話的進(jìn)程,他的觀點有時也被駁斥,有時在對話中缺席。另外,柏拉圖對話并不全被當(dāng)作真作,其中一些對話是否為偽作還存在爭議,于是蘇格拉底縱橫于真作偽作之間,其形象更加難以被看清。在《會飲篇》里,解讀者幾乎可以毫不費力地把蘇格拉底當(dāng)作對話的主角,認(rèn)定他的那篇頌辭即使不完全代表柏拉圖的思想,但也是其一個重要的體現(xiàn)。這是因為對話從開始到最后都給解讀者強烈的暗示。開篇時,向朋友轉(zhuǎn)述會飲盛況的Apollodorus就表示對蘇格拉底的欽慕,同時把自己以及對方一同貶為不值一提之人。在Aristodemus與蘇格拉底同去Agathon家的路上,蘇格拉底停下來進(jìn)行思考,讓同伴先進(jìn)門。最引人注目的當(dāng)屬蘇格拉底發(fā)表的頌辭,它處于六篇頌辭的最后,解讀者不僅從其位置還可從其美妙的文筆和深邃的思想來判定它是對前五篇頌辭的超越。在對話的末尾,也就是蘇格拉底發(fā)言之后,突然闖入的Alcibiades對蘇格拉底進(jìn)行了一番贊嘆,將其比作Silenus。根據(jù)前后文進(jìn)行總結(jié),解讀者將認(rèn)為,蘇格拉底實在是一個與眾不同但又有智慧之人,他懂得關(guān)于愛欲的一切,從Diotima那里學(xué)到如何從美的事物發(fā)現(xiàn)美和善的理念。這樣,蘇格拉底名正言順地成為柏拉圖的代言人,在《會飲篇》中宣講理念論,還有情愛理論。可是蘇格拉底僅僅作為柏拉圖的傳話筒嗎?必須注意的是,蘇格拉底的頌辭面對兩種對象,一是會飲的眾人,二是解讀者。對眾人來說,蘇格拉底代表了柏拉圖在虛擬的戲劇空間里向他們傳授愛欲、美、善的理論。對于解讀者則復(fù)雜得多,必須從對話整體以及頌辭本身來分析。2.蘇格拉底的愛欲:對愛欲的測定蘇格拉底在發(fā)表頌辭時說他是從Diotima那里聽來的,又描述了一番Diotima的神秘形象。這個Mantinea女人對很多事物都有智慧,甚至教雅典人通過獻(xiàn)祭將瘟疫推后了十年,她還教授蘇格拉底愛的技藝。蘇格拉底說當(dāng)初Diotima質(zhì)疑他就像他現(xiàn)在質(zhì)疑Agathon一樣。首先愛神(愛欲)并不具足美,否則他就不會追求美。但它絕不是丑和惡,而是介于中間狀態(tài),Diotima用神話來解釋何以愛神(愛欲)會具有這樣的性質(zhì)。接下來便是著名的頌辭,蘇格拉底講述如何達(dá)到理念的美和善。蘇格拉底的方法存在很多問題。我們可以發(fā)現(xiàn)美的事物,但如何上升到美的理念?僅僅依靠對比兩件美的事物然后發(fā)現(xiàn)它們的“美”是同一的嗎?其他五個人所贊頌的愛欲盡管在蘇格拉底看來是流于愛的種種表現(xiàn),但對他們來說卻具有真實性。Phaedrus認(rèn)為愛欲可以給人帶來勇氣,他可以在史詩和神話故事中體驗到,如果有可能參加由theLover和thelovedone組成的軍隊,Phaedrus一定能切身體會到由愛欲激起的不懼犧牲的勇氣。同樣,Pausanias通過他對Agathon的愛也能體會到兩種不同的欲求;Eryximachus通過施展醫(yī)術(shù);Aristophanes通過對人性及行為的洞察;Agathon通過自身貌美及成功。并且,這五個人的體驗可以通過他們各自的職業(yè)——修辭術(shù)、醫(yī)術(shù)、詩藝來向眾人傳達(dá)。而蘇格拉底的方法卻缺乏以上五人的可操作性。哲學(xué)如何傳授?蘇格拉底的頌辭給雅典名流(假設(shè)他們與讀者一樣渴望走出洞穴)和讀者造成了假象,他提供了一條走出洞穴的路,卻又說這是Diotima秘傳的,Diotima本身的神秘性又增加了走向理念世界道路的迷霧。蘇格拉底的頌辭或許能幫助前五個人走出洞穴,但在解讀者面對第二重洞穴面前,這個頌辭也只是壁上的一個影像。四、拉圖的哲學(xué)對解讀者來說,解讀出對話中柏拉圖的哲學(xué),便走出了洞穴。如何走出洞穴,或者說如何獲得柏拉圖的哲學(xué)始終是解讀者所要達(dá)到的最終極目標(biāo),不管解讀者有沒有意識到這點。當(dāng)解讀者發(fā)現(xiàn)上文所闡釋的事實——即柏拉圖的思想隱藏象征、暗喻以及情節(jié)場景的設(shè)置中,他們將由簡單地把蘇格拉底當(dāng)作代言人進(jìn)一步到用更謹(jǐn)慎、深入的方法來試圖把握哲學(xué),通常會以以下兩種方式。1.以文本的方法所作的創(chuàng)新當(dāng)讀者要對《會飲篇》進(jìn)行較深入解讀時,首先會想到真實這一概念,然后會形成以下的解讀思路:《會飲篇》是柏拉圖的作品,柏拉圖在寫作時一定懷著某些寫作目的,這些目的將體現(xiàn)在文本中。而柏拉圖的寫作目的一定與古希臘的思想傳統(tǒng)、習(xí)俗、社會環(huán)境相關(guān)。甚至認(rèn)為蘇格拉底被判處死刑對柏拉圖的一生影響極大,因此柏拉圖在其作品中不忘為老師辯護(hù),等等。確實,將一切以實證方法得出的材料(如考古得來的古代記錄、時代傳下的其他古代作品)補充到對話中可以開闊解讀者的視野。例如通過閱讀Aristophanes留給后人的喜劇、了解伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭的歷史、以及其他古代對他生平的記載,解讀者可以體會到Aristophane講述的宙斯將人分隔的神話中是如何包含著嚴(yán)肅和搞笑;又可以通過同類材料深入了解Alcibiades,然后猜想這次會飲是否和雅典的西西里遠(yuǎn)征有某種微妙的關(guān)系。但是這樣用材料填充進(jìn)對話中以求加深理解實際上是擴寫了《會飲篇》。這些材料或許是通過嚴(yán)謹(jǐn)?shù)姆椒ǐ@得的,符合歷史事實。只是《會飲篇》不是歷史事件的記載,它只是柏拉圖的虛構(gòu),即使歷史上真的發(fā)生了這次會飲,但是在對話這一前提下,它必須是虛構(gòu)。如果解讀者相信柏拉圖是個好作家,那么《會飲篇》就足以提供解讀者應(yīng)該知道的一切;若是解讀者認(rèn)為還不夠,他對《會飲篇》所做的填充只對自己有意義而與對話無關(guān)。以“洞穴喻”的視角看這個問題就很清楚。《會飲篇》是對洞穴的模擬,和古今所有作品一樣,它只能以某個角度反映其對象的一部分,即作品本身就不是對事物完整的再現(xiàn)。當(dāng)解讀者意識到文本對歷史材料占有得并不完整時,自然而然就想以實證的方法來還原當(dāng)時的歷史。對實證材料占有得越多,對對話填充得就越多,展現(xiàn)在解讀者面前的洞穴就越來越大,如果解讀者在這個過程中獲得許多對話外的知識,或者說鍛煉出一種發(fā)現(xiàn)古代文化的敏銳目光,那么這種能力就和“洞穴喻”中洞穴人看影像的能力相同,看得最清楚、看得最多的解讀者仿佛是最能把握《會飲篇》哲學(xué)的人,其實只是在柏拉圖設(shè)置的洞穴中走的更遠(yuǎn)、看得更多而已。2.言傳作為哲學(xué)載體的可能性當(dāng)解讀者發(fā)現(xiàn)還原完整的歷史既困難且并非解讀的關(guān)鍵時,自然會想到哲學(xué)的傳授方式。柏拉圖留給解讀者的唯有文本,而文本本身又是一個洞穴,于是在文本之外尋求解答的想法應(yīng)運而生。他們認(rèn)為與歷史上柏拉圖在學(xué)園中教授哲學(xué)相比,他留下的對話是僵死的,并且柏拉圖自己也在《斐德羅篇》中通過蘇格拉底講過文字不能教給人智慧。由于這涉及到另一篇對話,將其場景、語境以及蘇格拉底的用意分析起來將超出本文的范圍,那么暫時把這個觀點當(dāng)作柏拉圖對文字的質(zhì)疑。然而如果承認(rèn)言傳的優(yōu)越性,那么除了為柏拉圖只給我們留下文本感到遺憾外,還要追問,哲學(xué)是通過什么載體由柏拉圖傳授給他的學(xué)生。當(dāng)然要通過語言,這樣,言傳與文字的區(qū)別僅在于柏拉圖可以隨時為他的授課做腳注,如果他對待寫作是認(rèn)真的,那么他留給后人的腳注一定包含在對話中,只是作為后代的解讀者發(fā)現(xiàn)這些腳注要付出比柏拉圖的學(xué)生更多的艱辛。因此如果語言是哲學(xué)的載體,解讀者一定