梁武帝與宮體詩(shī)名與實(shí)

過(guò)去，許多研究宮詩(shī)的人都把重點(diǎn)放在了小剛、小毅、蕭和徐的兒子上。他們很少注意梁武帝與宮詩(shī)的關(guān)系。在討論了兩者的關(guān)系時(shí)，他們通常強(qiáng)調(diào)梁?jiǎn)⒊磳?duì)宮詩(shī)的一面。首先,因?yàn)椤读簳?shū)·徐摛傳》有武帝加讓徐摛的記載:“屬文好為新變,不拘舊體。……摛文體既別,春坊盡學(xué)之,‘宮體’之號(hào),自斯而起。高祖聞之怒,召摛加讓,及見(jiàn),應(yīng)對(duì)明敏,辭義可觀,高祖意釋?！眴?wèn)題是宮體詩(shī)內(nèi)涵與其名稱的出現(xiàn)并不同步,宮體之名的提出與后世評(píng)價(jià)宮體詩(shī)也有很大差距。要弄清梁武帝與宮體詩(shī)的關(guān)系有必要弄清提出宮體詩(shī)的具體環(huán)境以及各代對(duì)宮體詩(shī)理解評(píng)價(jià)的變化,在這樣的基礎(chǔ)上厘清宮體詩(shī)的實(shí)質(zhì)性內(nèi)涵。一、梁人對(duì)宮體詩(shī)的評(píng)價(jià)和認(rèn)定除《梁書(shū)·簡(jiǎn)文帝紀(jì)》所載,對(duì)“宮體”詩(shī)的記載尚有下列文獻(xiàn):《隋書(shū)·經(jīng)籍志》:梁簡(jiǎn)文之在東宮,亦好篇什,清辭巧制,止乎衽席之間,雕琢蔓藻,思極閨闈之內(nèi)。后生好事,遞相放習(xí),朝野紛紛,號(hào)為“宮體”。杜確《岑嘉州集序》:自古文體變易多矣。梁簡(jiǎn)文帝及庾肩吾之屬,始為輕浮綺靡之辭,名曰“宮體”。自后沿襲,務(wù)為妖艷,謂之摛錦布繡焉。劉肅《大唐新語(yǔ)》:先是,梁簡(jiǎn)文帝為太子,好作艷詩(shī),境內(nèi)化之,浸以成俗,謂之“宮體”。晚年改作,追之不及,乃令徐陵撰《玉臺(tái)集》,以大其體。永興之諫,頗因故事。《資治通鑒》梁武帝中大通三年:文體輕麗,春坊盡學(xué)之,時(shí)人謂之“宮體”。胡三省注曰:“東宮謂之春宮,宮坊謂之春坊?！睆囊陨衔墨I(xiàn)知,梁人對(duì)宮體詩(shī)的評(píng)價(jià)和認(rèn)定,范圍主要指蕭綱為太子時(shí)的東宮之作,內(nèi)容既指輕艷的詩(shī)歌風(fēng)格,也指詩(shī)體之變。姚察《隋書(shū)·經(jīng)籍志》的界定比較符合梁朝人的認(rèn)識(shí)。其中,特別強(qiáng)調(diào)宮體詩(shī)被“遞相放習(xí)”,導(dǎo)致“朝野紛紛”的影響。杜確、劉肅及魏征《隋書(shū)·文學(xué)傳論》的評(píng)價(jià)則更多地強(qiáng)調(diào)其輕艷的風(fēng)格,在他們眼中,“宮體”已經(jīng)成為“艷情”的代名詞其實(shí),宮體詩(shī)之名的提出,帶有很強(qiáng)的政治色彩,與蕭綱爭(zhēng)奪太子之位有很大的關(guān)系,當(dāng)是蕭統(tǒng)一派的政治集團(tuán)用以攻訐蕭綱做太子的理由或借口,其“遞相放習(xí),朝野紛紛”的影響也并非單純是宮體詩(shī)的風(fēng)格帶來(lái)的,還有政治因素在內(nèi),所以,當(dāng)時(shí)對(duì)宮體詩(shī)的評(píng)價(jià)并非全是詩(shī)歌創(chuàng)作領(lǐng)域的批評(píng)。從“春坊盡學(xué)之”、“傷于輕艷”可知其所指為東宮,其特征是輕艷。侯景指陳梁武帝為政之失的十大“罪狀”中就有對(duì)皇太子蕭綱輕薄詩(shī)風(fēng)的指責(zé)于此可見(jiàn),梁時(shí)的宮體詩(shī)是指與昭明太子所倡導(dǎo)的文學(xué)觀念相對(duì)立的蕭綱東宮輕艷詩(shī)風(fēng)。“宮體”詩(shī)稱名是伴隨著梁武帝立太子的政治事件而提出的。雖然其內(nèi)涵指東宮輕艷的詩(shī)風(fēng),但其目的并非詩(shī)風(fēng)本身,而是作為反對(duì)蕭綱做太子的政治輿論手段出現(xiàn)的。所以,蕭綱太子地位牢固后,為了反擊對(duì)方,命徐陵編《玉臺(tái)新詠》“以大其體”,為其所提倡的詩(shī)歌風(fēng)格尋求歷史根據(jù)。于是擴(kuò)大了宮體詩(shī)的內(nèi)涵,將有關(guān)艷情與女色的詩(shī)皆入選以明此傳統(tǒng)已經(jīng)有久遠(yuǎn)的歷史。將梁武帝、沈約、王融、謝朓等很多詩(shī)人的艷情之篇皆歸為宮體一類。所以,很多人論宮體詩(shī)時(shí)多以《玉臺(tái)新詠》為根據(jù),大多學(xué)者也認(rèn)為后世所言《玉臺(tái)》體、徐庾體與宮體沒(méi)有實(shí)質(zhì)性分別?？梢?jiàn),宮體詩(shī)的內(nèi)涵和創(chuàng)作風(fēng)格在宮體之名出現(xiàn)以前就存在了。而宮體詩(shī)之名是在特定的政治背景中提出的,當(dāng)時(shí)所指內(nèi)涵與創(chuàng)作實(shí)際未必一致,才導(dǎo)致了眾多的爭(zhēng)論。后世所論宮體詩(shī)多以《玉臺(tái)新詠》為基礎(chǔ),則擴(kuò)大了宮體詩(shī)的內(nèi)涵,與宮體詩(shī)之名提出時(shí)所指有一定差距。后世對(duì)宮體詩(shī)的評(píng)析重點(diǎn)是從詩(shī)歌風(fēng)格角度進(jìn)行的。從本質(zhì)說(shuō),宮體詩(shī)所指有詩(shī)歌形式與詩(shī)歌題材兩方面的內(nèi)容:形式上繼承永明體并“轉(zhuǎn)拘聲韻,彌尚麗靡”;題材上“有涉閨幃”,注重艷情;整體風(fēng)格則輕艷綺靡二、梁?jiǎn)⒊c宮體詩(shī)關(guān)于梁武帝與梁陳宮體詩(shī)的關(guān)系,可以從如下幾個(gè)角度考察。(一)梁武帝《歌兒舞女》,其人生態(tài)又為宮體詩(shī)的創(chuàng)作提供了重要的景觀。據(jù)初梁武帝在宮廷娛樂(lè)音樂(lè)文化建構(gòu)上用力甚勤,主要表現(xiàn)在對(duì)吳歌、西曲的改造,以滿足其宮廷娛樂(lè)音樂(lè)的審美要求。梁武帝根據(jù)雍鎮(zhèn)童謠“襄陽(yáng)白銅蹄”制成《襄陽(yáng)踏銅蹄》歌曲,“自為之詞三曲,又令沈約為三曲,以被管弦”應(yīng)予強(qiáng)調(diào)的是梁武帝的這些音樂(lè)行為和音樂(lè)文化政策,使吳歌、西曲在宮廷徹底取代了清商三調(diào)歌曲,上升為主流音樂(lè)文化樣式。吳歌、西曲的極大繁榮為宮體詩(shī)創(chuàng)作提供了有利的音樂(lè)文化環(huán)境。其一,吳歌、西曲的繁榮客觀上為宮體詩(shī)創(chuàng)作提供了現(xiàn)實(shí)文化土壤。吳歌、西曲是來(lái)自于江南民間的通俗音樂(lè),男女情歌占了絕對(duì)數(shù)量:或?qū)懩信嗨?或?qū)懩信畾g愛(ài),或?qū)懪蓊?或?qū)憣?duì)愛(ài)情的渴求,或?qū)懩信册≈?絕大多數(shù)不離女色私情?？梢?jiàn),其最本質(zhì)特征是其世俗性,是平民情愛(ài)生活與世俗情感的集中反映。其質(zhì)樸的民歌語(yǔ)言和直白的表現(xiàn)方式,給人以真摯、清新、自然之感。吳歌、西曲這種世俗聲色的音樂(lè)文化環(huán)境成了宮體詩(shī)創(chuàng)作的催生劑,很多宮體詩(shī)艷情描寫(xiě)就直接取材于吳歌西曲,甚至有的宮體詩(shī)本來(lái)就是為配合吳歌、西曲歌唱而作的歌辭。如《南史·沈皇后傳附張貴妃》:后主每引賓客,對(duì)貴妃等游宴,則使諸貴人及女學(xué)士與狎客共賦新詩(shī),互相贈(zèng)答。采其尤艷麗者,以為曲調(diào),被以新聲。選宮女有容色者以千百數(shù),令習(xí)而歌之,分部迭進(jìn),持以相樂(lè)。其二,頻繁的音樂(lè)文化活動(dòng)與大量的歌伎群體為宮體詩(shī)的傳播消費(fèi)提供了廣闊市場(chǎng)?！读簳?shū)·賀琛傳》載賀琛向武帝陳事奏曰:又歇姬舞女,本有品制,二八之錫,良待和戎。今畜妓之夫,無(wú)有等秩,雖復(fù)庶賤微人,皆盛姬姜,務(wù)在貪污,爭(zhēng)飾羅綺。武帝大怒,敕責(zé)琛曰:卿又云女妓越濫,此有司之責(zé),雖然,亦有不同:貴者多畜妓樂(lè),至于勛附若兩掖,亦復(fù)不聞家有二八,多畜女妓者。此并宜具言其人,當(dāng)令有司振其霜豪。由此可見(jiàn),梁代朝廷對(duì)蓄養(yǎng)歌伎有明確規(guī)定,只要達(dá)到一定官職就可以蓄伎,但在現(xiàn)實(shí)生活中,并沒(méi)有按規(guī)定執(zhí)行,“無(wú)有等秩”,甚至“庶賤微人”皆爭(zhēng)養(yǎng)家伎。在某種意義上,養(yǎng)伎成為個(gè)人地位和財(cái)富的標(biāo)志。這種人生態(tài)度助長(zhǎng)了梁代聲色伎樂(lè)活動(dòng)的繁榮。梁武帝的責(zé)辭頗可玩味:言外之意,只要不備帝王才能擁有的二八金石之樂(lè),對(duì)蓄伎多少則采取聽(tīng)之任之的寬容態(tài)度。不僅如此,皇帝還經(jīng)常賜女樂(lè)以獎(jiǎng)賞功臣。對(duì)元法僧、元愿達(dá)皆賜甲第女樂(lè)?；实鄣莫?jiǎng)勵(lì)助長(zhǎng)了社會(huì)的奢靡之風(fēng)?！赌鲜贰ば烀銈鳌?普通末,武帝自算擇后宮吳聲、西曲女妓各一部,并華少,賚勉,因此頗好聲酒?！赌鲜贰ぱ蛸﹤鳌?(侃)性豪侈,善音律,自造《采蓮》、《掉歌》兩曲,甚有新致。姬妾列侍,窮極奢靡。有彈箏人陸太喜著鹿角爪,長(zhǎng)七寸。舞人張凈琬腰圍一尺六寸,時(shí)人咸推能掌上舞。又有孫荊玉能反腰帖地,銜得席上玉簪。敕賚歌人王娥兒娥,東宮亦賚歌者屈偶之,并妙盡奇曲,一時(shí)無(wú)對(duì)。初赴衡州,于兩艖梁代從上到下的蓄伎之風(fēng),使歌伎舞女群體增大,為宮體詩(shī)提供了創(chuàng)作契機(jī)和消費(fèi)對(duì)象,很多宮體詩(shī)就是在歌兒舞女的酒宴環(huán)境中即興創(chuàng)作的,有的則直接描寫(xiě)歌兒舞女的體態(tài)、舞姿、歌唱技巧等。如:燕姬奏妙舞,鄭女發(fā)清歌。回羞出慢臉,送態(tài)入——武陵王紀(jì)《同蕭長(zhǎng)史看妓》合歡蠲忿葉,萱草忘憂條。何如明月夜,流風(fēng)拂舞腰。朱唇隨風(fēng)動(dòng),玉釧逐弦搖。留賓惜殘弄,負(fù)態(tài)動(dòng)余嬌?！?jiǎn)文帝《聽(tīng)夜妓》娥眉漸成光,燕姬戲小堂。朝舞開(kāi)春閣,鈴盤出步廊。起龍調(diào)節(jié)奏,卻鳳點(diǎn)笙簧。樹(shù)交臨舞席,荷生夾妓航。竹密無(wú)分影,花疏有異香。舉杯聊轉(zhuǎn)笑,歡茲樂(lè)未央。—-簡(jiǎn)文帝《春夜看妓》宮體詩(shī)之輕艷柔媚與其消費(fèi)對(duì)象有很大關(guān)系。在某種程度上,宮體詩(shī)就是應(yīng)歌兒舞女的歌唱、誦讀需要而作的,并依賴于宮廷歌兒舞女而存在。何之元《梁典高祖事論》論簡(jiǎn)文帝曰:太宗孝慈仁愛(ài),實(shí)守文之君,惜乎為賊所殺。至乎文章妖艷,隳墜風(fēng)典,誦于婦人之口,不及君子之聽(tīng),斯乃文士之深病,政教之厚疵?！队衽_(tái)新詠》序曰:當(dāng)今巧制,分諸麟閣,散在鴻都。不籍篇章,無(wú)由披覽。于是,燃脂螟寫(xiě),弄筆晨書(shū),撰錄艷歌,凡為十卷?！寥缜嗯だ?余曲既終;朱鳥(niǎo)窗前,新妝已竟。方當(dāng)開(kāi)茲縹帙,散此后主愈驕,不虞外難,荒于酒色,不恤政事,左右嬖佞珥貂者五十人,婦人美貌麗服巧態(tài)以從者數(shù)千人。常使張貴妃、孔貴人等八人夾坐,江總、孔范等十人預(yù)宴,號(hào)曰“狎客”。先令八婦人襞采箋,制五言詩(shī),十客一時(shí)繼和,遲者罰酒。君臣酣飲,從夕達(dá)旦,以此為常。簡(jiǎn)文帝詩(shī)歌“誦于婦人之口,不及君子之聽(tīng)”、《玉臺(tái)新詠》序?qū)庉嫶思猛镜慕榻B、陳后主與諸貴人的作詩(shī)活動(dòng)等事件十分明確地告訴世人,婦人、歌妓才是宮體詩(shī)主要的流傳對(duì)象和消費(fèi)群體。(二)梁武帝的音樂(lè)文化政策梁武帝不僅重視宮廷音樂(lè)文化的建構(gòu),而且自己有很高的音樂(lè)文化修養(yǎng),對(duì)音樂(lè)文化活動(dòng)有濃厚的興趣?！端鍟?shū)·音樂(lè)上》:梁武帝思弘古樂(lè),天監(jiān)元年,遂下詔訪百僚,以定大梁之樂(lè)?！菚r(shí)對(duì)樂(lè)者七十八家,咸多引流略,浩蕩其詞,皆言樂(lè)之宜改,不言改樂(lè)之法。帝既素善鐘律,詳悉舊事,遂自制定禮樂(lè)。又立為四器,名之為通。梁武帝參與娛樂(lè)音樂(lè)文化活動(dòng)中最可重視者有二:其一,改西曲樂(lè)為《江南弄》。梁武帝將西曲樂(lè)曲改造成《江南弄》,提升西曲音樂(lè)藝術(shù)風(fēng)格和地位,使之更符合宮廷娛樂(lè)音樂(lè)表演的需要。《古今樂(lè)錄》曰:梁天監(jiān)十一年冬,武帝改西曲,制《江南上云樂(lè)》十四曲,《江南弄》七曲:一曰《江南弄》,二曰《龍笛曲》,三曰《采蓮曲》,四曰《風(fēng)笛曲》,五曰《采菱曲》,六曰《游女曲》,七曰《朝云曲》。又沈約作四曲:一曰《趙瑟曲》,二曰《秦箏曲》,三曰《陽(yáng)春曲》,四曰《朝云曲》,亦謂之《江南弄》云。梁武帝這一音樂(lè)文化行為在音樂(lè)史、文化史、文學(xué)史上皆可稱為大事,可惜沒(méi)有引起研究者的足夠關(guān)注。在音樂(lè)上,通過(guò)梁武帝的改造,西曲這種來(lái)源于荊襄的民間俗曲在聲辭效果、表演技巧、美學(xué)品位等方面均得以提升,使之更符合帝王及上層文人的審美情趣。這是吳歌、西曲得以上升為上層文人和宮廷中主流音樂(lè)文化樣式的最根本之處。從文化上說(shuō),在一定歷史時(shí)期內(nèi),某種文化樣式的發(fā)展變遷進(jìn)程及其走向除與該文化樣式自身品質(zhì)相關(guān)外,朝廷文化政策導(dǎo)向在一定程度上決定著其發(fā)展命運(yùn)。南朝清商三調(diào)與吳歌、西曲的發(fā)展就是如此。清商三調(diào)與吳歌、西曲在南朝此消彼長(zhǎng)的演進(jìn)歷程,和當(dāng)時(shí)朝廷音樂(lè)文化建構(gòu)政策有著十分密切的關(guān)系,梁武帝的音樂(lè)文化政策最為關(guān)鍵。可以說(shuō),梁武帝在娛樂(lè)音樂(lè)文化中對(duì)吳歌、西曲的改造、提升是清商三調(diào)走向衰亡最為關(guān)鍵的一步。從此,清商三調(diào)歌曲退出宮廷娛樂(lè)音樂(lè)的主體角色,而吳歌、西曲取代了清商三調(diào)成為宮廷主流音樂(lè)文化樣式。當(dāng)然,在梁武帝音樂(lè)文化政策背后,存在著吳歌、西曲具有廣闊的下層民間文化市場(chǎng)和迅速發(fā)展的趨勢(shì),清商三調(diào)的表演活動(dòng)空間日漸萎縮衰退的歷史事實(shí)。梁武帝音樂(lè)文化政策的取向是順應(yīng)時(shí)代要求的,具有某種進(jìn)步的意義。但是,梁武帝在音樂(lè)文化政策上偏向吳歌、西曲之舉,客觀上成為清商三調(diào)邊緣化的重要原因。在南朝,吳歌、西曲與清商三調(diào)發(fā)展變遷的歷史中包含著雅俗音樂(lè)文化整合最為基本的規(guī)律。就文學(xué)而言,梁武帝的《江南弄》有兩方面的意義:一是《江南弄》樂(lè)曲及其特殊的辭樂(lè)配合方式值得關(guān)注?！督吓非坝小?,5。”結(jié)構(gòu)的“和”,后有“7△,7△,7△。3△,3△。3,3△。”參差錯(cuò)落結(jié)構(gòu)的“正曲”。簡(jiǎn)文帝有《江南曲》、《龍笛曲》、《采蓮曲》辭三首,沈約有《趙瑟曲》、《秦箏曲》、《陽(yáng)春曲》、《朝云曲》辭四首。而且三人歌辭結(jié)構(gòu)完全一致。這說(shuō)明他們的歌辭是按“依調(diào)填詞”方式創(chuàng)作的。但梁簡(jiǎn)文帝又有“五言八句”、“五言六句”的《采蓮曲》和“五言四句”的《采菱曲》。同時(shí)期的梁元帝、劉孝威、朱超、吳均、費(fèi)昶、江淹等人擬此二曲時(shí)也皆用“五言”結(jié)構(gòu)。從辭樂(lè)配合方式言,梁武帝等三人的“依調(diào)填詞”與唐宋“依調(diào)填詞”有很多相同點(diǎn),故很多學(xué)者將唐宋詞的發(fā)生追溯到梁武帝有一定理由。但是,為什么僅此三人按調(diào)填詞而其他人用五言呢?唐人所擬此曲調(diào)也是“五言”的,是否能說(shuō)明五言八句結(jié)構(gòu)或五言六句結(jié)構(gòu)成為此二曲的主要結(jié)構(gòu),而雜言結(jié)構(gòu)沒(méi)有流傳呢?或者說(shuō)“五言八句”結(jié)構(gòu)與《江南弄》音樂(lè)曲調(diào)沒(méi)有多大關(guān)系,而是詩(shī)歌新體形式觀念在歌辭體創(chuàng)作中的反映呢?盡管有很多疑問(wèn)無(wú)法一一解釋清楚,但梁武帝這一音樂(lè)文化行為對(duì)歌辭文學(xué)的形式結(jié).構(gòu)確實(shí)具有重要意義。二是梁武帝這一行為,對(duì)改變吳歌、西曲歌辭文化觀念影響尤其深遠(yuǎn)。使非政治性、世俗性的“吟詠性情”題材在歌辭創(chuàng)作中突顯其意義。當(dāng)時(shí)文人紛紛擬寫(xiě)吳歌、西曲歌辭,表現(xiàn)民歌中的現(xiàn)世哀樂(lè)與世俗情懷,甚至模仿民歌口吻表現(xiàn)女色艷情。這一創(chuàng)作潮流的興起與梁武帝在改造西曲音樂(lè)過(guò)程中對(duì)世俗音樂(lè)的偏好以及對(duì)吳歌、西曲歌辭文化功能的重新認(rèn)識(shí)是有關(guān)系的。其二,親自參與歌辭創(chuàng)作。梁武帝歌辭創(chuàng)作數(shù)量最多的是吳歌、西曲歌辭。《樂(lè)府詩(shī)集》中所收梁武帝歌辭為:“鼓吹鐃歌”有《有所思》、《芳樹(shù)》2首;“漢橫吹曲”有《雍臺(tái)》1首;“相和歌辭”有清調(diào)曲《長(zhǎng)安有狹斜行》1首;瑟調(diào)曲《青青河邊草》1首;楚調(diào)曲《明月照高樓》1首;“雜舞歌辭”有《梁白從梁武帝歌辭用調(diào)的分布可以看出,他對(duì)吳歌、西曲是情有獨(dú)鐘的?！队衽_(tái)新詠》選梁武帝詩(shī):卷七有《梁武帝十四首》,卷十有《梁武帝詩(shī)二十七首》,《梁武帝詩(shī)五首》共三處46首。第一處有樂(lè)府歌辭《擬長(zhǎng)安有狹斜行》、《擬明月照高樓》、《擬青青河邊草》、《芳樹(shù)》、《有所思》等5首,第二處有《春歌三首》、《夏歌四首》、《秋歌四首》、《子夜歌二首》、《上聲歌一首》、《歡聞歌二首》、《團(tuán)扇歌一首》、《碧玉歌一首》、《襄陽(yáng)白銅鞮歌三首》共21首。(其中7首在《樂(lè)府詩(shī)集》中題王金珠作,一首稱古辭。)第三處有(春歌一首》、《冬歌四首》(第三首《樂(lè)府詩(shī)集》稱晉、宋、齊辭)。三處共收樂(lè)府歌辭31首。除去8首不確定者,尚有23首。其他非樂(lè)府歌辭的徒詩(shī)也是詠筆、詠舞、詠燭等與女情相關(guān)者。如果將這些皆視為宮體詩(shī),那么,梁武帝的宮體詩(shī)數(shù)量則相當(dāng)可觀,而吳歌西曲歌辭在其中占了一半。這些作品在題材、風(fēng)格上與梁簡(jiǎn)文帝、梁元帝等人的宮體詩(shī)沒(méi)有多少區(qū)別,只是梁武帝歌辭更接近民歌的風(fēng)味,而簡(jiǎn)文帝、梁元帝作品文人氣、脂粉氣更濃一些而已。如梁武帝《子夜歌二首》:恃愛(ài)如欲進(jìn),含羞未肯前?？谥彀l(fā)艷歌,玉指弄嬌弦。由此可見(jiàn),梁武帝吳歌、西曲歌辭與宮體詩(shī)是分不開(kāi)的,本身就是宮體詩(shī)的一部分。在某種程度上,梁簡(jiǎn)文帝宮體詩(shī)其實(shí)是對(duì)其父開(kāi)創(chuàng)的梁代文人歌辭創(chuàng)作新風(fēng)氣的繼續(xù)發(fā)展與深化:創(chuàng)作方式上,從歌辭創(chuàng)作向徒詩(shī)領(lǐng)域拓展;藝術(shù)情趣上,從民歌風(fēng)味向文人情趣靠近。在此意義上,可以說(shuō),梁武帝吳歌、西曲歌辭創(chuàng)作為宮體詩(shī)風(fēng)格形成提供了具體的路徑,指出了其必然的發(fā)展方向。(三)梁武帝賞賜詩(shī)歌為武帝設(shè)計(jì)尚待考訂的官風(fēng)中國(guó)古代十分重視禮儀制度的建設(shè),在長(zhǎng)期的建設(shè)中形成了完備的吉、兇、軍、賓、嘉五大禮儀規(guī)范,稱為“五禮”。嘉禮中有公私宴禮,是帝王舉宴招待寵臣、功臣,以示皇恩浩蕩的禮儀活動(dòng)。在皇帝的宴會(huì)上舉樂(lè)作詩(shī)是最基本的內(nèi)容和重要環(huán)節(jié),這樣的宴會(huì)往往也是文臣雅士向皇帝展示才華的最佳時(shí)機(jī)。因此,文人向來(lái)重視得到皇帝的賜宴,一來(lái)可以提高自己的身份和地位;二來(lái)可以在皇帝面前一展才華,有被皇帝賞識(shí)重用的機(jī)會(huì)。顏之推《顏氏家訓(xùn)·勉學(xué)》的一段話從一個(gè)側(cè)面道出了公私宴集賦詩(shī)的意義和重要性:多見(jiàn)士大夫恥涉農(nóng)商,差務(wù)工伎。射則不能穿札,筆則才記姓名。飽食醉酒,忽忽無(wú)事,以此銷日,以此終年。或因家世余緒,得一階半級(jí),便是為足,全忘修學(xué)。及有吉兇大事,議論得失,蒙然張口,如坐云霧。公私宴集,談古賦詩(shī),塞默低頭,欠伸而已。在顏氏看來(lái),公私宴集、談古賦詩(shī)是修學(xué)的重要用途之一?？梢?jiàn),當(dāng)時(shí)社會(huì)對(duì)公私宴會(huì)上賦詩(shī)的重視程度。梁武帝作為文武全才,又曾出入于前朝蕭子良西邸的文學(xué)高手,自然會(huì)有宴會(huì)群臣時(shí)的賦詩(shī)之舉。《梁書(shū)·到沆傳》:時(shí)文德殿置學(xué)士省,召高才碩學(xué)者待詔其中,使校定墳史,詔沆通籍焉。時(shí)高祖宴華光殿,命群臣賦詩(shī),獨(dú)詔沆為二百字,三刻使成。沆于坐立奏,其文甚美。俄以洗馬管東宮書(shū)記、散騎省優(yōu)策文?！赌鲜贰げ芫白趥鳌?景宗振旅凱入,帝于華光殿宴飲連句,令左仆射沈約賦韻。景宗不得韻,意色不平,啟求賦詩(shī)。帝曰:“卿伎能甚多,人才英拔,何必止在一詩(shī)?！本白谝炎?求作不已,詔令約賦韻。時(shí)韻已盡,唯余競(jìng)病二字。景宗便操筆,斯須而成,其辭曰:“去時(shí)兒女悲,歸來(lái)笳鼓競(jìng)。借問(wèn)行路人,何如霍去病?！钡蹏@不已。約及朝腎驚嗟竟日,詔令上左史。于是進(jìn)爵為公,拜侍中、領(lǐng)軍將軍。《南史·褚翔傳》:中大通五年,梁武帝宴群臣樂(lè)游苑。別詔翔與王訓(xùn)為二十韻詩(shī),限三刻成。翔于坐立奏,帝異焉,即日補(bǔ)宣城王文學(xué),俄遷友?！读簳?shū)·柳惲傳》:惲立行貞素,以貴公子早有令名,少工篇什。始為詩(shī)曰:“亭皋木葉下,隴首秋云飛。”瑯邪王元長(zhǎng)見(jiàn)而嗟賞,因書(shū)齋壁。至是預(yù)曲宴,必被詔賦詩(shī)。嘗奉和高祖《登景陽(yáng)樓》中篇云:“太液滄波起,長(zhǎng)楊高樹(shù)秋。翠華承漢遠(yuǎn),雕輦逐風(fēng)游?！鄙顬楦咦嫠?。當(dāng)時(shí)咸共稱傳。前引《隋書(shū)·音樂(lè)上》載武帝根據(jù)雍鎮(zhèn)童謠更造新聲,以被弦管而成《襄陽(yáng)踏銅蹄》歌曲,并令沈約也為三曲,乃是梁武帝歌辭創(chuàng)作之垂范意義的最好說(shuō)明。梁武帝現(xiàn)存作品中還有與群臣的連句詩(shī)《清暑殿效柏梁體》,參與者有新安太守任昉、侍中徐勉、丹陽(yáng)丞劉泛、黃門侍郎柳憕、吏部郎中謝覽、侍中張卷、太子中庶子王峻、御史中丞陸杲、右軍主簿陸垂、司徒主簿劉洽、司徒左西屬江葺等十一人。又《五字疊韻詩(shī)》連句,參與者有劉孝綽、沈約、庾肩吾、徐摛、何遜等五人。從以上梁武帝賜宴作詩(shī)的情景可知,在這種境遇中進(jìn)行詩(shī)歌創(chuàng)作,不僅可以展示文人詩(shī)歌才華,還可以因之獲得官階。所以,這些文人勢(shì)必要揣度圣上之心理喜好,順著武帝的意愿進(jìn)行創(chuàng)作。這樣,往往容易形成詩(shī)文創(chuàng)作的一時(shí)風(fēng)氣,而為下層文人所紛紛效仿與模擬。因帝王之好而波及世風(fēng)流俗的情形,歷史上不乏其人、其事。漢武帝好新聲而漢樂(lè)府新聲大盛于世,曹操好新聲文詞而擬樂(lè)府在曹魏風(fēng)靡等,皆其例。裴子野《雕蟲(chóng)論》:宋明帝聰博,好文史,才思郎捷,省讀書(shū)奏,好七行俱下。每國(guó)有禎祥及行幸燕集,輒陳詩(shī)展義,且以命朝臣。其戎士武夫,則托請(qǐng)不暇,困于課限,或買以應(yīng)詔焉。于是天下向風(fēng),人自藻飾,雕蟲(chóng)之藝,盛于時(shí)矣。李諤《上隋文帝書(shū)》曰:魏之三祖,更尚文詞,忽君人之大道,好雕蟲(chóng)之小藝。下之從上,有同影響,兢聘文華,遂成風(fēng)俗。江左齊、梁,其弊彌甚,貴賤