明清鄱陽(yáng)湖地區(qū)老爺廟的演變

明清時(shí)期，廣東地區(qū)有許多民間信仰神，韓陽(yáng)湖地區(qū)的老撾神就是這樣。元將軍廟位于都昌縣多寶鄉(xiāng)龍頭山首,距離縣城二十六公里,在鄱陽(yáng)湖邊,俯瞰鄱湖。元將軍廟,又稱(chēng)定江王廟、老爺廟。因當(dāng)?shù)厝藢⑼鯛敽蛯④姸挤Q(chēng)之為“老爺”,故后人將元將軍廟稱(chēng)之為老爺廟,流傳至今。就在這老爺廟一片水域,隱藏著許多神奇和許多不為人知的故事。有過(guò)往船只較多非常離奇地沉船和翻船,眾多媒體報(bào)刊將其譽(yù)為中國(guó)的“百慕達(dá)”,并稱(chēng)之為“魔鬼之地”、“鄱湖之謎”。這些奇導(dǎo)事件,和老爺庫(kù)的傳說(shuō)相互交織,作為守護(hù)這一方水域的老爺廟也被格外披上了一層神秘的面紗。那么,老爺廟的元將軍,這一湖區(qū)獨(dú)特的民間神靈,為何歷經(jīng)幾百年而不衰?這方面的研究不多,特別是元將軍崇拜成因的成果付諸闕如,筆者擬對(duì)此作一初探,就教于方家。一、明初元將軍劉氏都昌老爺廟矗立在都昌縣多寶鄉(xiāng)龍頭山首,廟始建時(shí)間不詳,初為明太祖封黿為元將軍,后敕封定江王?？滴酢抖疾h志》載:“左蠡山,又名藍(lán)車(chē)山,逶迤□連在治西五十里,即左蠡鎮(zhèn),主為西北之襟喉,下有巡檢司,上有龍王廟。明太祖戰(zhàn)偽漢時(shí),有御制詩(shī)于其上,舊志載謂宋郡守黃桂所筑,今廢?！?p120)同治《都昌縣志》亦載:“顯應(yīng)元將軍廟,在治西北六十里左蠡山巔,明初助戰(zhàn)鄱陽(yáng)湖,太祖封為將軍,有御制詩(shī)存廟中?！?p42)兩不同版本的縣志記載大體相同,尤對(duì)老爺廟地理方位記敘明了。對(duì)老爺廟的傳說(shuō),初應(yīng)源于元末明初,明太祖朱元璋與偽漢陳友諒大戰(zhàn)鄱陽(yáng)湖,《都昌縣志》有載:元末明太祖與偽漢戰(zhàn)于鄱湖,初失利,走湖濱,遇老人艤舟近岸,太祖得濟(jì),賜以金環(huán),返顧之,則黿也。(p744)明太祖朱元璋與偽漢陳友諒大戰(zhàn)鄱湖,初太祖失利,遇險(xiǎn)走湖濱,得一老翁駕舟救之,太祖贈(zèng)一金環(huán),返顧之,見(jiàn)一大黿。大黿救主,意味得天神助,得道多助,更意味太祖為真龍?zhí)熳?。?duì)元將軍的傳說(shuō)非常之多,《星子縣志》載,明太祖朱元璋與偽漢陳友諒大戰(zhàn)鄱陽(yáng)湖之時(shí),朱元璋駐兵揚(yáng)瀾,時(shí)劉伯溫得知此地是“揚(yáng)瀾”且其東南方有康山,便對(duì)太祖說(shuō):“豬(朱)入羊欄(揚(yáng)瀾)不利,豬見(jiàn)糠(康山),喜洋洋,宜轉(zhuǎn)移到那里。是夜,湖中有鰲“顯靈”,以船載朱軍渡湖到了康山?！?p518)這鰲就是元將軍,與前說(shuō)的“黿”雖有差別,但為同一神靈。其后,明太祖封鰲為顯應(yīng)元將軍,并有敕詩(shī),詩(shī)曰:“只船支櫓渡山僧,教化波濤樂(lè)此生,且向靜中閑日月,道高俯伏鬼神驚。”(p518)元將軍的傳說(shuō)在明初業(yè)已流傳,而湖區(qū)漁民認(rèn)為,大黿原是龍王的兒子。一天,鄱陽(yáng)湖上狂風(fēng)大作,湖面的漁船全被打翻了,漁民們情況危急,大聲呼救,大黿見(jiàn)此情景,急忙沖進(jìn)湖里,將漁民們救了上岸,漁民們對(duì)此感激不盡,于是在湖邊建造廟宇,并給它塑像尊稱(chēng)為“黿將軍”。(p442)對(duì)元將軍傳說(shuō),董強(qiáng)曾撰專(zhuān)文《鄱陽(yáng)湖老爺廟的傳說(shuō)》,對(duì)元將軍傳說(shuō)可說(shuō)敘述詳細(xì)。而在眾多的元將軍傳說(shuō)中,最為樂(lè)見(jiàn)和經(jīng)傳的版本則為元將軍救太祖一說(shuō)。據(jù)傳在鄱陽(yáng)湖康郎山大戰(zhàn)中,元將軍現(xiàn)身助太祖逃離險(xiǎn)境。陳友諒知為元將軍所救,友諒幕僚勸其祭拜元將軍。友諒非但沒(méi)祭拜,反而揚(yáng)言要拆除老爺廟,這使得元將軍更傾心扶助太祖,從而使太祖取得鄱陽(yáng)湖大戰(zhàn)的最終勝利。元將軍顯靈一說(shuō),在鄱陽(yáng)湖地區(qū)流傳很廣,信眾亦多,元將軍信仰有此而始。二、元將軍信仰與祭祀元將軍廟,其處左蠡山頭,該水域因湖水急,風(fēng)速快,波濤洶涌,時(shí)常漁夫船家過(guò)此,有覆船之厄運(yùn)。故此土人建議在此建廟,期望神靈保漁夫船家平安?！抖疾h志》載:以前史失載,僅歆其德,制詩(shī)□祠中,里巷父老能言之。三百年來(lái),湯湯湖水,鼓□安瀾,可勿念哉。秀水曾侯,借寇都昌,公務(wù)往來(lái),必經(jīng)其地,因吊遺跡,訪逸事,謂此商旅舟楫之所,庇實(shí)大有造于民生,遂解清俸,庀材鳩工,就祠塑像,新成廟三楹,高踞湖上,以彰將軍之威。俾帆檣穩(wěn),載之商民,蒙其庥蔭,益得觀感,其顯赫而崇祀明報(bào)也,是役也,民力不煩,而古跡聿昭,豈偶然乎。(p42)該文為清康熙二十二年(1683年)都昌縣教諭熊永亮作,時(shí)元將軍廟已蕩然無(wú)存,而元將軍事跡鄉(xiāng)人熟知,歷經(jīng)明代三百余年也未失傳。對(duì)元將軍崇拜,民間大有信眾,甚至文人墨客,路經(jīng)其地,亦泊船憑吊。其時(shí)當(dāng)?shù)毓賳T及鄉(xiāng)民,認(rèn)為元將軍可鎮(zhèn)風(fēng)浪,可佑護(hù)往來(lái)船只,重建廟宇,有利民生,于是元將軍廟得以重建,將軍之威益得彰顯。對(duì)元將軍廟宇的此次修建,《南康府志》亦載:元將軍廟在治西北四十里左蠡山,明太祖攻陳友諒時(shí)所封,有御詩(shī)存廟中。國(guó)朝康熙二十二年,知縣會(huì)王孫以行舟過(guò)此,往往風(fēng)濤叵測(cè),用土人議,建廟三楹,以妥其神,患乃息。教諭熊永亮記,嘉慶十五年,知府狄尚絅詳請(qǐng)巡撫先福奏奉。(p158)兩志的記載可互相參照,文本提及采納當(dāng)?shù)匕傩战ㄗh,建廟以妥神靈,并縣教諭熊永亮為之作記。從中窺見(jiàn)自明至清,元將軍信仰歷幾百年仍為流傳,且頗靈驗(yàn)。自康熙二十二年(1683年)到嘉慶二十三年(1818年),又經(jīng)一百余年,廟宇雖幾經(jīng)毀壞,但當(dāng)?shù)卣愿镄露ā！赌峡蹈尽酚休d:舊在南門(mén)外東石閘上,嘉慶二十三年(1818年),知府狄尚絅建。道光年間,屢被水淹,二十六年,知府邱建猷飭都昌縣副貢戴國(guó)華捐資遷建于南門(mén)外,附城十余部閘上,并將關(guān)帝、天后、龍神、觀音各祠宇概行遷徙,咸豐三年,毀于兵災(zāi)。(p149)在明清數(shù)百年間,元將軍廟反復(fù)重建,由此反映其信眾之廣,影響之深。同時(shí)易見(jiàn),該信仰也有利于地方政府對(duì)社會(huì)的管理。而對(duì)元將軍廟即老爺廟的初建,筆者認(rèn)為,其始建應(yīng)為紀(jì)念并祭祀元將軍——黿,以彰顯其忠心與靈異。如明代文人方文作《左蠡行》云:小艇迎風(fēng)發(fā)星渚,繞到揚(yáng)瀾日過(guò)午,榜人貪涉不肯停,黃昏欲抵都昌浦,俄傾狂飆自西來(lái),水聲騰沸山崩摧,沉兼雷雨助其勢(shì),同舟面色如灰,急拽半帆回左蠡,□黑仍馳二十里。依稀見(jiàn)岸不得近,沙淺會(huì)無(wú)盈尺水,終霄漂泊蘆葦邊,風(fēng)波震蕩誰(shuí)敢眠,世間平地皆好住,何事江湖年復(fù)年。(p538)左蠡湖水的兇險(xiǎn),過(guò)往船家漁夫深有感受。然地處左蠡山的元將軍廟,其時(shí)功能顯而易見(jiàn),過(guò)往船家漁夫?yàn)榍笃桨?大多不管何方神靈,抱著“寧可信其有,也不可信其無(wú)”的心理,都會(huì)上岸焚香禱告,祈求平安,這一定程度上增添了廟宇的香火。同時(shí),更在一定程度上,船家通過(guò)靠岸休息,登高觀測(cè)湖水之勢(shì),及等候風(fēng)平浪小之時(shí),順利平安通過(guò)。所以過(guò)左蠡,有“拜神”這一重要環(huán)節(jié),客觀上為船家平安通行提供了充足的休息和充分的準(zhǔn)備,同時(shí)在主觀上增添了船家過(guò)左蠡湖水的信心和決心,故正因“拜神”而能平安,使得元將軍“顯靈”一說(shuō),深得信眾的廣泛而認(rèn)同。關(guān)于對(duì)元將軍的敕封祭祀,清《皇朝經(jīng)世文續(xù)編》載:都昌元將軍,明洪武間,僅附祀于湖神廟,嘉慶十四年,前撫臣先奏請(qǐng),立祠專(zhuān)祭,敕封顯應(yīng)元將軍,春秋遣官致祭,帆檣順利,糧艘遄行,神之為靈,昭昭也。況章水納眾水而匯彭蠡,為江西藪澤巨浸,豈可失其禋祀乎,圣天子懷柔百神,有功德于民者祀之。(p560)在明代期間,元將軍僅附祀于其它湖神廟宇。嘉慶十四年(1809年),當(dāng)?shù)毓俑賳T奏請(qǐng)為之敕封并予以專(zhuān)祭?？梢?jiàn),清代民眾對(duì)元將軍的祭祀更加重視,甚至超過(guò)前代,這在一定程度上表明,元將軍崇拜之風(fēng)更甚于明代,元將軍之靈異更深入民間。清知府狄尚絅為祭祀元將軍并親撰廟宇碑文,《都昌縣志》載:湖神元將軍廟正臨其陿,兩岸礓礫無(wú)際,而堆埼逼束,水行峻急,注成深潭,章水南來(lái),會(huì)之勢(shì)益湍捍,通省漕艘,必經(jīng)此險(xiǎn),商民往來(lái),日不可殫記,猝遇風(fēng)濤,長(zhǎng)年莫措其手,一禱于神,即安然得泊?！?p1325)老爺廟位于地理位置特殊,神靈靈驗(yàn)。作為當(dāng)?shù)卣罡唛L(zhǎng)官的狄尚絅都撰文,言及元將軍的神奇靈驗(yàn),想必其時(shí)百姓膜拜之程度,元將軍也以“湖神”之形象立于民間,元將軍崇拜已然湖神化。對(duì)湖神元將軍的敕封和祭祀,《都昌縣志》記述更加詳實(shí):特旨躬親饗獻(xiàn),臣尚綱在執(zhí)事之列,是日,天微陰,祭畢,豁然開(kāi)朗,觀者大悅,爰請(qǐng)于疆吏曰,將軍功烈盛矣,惜前史所佚,未得領(lǐng)于祠官,且曠無(wú)號(hào)謚,今因睿鑒而請(qǐng)焉,民所望也。疆吏據(jù)以覆奏,下禮部議,禮部復(fù)咨請(qǐng)疆吏,核神惠以聞,賜號(hào)曰顯應(yīng),有司春秋祭祀,著為令十五年十二月二十日。(p1326)通過(guò)知府狄尚絅的奏請(qǐng)及作《加封顯應(yīng)元將軍廟碑記》,元將軍即被清政府敕封為“顯應(yīng)”,并有司春秋祭祀,元將軍祭祀由明代附祭變遷為專(zhuān)祭,并具“顯應(yīng)”之封號(hào),其湖神的江湖地位也于正統(tǒng)。此《欽定大清會(huì)典事例》亦記:十五年,以江西都昌縣左蠡鎮(zhèn)元將軍廟,靈異昭著,敕加“顯應(yīng)”封號(hào)。(p6061)元將軍敕封為“顯應(yīng)”確有其事,元將軍之靈驗(yàn)得到官府承認(rèn),其敕封的祭典也隆重非常,不僅地方文獻(xiàn)有記,清《欽定大清會(huì)典事例》亦載、“如禮,于是觀者萬(wàn)余人,益歡欣和會(huì)?！薄ⅰ氨娊灶D首歡呼,聲溢洲渚”。(p1326)此外對(duì)老爺廟元將軍的崇拜,從其儀式和供品上也可見(jiàn)一斑。其供品為帛一、羊一、豕一、尊一、爵三,主祭官蟒袍補(bǔ)服,行二跪六叩禮。每年春秋致祭,并載入祀典?！锻味疾h志》記:嘉慶十五年,巡撫先福題請(qǐng)左蠡元將軍,巡撫秦承恩題請(qǐng)致祭許真君之例,其需用祭銀亦照例于征收耗羨項(xiàng)下,每祭支銀六兩,春秋共支銀十二兩,嗣后即以春分、秋分日致祭,永為定期,載入祀典。(p165)祭祀元將軍之禮儀同于道教尊神許真君,祭祀所需銀兩照例征收,足見(jiàn)其重視程度。祭祀除有固定之儀式還有祭辭,辭曰:彭蠡之□兮,白石粼粼,水受束以暴怒兮,挾風(fēng)雨而走雷霆,峨舸大艦兮,掀如一葉,屆盤(pán)渦而旋舞兮,載浮載沒(méi),□出險(xiǎn)而□兮,誰(shuí)呵雨師,誰(shuí)叱風(fēng)伯。邀天眷兮膺號(hào),秩無(wú)文兮,教民美報(bào)。酒既清,肴既馨,匪酒肴之為美,惟帝德是歆,鼓駭駭鐘,锽锽神醉,止□樂(lè)康。云為車(chē)兮風(fēng)為馬,乘清氣兮,翩然而上下。馮夷弭節(jié)兮,蛟□結(jié)蟠;漁逍遙以唱晚兮,陽(yáng)鳥(niǎo)戲乎安瀾。湖瀾安兮利蓄瀉,浸稻田兮歲多稼。于萬(wàn)斯年兮,有道之長(zhǎng);神其常享兮,民悅無(wú)疆。(p158)文辭優(yōu)美,滿(mǎn)含對(duì)元將軍的崇敬之情。明清時(shí)期,在鄱陽(yáng)湖區(qū)元將軍崇拜除都昌縣外,在星子縣亦建有元將軍廟或有祀元將軍,據(jù)《南康府志》載:河神廟在南門(mén)外,舊元將軍廟側(cè),道光十九年,知府王登(土犀)建,后被水沖塌,今廢。(p149)元將軍廟舊在南門(mén)東石閘上,嘉慶二十三年知府狄尚絅建,道光年間,屢被水淹,二六年,知府邱建猷飭都昌副貢戴國(guó)華捐資遷建于南門(mén)外附城,十余步閘上,并將關(guān)帝、天后、龍神、觀音各祠宇概行遷徙,咸豐三年毀于兵。(p149)兩條材料一條記述河神廟并言及元將軍廟,一條專(zhuān)記元將軍廟址,兩者可相印證。前者所述河神廟在南門(mén)外舊元將軍廟側(cè),同于后者所載,可見(jiàn),兩文所記元將軍廟應(yīng)為同一廟。又《星子縣志》載:“元將軍廟有三,一在下青山鎮(zhèn)。一在陡垅山,西去渚溪令公廟二里,乾隆年間,左思年,尹年高、尹思義倡建。一在星都交界左蠡沙山嘴?！?p306)一縣有三座元將軍廟,同時(shí),在地方官員捐資修廟時(shí),并將其它諸神一并供奉在元將軍廟內(nèi),可見(jiàn)元將軍在鄱陽(yáng)湖湖區(qū)之位高身尊,其它神靈無(wú)可替代,百姓祭祀。元將軍信仰在湖區(qū)民間也行盛行,清人王其淦作《鄱陽(yáng)湖棹歌》,其中有記:精靈何意識(shí)明君,一戰(zhàn)能叫勝負(fù)分,吳國(guó)水犀三十萬(wàn),令人卻憶元將軍。(p10)詩(shī)后作者加注:“俗傳明太祖與陳友諒戰(zhàn)湖中,御舟失舵,大黿負(fù)舟因而致勝,遂有封號(hào)”(p5)元將軍護(hù)駕救主一說(shuō)由來(lái)已久。關(guān)于元將軍信仰,王其淦又作一詩(shī):舟行湖口老鴉磯,瀝血鳴鉦共祈禱;水際金沙平似鏡,光痕一抹對(duì)斜暉。(p5)作者加注:“老鴉磯在湖中金沙洲,白沙水磧,初日照之,燦若黃金,其沙雖掘成穴,明朝復(fù)平,舟人至此,必殺牲以祭焉,謂即大黿出沒(méi)地也?！贝兄梁诶哮f磯,船家必泊舟殺牲祭祀大黿,即祭祀元將軍,可見(jiàn)元將軍信仰深入民間,同時(shí),元將軍水神化的影子已然可見(jiàn)。對(duì)元將軍信仰,不僅湖口縣有之,在鄱湖之邊的鄱陽(yáng)縣也非常盛行,筆者田野調(diào)查時(shí),走訪鄱陽(yáng)縣城的管驛前村,該村有晏公廟,該廟占地面積有一千多平方米,而廟內(nèi)卻也供奉定江王。外有一院落,院落門(mén)庭上貼一副對(duì)聯(lián),上聯(lián)為:“百姓弟子安康千家幸?！?下聯(lián)為:“定江王爺華誕萬(wàn)民同慶”。廟分兩進(jìn)式的前后殿,前殿第一供奉的神靈就是定江王——元將軍,元將軍神像為人面真身,元將軍居中,為黑面像,元將軍左右各一將軍,據(jù)廟里老人介紹,此為元將軍之護(hù)法,即元將軍之弟。在神像之上,懸掛一小匾,上書(shū)“定將王神座”,在神像之前,又立一神牌,神牌中間上書(shū)“敕封定江王”,在神像的正上方高懸三塊大匾,左匾額上書(shū)“應(yīng)顯靈威”,中間匾額上書(shū)“乾坤正氣”,右匾額上書(shū)“有求必應(yīng)”;在神像左右側(cè)有幅對(duì)聯(lián),上聯(lián)為“有求必應(yīng)萬(wàn)家憂(yōu)樂(lè)全系心頭”,下聯(lián)為:“高瞻遠(yuǎn)矚四面湖山盡收眼底”。在神像兩旁的兩根柱上還有一副對(duì)聯(lián),上聯(lián)為:“馬當(dāng)送風(fēng)鄱湖顯圣名揚(yáng)千秋萬(wàn)代”,下聯(lián)為:“揚(yáng)子護(hù)駕饒州佑民威赫五湖四海”。走進(jìn)后殿,繞過(guò)元將軍神像屏風(fēng)后,有兩尊神像,一尊為元將軍,一尊晏公。廟里老人介紹,此兩尊神像沒(méi)有固定,可移動(dòng),主為在廟會(huì)游神之時(shí),便于信眾的抬行。廟宇后殿供奉的才是晏公神像了。鄱陽(yáng)縣管驛前村晏公廟里供奉元將軍,足見(jiàn)元將軍的地位及信眾之廣泛,而從廟宇的諸多對(duì)聯(lián)及神像擺放情況來(lái)看,元將軍鄱湖救主護(hù)駕的傳說(shuō)至今流傳,時(shí)至今日漁家船夫出船,定來(lái)廟里祭拜“定江王”,祈求平安與順利。除都昌、星子、鄱陽(yáng)和湖口縣有祭拜元將軍習(xí)俗外,和余干縣亦有元將軍崇拜之習(xí)俗。就是漁民不吃甲魚(yú),認(rèn)為甲魚(yú)是元將軍,此《余干縣志》有載:“漁民(除紅馬州人外)不吃甲魚(yú),說(shuō)甲魚(yú)是黿將軍,黿將軍會(huì)打洞,吃了甲魚(yú),魚(yú)就會(huì)從黿將軍打的洞里逃走?！?p556)不僅是余干縣的人們不吃甲魚(yú),湖邊其它漁民對(duì)爬上岸的甲魚(yú)也不能捉來(lái)吃,這與崇拜物黿有關(guān),甚至在船上還禁講“烏龜、王八”等詞,因?yàn)觚敗⑼醢耸菍?duì)崇拜物、保護(hù)神的忌諱,黿聽(tīng)了會(huì)生氣,就不再顯靈了。(p444)鄱陽(yáng)湖區(qū)崇拜元將軍習(xí)俗淵源久長(zhǎng),從今人的研究來(lái)看,許懷林等認(rèn)為“元將軍信仰”為鄱陽(yáng)湖盛行的神靈之一?！霸谘睾渌胤?供奉定江王的名稱(chēng)不一,除叫老爺廟外,有的叫水神廟,有的叫老王爺廟,有的則在其它水神廟中供奉定江王。不管什么廟,只要供奉定江王,來(lái)往船家經(jīng)過(guò)之時(shí),都要虔誠(chéng)祭拜。漁民們或鳴炮焚香,或進(jìn)廟跪拜。逢年過(guò)節(jié),或遇到重大事件,漁民們則在廟前斬殺雄雞,現(xiàn)上供品?！?p442)梁洪生等編著的《江西通史·前清卷》,也將元將軍崇拜納入明清鄱陽(yáng)湖區(qū)的湖神崇拜的范疇。(p248)他還認(rèn)為,元將軍崇拜,經(jīng)歷了一個(gè)較長(zhǎng)的歷史過(guò)程,其主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面,一是元將軍由非人格神走向擬人化,一是從民間神袛升到官民共祀的神靈。(p248)筆者認(rèn)為,在明清時(shí)期,元將軍是不僅鄱陽(yáng)湖的湖神,更是鄱陽(yáng)湖的主神之一。從元將軍信仰的廟宇分布來(lái)看,明清鄱陽(yáng)湖周邊地區(qū)均有所見(jiàn),都昌縣、鄱陽(yáng)縣、余干縣、星子縣、彭澤縣等均有元將軍的廟宇或信仰習(xí)俗。從地方志所載的有關(guān)記述來(lái)看,元將軍的祭祀已成地方官員的祭祀定典及比照范本,這在一定意義上,奠定了元將軍信仰的“江湖地位”。如嘉慶二十二年南康知府狄尚絅請(qǐng)奏加封廬岳為“浦福廣濟(jì)廬岳之神”,其請(qǐng)奏中寫(xiě)道:“天恩賜加封號(hào)以祈佑民福,國(guó)永迓神庥,如蒙允準(zhǔn),所有一切致祭品儀,應(yīng)查照祭鄱湖神元將軍廟。”。(p316)此等記述,可見(jiàn)元將軍已變遷為湖神。當(dāng)?shù)毓賳T請(qǐng)奏加封廬岳之神的祀典,也得參照元將軍廟之祭祀,顯見(jiàn)元將軍在鄱陽(yáng)湖區(qū)已儼然據(jù)主神之地位。時(shí)至今日,都昌元將軍廟宇仍雄踞多寶鄉(xiāng)之左蠡山頭,歷經(jīng)數(shù)百年風(fēng)云,廟宇香火依然旺盛,遠(yuǎn)至江蘇、廣東,近至浙江、安徽的信眾都前來(lái)膜拜。廟宇建筑雄偉,廟前有一大牌樓,高約15米,寬30米,正中間內(nèi)外皆上書(shū)“顯應(yīng)宮”;從外進(jìn),左匾上書(shū)“攬勝”反面書(shū)“俯察”二字,右匾書(shū)上“鄱陽(yáng)”,反面書(shū)“仰觀”二字。整個(gè)牌坊為花崗巖石構(gòu)筑,氣勢(shì)雄偉,在牌坊前左右各立一對(duì)石獅,穿過(guò)牌坊,廟前有一小廣場(chǎng),約一百平米大小。廟宇坐落在左蠡山頭,高出廣場(chǎng)平面十余米,進(jìn)廟臺(tái)階為梯形,從梯形左右邊的臺(tái)階而上,臺(tái)階很陡,各有二十一個(gè)臺(tái)階,上得臺(tái)階,便是廟門(mén)。廟宇青磚砌成,廟門(mén)中書(shū)“定江王廟”,門(mén)上有一對(duì)聯(lián),上聯(lián)為“有求必應(yīng)佑護(hù)萬(wàn)民健康”,下聯(lián)為“顯跡威靈名揚(yáng)四海有功”。進(jìn)廟為一小堂,堂中立一巨石石碑,石碑上書(shū)“加封顯應(yīng)元將軍”,碑色為黑,字為鎏金大字,石碑下基石為一巨黿,為紅色,此即元將軍真身。在石碑和元將軍真身右手有一大鐘,上刻有“老爺廟”及“風(fēng)調(diào)雨順、國(guó)泰民安、道氣常存”幾個(gè)字。離開(kāi)堂有一門(mén),門(mén)上有一對(duì)聯(lián),上聯(lián)為“一生二二生三三生萬(wàn)物”,下聯(lián)為“地法天天法道道法自然”。從元將軍真身到大殿,有十九個(gè)臺(tái)階,其中在十三到十六臺(tái)階處安置一大香爐,大香爐高三層,香爐底座書(shū)“老爺廟”三個(gè)字,上得臺(tái)階,在大香爐前擺放了一鼎式小香爐,小香爐底座刻有“老爺廟”及“功德無(wú)量、廣結(jié)善緣”幾個(gè)字。大殿是三進(jìn)式,中間正門(mén)有一對(duì)聯(lián),上聯(lián)為“數(shù)百年廟貌重新偏頌吾王功德”,下聯(lián)是“九萬(wàn)里威靈丕顯頓平蠡水風(fēng)波”;第二幅對(duì)聯(lián)的上聯(lián)為“香爐不斷千年火”,下聯(lián)是“玉燭長(zhǎng)明萬(wàn)壽燈”。走進(jìn)大殿,中間并排有三尊將軍神像,每尊神像前各立一牌位,從左至右有依次為“顯應(yīng)元三將軍之神位”、“顯應(yīng)元大將軍之神位”、“顯應(yīng)元二將軍之神位”。據(jù)廟有關(guān)人員介紹,當(dāng)?shù)匕傩照J(rèn)為元將軍有三兄弟,元將軍為老大,三將軍均十分靈驗(yàn),當(dāng)?shù)厝艘恢毙欧?在三位神像右側(cè)供奉的是龍王神位,左方供奉的是送子觀音神位。在三位將軍神像左右柱子上掛有一副對(duì)聯(lián),上聯(lián)為“往事奸邦任爾焚香無(wú)益”,下聯(lián)為“居心正直見(jiàn)吾拜何妨”,上方掛一橫匾,上書(shū)“澤庇西江”。在大殿右墻,懸掛有江西省民族宗教事務(wù)局頒發(fā)的“江西省重點(diǎn)宮觀”、“和諧宗教場(chǎng)所”匾牌,同時(shí)掛有“江西省都昌縣道教協(xié)會(huì)”與“江西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄”。可見(jiàn),當(dāng)?shù)卣畬?duì)廟宇的保護(hù)已然重視。在大殿右有一門(mén),門(mén)上一對(duì)聯(lián),上聯(lián)為“天下太平無(wú)一事”,下聯(lián)為“胸中高臥有千秋”,過(guò)門(mén)而入為一偏舍,為廟宇主持所居,有客房,有會(huì)客室,有廚房等設(shè)施,十分方便。環(huán)視整個(gè)宮觀,在宮觀右側(cè)墻根處,有一小洞,洞內(nèi)有一傾斜石板,石板上刻有“水面天”幾個(gè)字,據(jù)傳為明太祖所題,但時(shí)過(guò)久遠(yuǎn),不可考。據(jù)當(dāng)?shù)匦疟娧?元將軍祭祀非常隆重與熱鬧,一般在臘月二十四至大年三十,到廟祭祀的民眾很多。特別是正月初一,為趕頭香得到元將軍的庇護(hù),民眾多凌晨起床,趕去朝拜。除大年期間朝拜,平時(shí)每月初一和十五也有不少信眾前來(lái)燒香祭祀。筆者在做田野調(diào)查時(shí)還發(fā)現(xiàn),除多寶鄉(xiāng)的左蠡山頭老爺廟外,在多寶鄉(xiāng)還有一寺廟,始叫伏牛院,初建于唐代,相傳后為明太祖改為“多寶寺”,廟內(nèi)供奉主神為元將軍兄弟三人,同時(shí)該寺還供奉龍王、財(cái)神、華佗及楊戩等神像。據(jù)當(dāng)?shù)厝私榻B,來(lái)多寶鄉(xiāng)參拜元將軍的信眾甚廣,一鄉(xiāng)建兩所元將軍的廟宇,在地方上實(shí)屬罕見(jiàn),當(dāng)問(wèn)及信眾祭祀為何?多言有求必應(yīng),非常靈驗(yàn),多為祈平安財(cái)運(yùn)及求子等,可見(jiàn),明清鄱陽(yáng)湖區(qū)元將軍信仰非常盛行并深入民間,元將軍亦由動(dòng)物神靈演變成人格神,并日久變遷為鄱陽(yáng)湖的水神,亦鄱陽(yáng)湖主神之一。三、神權(quán)政治的核心—明清鄱陽(yáng)湖區(qū)元將軍崇拜原因明代國(guó)家敕封的神靈——元將軍,其在清代仍受到當(dāng)?shù)卣懊癖娙绱顺绨?原因何在?向柏松認(rèn)為:“借用神靈的權(quán)威進(jìn)行統(tǒng)治是神權(quán)政治的特點(diǎn)之一,然而,要真正發(fā)揮神權(quán)政治的作用,所借助的神靈必須有廣泛的民眾信仰基礎(chǔ)?！?p228),明清鄱陽(yáng)湖區(qū)百姓對(duì)老爺廟元將軍崇拜之原由,筆者認(rèn)為有如下幾點(diǎn):1.元將軍崇拜起源于國(guó)家造神與祭祀元將軍的靈異故事起源于明初鄱湖大戰(zhàn),因黿救主,將黿神化,而得明太祖朱元璋的敕封,稱(chēng)之為元將軍,此典型的國(guó)家造神,并將元將軍附祀于其他湖神廟。在鄱陽(yáng)湖大戰(zhàn)之始,明太祖可謂竭盡心力,為贏此關(guān)鍵一仗,竭造聲勢(shì),并暗示其真名天子之形象,將“黿”神化,得“黿”神助,亦其得道,鄱陽(yáng)湖大戰(zhàn)之必勝?？梢?jiàn),元將軍崇拜起源于國(guó)家造神與祭祀。時(shí)至清代,在嘉慶十四年,湖神元將軍予以專(zhuān)祭,每年春秋致祭,當(dāng)?shù)毓賳T并帶頭祭祀,儀式隆重,同時(shí),祭祀之例依照道教尊神許真君,有專(zhuān)門(mén)的儀式和祭辭等。正因明初國(guó)家造神及明清兩朝的國(guó)家祭祀,帶動(dòng)了民間百姓的祭祀和信仰,這在很大程度上推動(dòng)和促進(jìn)了元將軍崇拜在湖區(qū)的興盛和發(fā)展。2.本土神經(jīng)典型的特點(diǎn)明清鄱陽(yáng)湖地區(qū),民間神靈廣眾,但元將軍是鄱陽(yáng)湖自己的神靈,不為外來(lái)神靈,其源于湖區(qū)而發(fā)展于湖區(qū),在民眾的鄉(xiāng)土觀念上