原型理論視域下《紅樓夢(mèng)》中的玉樹形象

《紅樓夢(mèng)》（1）賈樟柯的形象可以分為四個(gè)階段：一個(gè)是2010年，另一個(gè)是四個(gè)平面重疊的過(guò)程，也就是說(shuō)，在整個(gè)邏輯過(guò)程中，四個(gè)人格層次的擴(kuò)展是不可避免的。這可以解釋為四種類型：物質(zhì)和精神的分離、精神和禮儀的分離、同一虛假和其他類別的分離。賈寶玉形象的四個(gè)層面是頑石這個(gè)意象派生出來(lái)的。意象與題材結(jié)合而生成藝術(shù)形象是一個(gè)重要命題,這里不能展開,但是賈寶玉形象的剖析可以印證這一點(diǎn):頑石意象從四個(gè)維度派生相應(yīng)層面從而完成了賈寶玉形象的立體建構(gòu)。一人之本質(zhì):三種典型的生命幻相頑石的本體狀態(tài)是混沌,所謂蠢物;通靈是心識(shí)發(fā)動(dòng),自我意識(shí)的發(fā)萌。這就如《莊子》的中央之帝被鑿死,頑石從混沌純一的本體狀態(tài)分離出來(lái),生成靈肉一體的我。從佛家看來(lái),正是“行緣識(shí)”(2),是人的胚胎從大腦發(fā)育開始,四肢百骸、生成人體的第一步。心識(shí)之發(fā)動(dòng)并不是細(xì)胞孽殖一般單體平行或簡(jiǎn)單復(fù)制,而是一種對(duì)象化沖動(dòng)和結(jié)構(gòu)性衍化:心識(shí)之外,還須有材料和形式與之迎合,就是肉體和人形的落實(shí)。擬之藝術(shù)生成:一是意象與題材的感應(yīng),二是意象對(duì)于題材的形式抽象和意義概括。賈寶玉原型是一塊質(zhì)蠢無(wú)文的頑石:質(zhì)言無(wú)偽,蠢言無(wú)我,合而無(wú)文。即生命個(gè)體與宇宙本體渾然同一,沒有物我分別,不具有人的品位。女媧煉石使之通靈,生命就分離出來(lái),成為情識(shí)俱足、有自我意識(shí)的人。這一階段賈寶玉形象的哲學(xué)內(nèi)質(zhì)就是石與玉的關(guān)系。石,是一種本體狀態(tài),道家所謂天性;玉,象征人的價(jià)值狀態(tài),儒家所謂君子之德。就本體狀態(tài)言,玉之為石與五行相契,象征宇宙天地,故古人以玉器盡禮也:東方屬木,主生,其色青,故以青圭禮東方。南方屬火,主長(zhǎng),其色赤,故以赤璋禮南方。西方屬金,主殺,其色白,故以白琥禮西方。北方屬水,主藏,其色黑,故以玄璜禮北方。中央屬土,項(xiàng)鏈色黃,故以黃琮禮地。7這是人與大塊同一、我與萬(wàn)物共在的本體自然狀態(tài),唯此天真,乃成至禮。就價(jià)值狀態(tài)言,石之為玉其精神堪與天地同儔、日月同輝:夫昔者,君子比德于玉焉。溫潤(rùn)而澤,仁也?？b密以栗,知也。廉而不劌,義也。垂之如隊(duì),禮也。叩之其聲清越以長(zhǎng),其終詘然,樂(lè)也。瑕不揜瑜,瑜不揜瑕,忠也。孚尹旁達(dá),信也。氣如白虹,天也。精神見于山川,地也。圭璋特達(dá),德也。天下莫不貴者,道也。詩(shī)云:言念君子,溫其如玉,故君子貴之也。9從石到玉,正是從宇宙萬(wàn)物向人之精神的增長(zhǎng),玉的11種美德足以為通靈頑石向神瑛侍者的過(guò)渡提供深層文化依據(jù)。當(dāng)然“玉器發(fā)源于石器”9,亦即玉的本質(zhì)是石,那么寶玉最后回復(fù)為頑石就勢(shì)在必然。問(wèn)題的關(guān)鍵是:此種回復(fù)不是一種平行劃圈式的線性循環(huán),而是人的生長(zhǎng)乃至本性的發(fā)露,一種由價(jià)值失落導(dǎo)致的生命幻相的不斷剝離。它涉及:人的本性究竟是怎樣的?君子之德為什么會(huì)失落?人為什么從宇宙萬(wàn)物中分離出來(lái)又回歸宇宙萬(wàn)物中去?就此而言,頑石意象是曹雪芹對(duì)于人及其存在的最高抽象,其命義遠(yuǎn)非一個(gè)因果輪回能夠解釋了的。正是因此,我們才對(duì)百二十回中的兩個(gè)重要關(guān)節(jié)有所領(lǐng)悟:蒙蔽和失玉。曹雪芹怕我們不解,在作品中有相當(dāng)頑強(qiáng)的言說(shuō):第二十五回寶玉鳳姐魘魔法,雙真親臨現(xiàn)場(chǎng):“那‘寶玉’原是靈的,只因?yàn)槁暽浝?故此不靈了。今將此寶取出來(lái),待我持誦持誦,自然依舊靈了?！本湍盍藘少?“天不拘兮地不羈,心頭無(wú)喜亦無(wú)悲;只因鍛煉通靈后,便向人間惹是非?！闭f(shuō)的正是頑石當(dāng)初的本真狀態(tài),所謂不拘不羈、無(wú)悲無(wú)喜。通靈是一個(gè)界點(diǎn):心識(shí)發(fā)動(dòng),天性暗昧,自我意識(shí)卻明確起來(lái),結(jié)果是人性發(fā)作靈性蒙蔽,在雙真看來(lái)就不是一件好事?！胺蹪n脂痕污寶光,房櫳日夜臥鴛鴦;沉酣一夢(mèng)終須醒,冤債償清好散場(chǎng)?！边@就是一種從本真和本性的滑離。因此《紅樓夢(mèng)》最終完成了賈寶玉的生命回歸:“那年榮寧查抄之前,釵黛分離之日,此玉早已離世;一為避禍,二為撮合……前經(jīng)茫茫大士渺渺真人攜帶下凡,如今塵緣已滿,仍是此二人攜歸本處:便是寶玉的下落?！边@里說(shuō)到失玉和回歸。就失玉言,那是蒙蔽之后又一次劫難,意味著頑石心性已無(wú)能面對(duì)其在世情景,人的天性與其生命幻演的歷史前景徹底分離了,顯現(xiàn)為某種荒誕;就回歸言,這是頑石天性的回復(fù),先后與黛釵分離,然后夙緣一了形質(zhì)歸一。所謂撮合,就是指賈寶玉與薛寶釵完婚,與林黛玉魂歸離恨天是一種意義等值的共時(shí)性現(xiàn)象。(1)從太虛幻境掛號(hào),經(jīng)蒙蔽到失玉,最后回歸大荒山無(wú)稽崖,這就是通靈頑石世間旅行的全過(guò)程。它呈現(xiàn)了一個(gè)簡(jiǎn)單的事實(shí):賈寶玉就是“無(wú)才補(bǔ)天、幻形入世、被那茫茫大士渺渺真人攜入紅塵、引登彼岸的一塊頑石”!頑石意味著人性的荒幻和存在的荒誕,體現(xiàn)了曹雪芹對(duì)人的存在、對(duì)社會(huì)歷史、對(duì)生命與世界關(guān)系的拷問(wèn)。這里,頑石的價(jià)值進(jìn)向令人擔(dān)憂———茫茫大士渺渺真人為什么要攜它入太虛幻境?頑石的生命內(nèi)部渴求導(dǎo)致世俗懷想,這是頑石意象走向社會(huì)歷史的人性本然,然而倫理世界為它預(yù)設(shè)的價(jià)值狀態(tài)是君子之德。人性本然與君子之德構(gòu)成石與玉的價(jià)值悖論,構(gòu)成賈寶玉生命中一個(gè)完全無(wú)法解釋的情結(jié)。作為頑石,他執(zhí)著生命本真,就是一種“無(wú)知無(wú)識(shí)無(wú)貪無(wú)忌”的天然狀態(tài);作為嗣子,他又不能不面對(duì)家族使命和道德規(guī)訓(xùn),不能不去嘗試著修齊治平。兩者之間本來(lái)是有一個(gè)緩沖地帶的,這就是大觀園的詩(shī)酒生涯以及木石前盟的兒女真情,可他眼睜睜看到兩者正在走向分裂。通覽《紅樓夢(mèng)》我們發(fā)現(xiàn),在石頭頑劣與君子好逑之間,賈寶玉始終處于一種不能言說(shuō)、又沒有對(duì)象可言說(shuō)、完全被他人闡釋的幽閉狀態(tài),他的痛苦大半是因?yàn)殪`魂和精神的無(wú)以自明。最悲慘的時(shí)候連一己的心跡和情志也搞不懂:他不明(1)共時(shí)性的概念來(lái)自榮格,指超越此種因果邏輯和物理關(guān)系的、并行不悖的現(xiàn)象存在。白自己究竟追求的是誰(shuí)、什么,所以表現(xiàn)了痛不欲生的求靈、泛靈急切,被世人誤為泛愛。存在本無(wú)深意,猶如一面鏡子?？伤褪歉悴幻靼诅R子里和鏡子外兩個(gè)寶玉,哪一個(gè)是真正的自己。在頑石與寶玉之間,他成為存在黑洞中的偶活者,缺乏物與我的一般知識(shí),成為賈寶玉的童年時(shí)代最基本的價(jià)值困惑。玉向石的回歸就成為賈寶玉生命的最高覺悟:倫理實(shí)踐扭曲人性,人間世毫無(wú)意趣,人沒有出路。二太虛幻境兼美理想的模式結(jié)構(gòu)神瑛侍者是頑石通靈后心識(shí)所幻的法相,其對(duì)象性存在就是分裂為靈肉兩邊的賈寶玉和甄寶玉。靈性這邊與第二原型(1)舜這一傳說(shuō)中的歷史人物聯(lián)系起來(lái),也就意味著物性那邊與倫理現(xiàn)實(shí)的聯(lián)系,那么神瑛侍者就順乎其理地進(jìn)入靈肉分離的價(jià)值操心中去。賈寶玉與甄寶玉的關(guān)系就是石與玉的關(guān)系:或歷幻而回歸本性,或懺悔而走向仕途,其價(jià)值旨趣迥然不同。對(duì)于甄寶玉的鄙棄和對(duì)于賈寶玉的認(rèn)同顯而易見,我們由此看到曹雪芹的真實(shí)心跡。從天性的觀點(diǎn)看,甄寶玉的浪子回頭不過(guò)是從舜的神性意象向家族嗣子角色的蛻變:又一輪的豬欄狗窠世俗生涯。曹雪芹所否定的不僅是甄寶玉的人生抉擇,尤其是倫理世界及其價(jià)值體系,是人的全部社會(huì)歷史實(shí)踐。所以我們看到賈寶玉常常淚流滿面地捧讀《南華經(jīng)》,感受著人世的凄涼和生命的無(wú)趣,聲言出家,呼喚死亡,深層心理是一種回復(fù)頑石天性的沖動(dòng),與所謂初步民主主義思想并不沾邊。神瑛侍者的形象包含了海德格爾所說(shuō)的“操心”和“麻煩”,其神意性質(zhì)和靈性追求體現(xiàn)為舜與娥皇女英二妃的二重價(jià)值建構(gòu),這在太虛幻境就是兼美:德和才、情與禮、知己之情與男女之樂(lè)的同一,所謂釵黛合一?！渡胶＝?jīng)》:“洞庭之中,帝二女居之,是常游于江淵,出入必以飄風(fēng)暴雨。”《列女傳》:“有虞二妃,帝堯二女也,長(zhǎng)娥皇,次女英?！庇?“舜陟方,死于蒼梧,二妃死于江湘之間,俗謂之湘君、湘夫人也?！北蔽横B道元《水經(jīng)注·湘水》:“大舜之陟方也,二妃從征,溺于湘江,神游洞庭之淵,出入瀟湘之浦?！睍x張華《博物志·史補(bǔ)》:“舜崩,二妃啼,以涕揮竹,竹盡斑?！敝钡叫翖壖病顿x虞美人草》:“兒女此情同,往事朦朧。湘娥竹上淚痕濃?！睆倪@些材料我們大致能整理出一個(gè)意義結(jié)構(gòu)來(lái):娥皇女英是“帝之二女”,從舜陟方溺于湘江,賢德也;娥皇女英雖稱妃子,然“往事朦朧”,實(shí)無(wú)婚姻實(shí)踐,唯“以涕揮淚使湘竹盡斑”,詩(shī)情也;娥皇女英死為湘君湘夫人,“神游洞庭之淵,出入瀟湘之浦”,神性也。賢德、詩(shī)情、神性三位一體,凝結(jié)為中國(guó)士大夫數(shù)千年來(lái)為之失魂落魄的那種世外高情,那種知遇之恩,那種夙世因緣———她們或他們似乎永遠(yuǎn)在追尋,卻永遠(yuǎn)不能相及,那么蒼梧與江湘之間就不再是地理關(guān)系,而是一種上天入地求索難遇的哲學(xué)距離。在那湘沅之靈漫無(wú)所托、迷漫于洞庭之淵,九嶷之魂愁結(jié)不開、杳渺于瀟湘之浦,知音間阻、知遇難期的凄風(fēng)苦雨中,在那風(fēng)雨飄搖、斑竹清淚之間,我們仿佛看到靈河岸上三生石畔絳珠仙草那噙滿了的灌愁之水,看到大觀園內(nèi)蘅蕪院中重陽(yáng)之日已經(jīng)模糊了的江湘舊跡,看到那詩(shī)帕上凝結(jié)了千般心意萬(wàn)般悲情的層層淚漬……正是以舜與二妃故事為原型,曹雪芹建構(gòu)了神瑛侍者的全部情感,細(xì)化為雙玉的知己情愛和二寶的倫理婚姻,從而演示了太虛幻境兼美理想的幻逝和湮滅。首先,舜與二妃的原型結(jié)構(gòu)與神瑛侍者絳珠仙草的詩(shī)意神性關(guān)系疊合,體現(xiàn)為太虛幻境正冊(cè)的釵黛合一:“可嘆停機(jī)德,堪憐詠絮才!玉帶林中掛,金簪雪里埋?！边@里的玄機(jī)是:釵之德黛之才等量齊觀;金玉其質(zhì)未遇其人,或林中掛或雪里埋;釵黛與神瑛都是仙緣,效娥皇女英也。這就為后面寶黛釵的全部悲劇確立了基調(diào):釵黛分離是一個(gè)與甄、賈寶玉分道揚(yáng)鑣完全順承的情結(jié):人之天性與君子之德在賈寶玉生命中的價(jià)值悖論,意味著兼美理想的內(nèi)在分裂。其次,正像寶釵承接黛玉的世相存在一樣,金玉良緣實(shí)現(xiàn)著木石前盟的世俗形態(tài),寶玉與釵黛的情愛婚姻關(guān)系從敘事角度重新構(gòu)擬了舜與二妃的神意關(guān)系,實(shí)現(xiàn)了德和才、情與禮、知己之情與婚姻事實(shí)的分離,從而演示了太虛幻境兼美理想的破滅。如前所說(shuō),舜與二妃的神性詩(shī)意關(guān)系是一種世外高情,一種知遇之恩,一種夙世難酬曠世難匹的因緣,但也喻示著人之于世的某種悲憾、無(wú)奈、落寞,喻示著天人之間那段千古以來(lái)無(wú)以超越的哲學(xué)距離。進(jìn)入賈寶玉的情愛婚姻悲劇,這段距離就再現(xiàn)為寶玉與釵黛之間那種由于詩(shī)情和賢德所造成的間阻:無(wú)論是悲(1)第二原型虞舜是與第一原型頑石相對(duì)而言的。榮格講原型是集體無(wú)意識(shí)的主要內(nèi)容,包括自性、陰影、阿尼瑪和阿妮姆斯以及人格面具等。事實(shí)上一個(gè)人的集體無(wú)意識(shí)里存在著無(wú)數(shù)無(wú)量的原型,有時(shí)它們是按照級(jí)次和系列存在于人的潛意識(shí)深處的。就賈寶玉的形象言,基本意象至少有:頑石、虞舜、風(fēng)月寶鑒等,不能一一論述。情的林妹妹,還是賢淑的寶姐姐,都不會(huì)為了爭(zhēng)個(gè)寶二奶奶的位置就一頭扎入競(jìng)爭(zhēng),做得就像現(xiàn)代超女一般。釵黛保持的那一段與寶玉之間距離,是悲劇,也是審美。賈寶玉的悲劇不在于聽了一番意淫說(shuō)教,錯(cuò)過(guò)了與林妹妹的堅(jiān)貞愛情,更不在于遵循家族意志,竟做成與寶姐姐的倫理婚姻,而在于他既已締結(jié)了木石前盟又心不由己地走向金玉良緣。從木石前盟到金玉良緣,顯示了倫理世界人性和存在的邏輯必然:舜與二妃是一種“兼美”,賢德、詩(shī)情兩而有之,也就是既包括木石前盟的詩(shī)意也包含金玉良緣的賢德,結(jié)果是一種永無(wú)可及的奔赴和永世難酬的遲暮。木石前盟提升了人性的詩(shī)意成分,檢索著人性的神意本質(zhì),換言之,林妹妹之所以激動(dòng)過(guò)去未來(lái)的文人學(xué)士,不只是因?yàn)樗拿利?更不是因?yàn)樗龕劭?、一身愁病、小性?而是因?yàn)?她以淚和詩(shī)的形式映現(xiàn)了中國(guó)文化本自有之、卻已然蛻失的詩(shī)情和神意。這份詩(shī)情和神意是以人性的虛脫為代價(jià)的。金玉良緣是木石前盟的世俗形態(tài):不是從詩(shī)意,而是從道德,同樣在提升著人性價(jià)值,使頑石的天性在走向倫理實(shí)踐的歷史途程中成就為一個(gè)人的君子之德、濟(jì)世之能,實(shí)現(xiàn)著人之于世的價(jià)值存在。薛寶釵同樣令人嘆惋,不是因?yàn)樗∈亻|訓(xùn)或機(jī)巧為人,而是因?yàn)樗接陧毭贾系娜烁裥摒B(yǎng):誠(chéng)心、敬意、修身、齊家及其赤子之論體現(xiàn)的治國(guó)平天下的君子之德。無(wú)獨(dú)有偶,這種德能和修養(yǎng)同樣是以人性的空疏和壓抑為代價(jià)。釵黛的共同悲劇在于:她們所有的操守和價(jià)值在人性的意義上變成枷鎖,變成與真實(shí)生命有著深刻阻隔的文化藩籬。賢德、詩(shī)情、神意,進(jìn)入倫理后就異化為人性本質(zhì)和生命詩(shī)情與家國(guó)社稷、家族倫理以及君子之德之間永世相望而永不相及的哲學(xué)困境。結(jié)果是這樣:兼美理想變成了賢德、詩(shī)情、神意、人欲之雜合:淫!這就是秦可卿的悲劇原理。警幻仙姑費(fèi)了牛勁地演說(shuō)了一番意淫說(shuō)教以區(qū)別于濫淫,事實(shí)上取消肉體欲望的意淫就是倫理道德,加入肉體欲望的道德就是濫淫。木石前盟與金玉良緣悲劇方式不同,但是哲學(xué)本質(zhì)相同:或從詩(shī)意方式,或從道德禁制,都在取消人的自然本質(zhì)和個(gè)體意志。即風(fēng)月寶鑒正背面:分別為二,本質(zhì)為一。第三,舜與二妃結(jié)構(gòu)所涵蓋的賈寶玉的情愛婚姻,可以分為兩個(gè)時(shí)段:黛玉淚盡而逝之前是木石前盟時(shí)代,我們可以稱之為石的時(shí)代;其后乃是金玉良緣時(shí)代,我們稱之為玉的時(shí)代。但是,她們的悲劇卻殊途同歸:殉情于詩(shī)性之域,或終老于倫理之家。生命和價(jià)值淹滯于兩個(gè)完全不能相遇的界域:薛寶釵的君子之德和林黛玉的知音之美,道德化或詩(shī)意化為虛靈狀態(tài),不僅與真實(shí)人性隔世相望,而且與濟(jì)世之功永不相及,這才是貫古通今慟天徹地的存在悲劇。三神云中的神情黛玉魂歸前后,賈寶玉就向甄寶玉蛻化,這是石向玉的價(jià)值跟進(jìn),也是淪陷:《紅樓夢(mèng)》敘事出離舜與二妃原型的影射,進(jìn)入怡紅公子的哀感頑艷。頑石意象隨之進(jìn)入其像法時(shí)代。(1)少年賈寶玉是一個(gè)靈肉同一的圣子,鮮活生動(dòng),詩(shī)意盎然,然而常常面臨這樣的尷尬:明明是祿鬼和國(guó)賊,卻不得不聆其訓(xùn)、奉其教,倫理道德塞耳盈聽;他最為賞悅的聰明靈秀的女孩們,卻眼睜睜走入濁俗,變成死魚眼。靈性得不到印證,來(lái)路不明又去意徘徊,賈寶玉成為世界上最優(yōu)柔無(wú)主最多愁善感的人。與女兒廝混,共戲子扎窩,在林、薛“二妃”沒有從視野真正清晰起來(lái)之前,他是冒了“三王”(2)之名行了護(hù)花之實(shí),卻成為作小服低、無(wú)大家公子氣象的濫情之人。賈政不理解他,賈母同樣不理解他,就連林妹妹和寶姐姐也不理解他。他感受著宇宙人生的凄涼和公府世族的兇險(xiǎn),尤其體驗(yàn)著世道人心的虛偽和兒女真情的虛幻,兼美幻夢(mèng)開始消解,虞舜式的世俗操心就為多情公子的知己之求所替代———他進(jìn)入怡紅時(shí)代!怡紅時(shí)代從試莽玉開始。已經(jīng)有過(guò)椿齡畫薔、情有所定的悟解,聆聽賈母掰謊記對(duì)于才子佳人的敲打,他開始警悟:真正的悲哀在于他自己其實(shí)也不理解自己!第五十六回夢(mèng)游甄家花園與甄寶玉分證,完成了靈肉分離。用他的話說(shuō):“我好容易找到他房里,偏他睡覺,空有皮囊,真性不知往那里去了!”花園、房、皮囊都是肉體的外延,真性即靈魂,賈寶玉與鏡中影子的相遇正是真性與幻相的相對(duì)。神瑛侍者由此分開賈、甄寶玉兩邊,開啟了怡紅時(shí)代情與禮的分(1)佛教大德多有開示:佛陀示寂后頭一千年是正法時(shí)代,第二個(gè)千年即像法時(shí)代,第三個(gè)時(shí)代一萬(wàn)年,進(jìn)入滅法時(shí)代。像法時(shí)代多造佛像,真信佛者殊少。世人只求福報(bào)不求解脫,真性已失,空飽皮囊,大似失玉后的賈寶玉,故有此喻。(2)周汝昌先生多曾指示寶玉有三王之譽(yù):絳洞花王、混世魔王、遮天大王。疏和對(duì)抗。試莽玉是一次宣布:寶玉不再是神瑛侍者的虞舜,不再萬(wàn)緣堆里愛博心勞,而是從二妃的兼美結(jié)構(gòu)中偏離出來(lái),提升了情感價(jià)值中的詩(shī)意部分和神意性質(zhì),開始印證與瀟湘妃子的知己之情和三生之愛。寶玉剖腹掏心:“我告訴你一句打躉的話:活著,咱們一處活著;不活著,咱們一處化灰,化煙。如何?”他說(shuō):“我只愿這會(huì)子立刻我死了,把心迸出來(lái),你們瞧見了,然后連皮帶骨,一概化成一股灰,再化成一股煙,一陣大風(fēng),吹的四面八方,都登時(shí)散了,這才好!”可見得急痛攻心,無(wú)可言喻,絕望至極。在這個(gè)倫理世界,賈寶玉再找不到能夠印心證情的人,除了他的林妹妹?；療熁?意味著絕不妥協(xié),意味著靈魂與肉體的不能錯(cuò)接。如此銘心刻骨絕不是為了在幻境情榜鬧個(gè)神位,而是要印證那份詩(shī)情和神意,要印證那份締結(jié)于三生石畔、相印于瀟湘館內(nèi)、了結(jié)于賈府盛筵的曠世奇緣!生命意義一旦敞亮,對(duì)于道德人格,對(duì)于世俗生存,就再無(wú)興趣,乃至拒絕生產(chǎn)!我們想問(wèn):當(dāng)年頑石通靈,向往世俗紅塵,不也是一種凡心偶熾嗎?下凡以后就應(yīng)該像甄寶玉那樣才對(duì),怎么會(huì)痛不欲生、如此絕決呢?如果曹雪芹真的把頑石指定為一個(gè)攝像頭,而不是一個(gè)蠢然渾沌的生命,它會(huì)那樣的———女媧就是這么要求的,賈母也是這么希望的,神圣儒學(xué)到了宋代以后就是這么教導(dǎo)的。所謂“存天理,滅人欲”,就是把人擺放為一個(gè)攝像頭:萬(wàn)象紛紜,不系于心,只服從結(jié)構(gòu)安排,甚至連活也不要活,就是這個(gè)意思。道德教化耕讀傳家,鬧大了就是補(bǔ)天濟(jì)世,就是誠(chéng)心敬意修身齊家治國(guó)平天下,都是這個(gè)意思?？墒沁@樣一來(lái),甄寶玉的迷途知返虔心懺悔就成為《紅樓夢(mèng)》的正面價(jià)值———如此祿鬼和國(guó)賊,與曹雪芹的精神旨趣是相契的嗎?曹雪芹原本是要在頑石的生命自然本質(zhì)之上建構(gòu)一種人的價(jià)值,追求一份神性和詩(shī)意,所以把頑石通靈看作一個(gè)可能,送到太虛幻境變成神瑛侍者,使之成為一個(gè)靈性俱足詩(shī)意盎然的人!曹雪芹的理想就是兼美:他指望著神性和詩(shī)意去提拔世人的道德理性,詩(shī)化其心性,圣化其人格,雅有所操而美樂(lè)無(wú)礙,一如薛寶琴到來(lái)之際的大觀園:神性詩(shī)意俱足,情色美雅充分,天倫之樂(lè)也在,人不就成神仙了嗎?事實(shí)是:這既是辦不到的也是不真實(shí)的。經(jīng)歷了那么多紛擾和愴痛,直到二游幻境之前,賈寶玉還是沒有搞清楚:睡在薛寶釵的床上,有柳五兒陪著,多像娥皇與女英的格局!可是他連個(gè)舊夢(mèng)也做不起來(lái)。這個(gè)柳五兒太酸文假醋,他拿晴雯的例子教育她,卻被誤解:她無(wú)往而不把他理解為一個(gè)色鬼!在柳五兒的心里,在倫理的床上,只有欲,合理的和不合理的欲,唯獨(dú)不能有情。怡紅公子的倫理法則就是扮演一個(gè)家族嗣子的角色:酬償欲,品賞淫,既卑鄙齷齪,又淋漓酣暢。所以胖大和尚把它兌換成一萬(wàn)兩銀子的世俗饑荒來(lái)敲詐世間的人們!我們看:舜與二妃那種永世相望而永不相及的神性詩(shī)意,在寶釵姐姐和五兒妹妹這里,變成永生永世不能理解的價(jià)值梗阻:他們根本無(wú)緣!曹雪芹告訴讀者:兼美理想和意淫說(shuō)教一旦進(jìn)入倫理操作就發(fā)生價(jià)值逆轉(zhuǎn):靈肉同一的神瑛侍者只能分裂為執(zhí)著情的賈寶玉和奉持禮的甄寶玉,情禮統(tǒng)一異變?yōu)橐?。它像一把雙刃劍,從詩(shī)情神意和倫理道德兩邊將人蝕空,這就是金玉良緣的本質(zhì)。兼美情教只是一個(gè)價(jià)值構(gòu)想,不可能成為歷史真實(shí)!怡紅公子的真實(shí)狀態(tài)只能用明末清初的那些遺老遺少們的話語(yǔ)來(lái)形容:哀感頑艷。唯此,我們才理解薛寶釵與林黛玉相同的悲劇價(jià)值:釵黛據(jù)有兼美方案中神性和詩(shī)意的兩端,她們都是精靈,都秉有曹雪芹心儀的最高人品,她們都以悲劇方式從那段哲學(xué)距離上撤離?！都t樓夢(mèng)》的悲劇就是情禮對(duì)抗所反映出來(lái)的天人合一典范的內(nèi)部分裂,曹雪芹所謂天道頹墮———把它解釋成一般反封建主題,似乎離題太遠(yuǎn)。四賈母的選取和他的英美風(fēng)氣怡紅公子是神瑛侍者的俗身、賈寶玉貫穿全部大觀園時(shí)代的倫理身份,其幅度大于神瑛侍者的法身和頑石意象本體,最初與甄寶玉是重疊的,其基本困惑是靈與肉的矛盾。一個(gè)靈性生命降臨塵世,若無(wú)倫理支持,就必然尋求神性加持,前者體現(xiàn)為賈母溺愛,后者體現(xiàn)為元妃關(guān)照。賈寶玉在與林黛玉的情愛沒有互相印證、不能獨(dú)立自主的時(shí)代,基本在扮演一個(gè)倫理寵兒的角色,其神性和詩(shī)意在赤子之心的意義上就是天倫之樂(lè),表現(xiàn)為倫理主人喜歡的聰明靈秀、乖覺異常;在這一點(diǎn)上,賈寶玉與賈環(huán)始終是一種對(duì)比。但是,倫理支持和神圣回護(hù)同時(shí)就意味著一種神意監(jiān)視和詩(shī)性限制,作為賈府嗣子的賈寶玉無(wú)奈于強(qiáng)迫讀書和無(wú)趣于世俗應(yīng)酬,見了官府是“全無(wú)一點(diǎn)慷慨揮灑談吐”,“臉上一團(tuán)思欲愁悶氣色”。賈政就問(wèn):“你那些還不足,還不自在?無(wú)故這樣,卻是為何?”神性和詩(shī)意面對(duì)世俗情境時(shí),就變成情與禮的水火不容。這里的悲劇不僅是賈政在強(qiáng)迫兒子的個(gè)體意志,尤其是他們之間根本不理解;在賈政看來(lái),賈寶玉這種神性和詩(shī)意的追覓與敗家子弟的驕奢淫佚是一回事,道德敗壞必然導(dǎo)致弒父弒君。另一方面是賈母的溺愛,一種天倫之樂(lè)和親情回護(hù),似乎校正著賈政的道德整飭:他還是個(gè)孩子,遑論道德,不必大發(fā)雷霆?？墒?如果長(zhǎng)大了、真的不遵循倫理道德呢?這就是掰謊記。就誤解賈寶玉而言,賈母賈政是一樣的,都是從倫理道德角度提出問(wèn)題,都是盼望賈寶玉成家立業(yè)光宗耀祖經(jīng)天緯地成一番治國(guó)平天下的事業(yè)。這是中華文化數(shù)千年執(zhí)持的人文價(jià)值。薛寶釵與林黛玉最初也是在這里發(fā)生分歧的。按照寶釵的理解,這是一個(gè)男人的正途,一種存在的依據(jù),即使“妾身未分明”,對(duì)于男人的勸誡也應(yīng)以立身為要。林黛玉與薛寶釵的不同在于:這個(gè)天仙妹妹不是不懂得功名利祿的重要,也不是讓賈寶玉一個(gè)心眼兒談戀愛不讀書,她只是強(qiáng)調(diào)他們之間那份不為世人所理解的心心相印,那份詩(shī)情!在情的執(zhí)著上,她是從不茍且、絕不曖昧、毫不妥協(xié)的。沒有了這顆心,沒有了這份情,沒有了這份詩(shī)意,她就唯求速死。林黛玉