儒家寬德思想析論

寬容是儒家的美德，這是寬恕道路的基本功夫。人之日用常行中,與守謙同樣重要的是能寬。儒家強(qiáng)調(diào)愛人,所以其德性觀念必然有寬的要求。寬以待人、辦事厚道、容得下別人,都是君子愛人的必然表現(xiàn),而行寬至極,才能夠達(dá)到德量過人、容物無爭、犯而不較的崇高精神境界。一“寬則得眾”,還是“責(zé)己要薄”上古先民很早就意識(shí)到寬德在政治生活中的重要性?！渡袝ぶ軙で厥摹分?秦穆公說:“如有一介臣,斷斷兮,無他技。其心休休焉,其如有容。人之有技,若己有之;人之彥圣,其心好之,不啻如自其口出。是能容之。以保我子孫黎民,亦職有利哉!”寬容別人原本只是一種來自內(nèi)心的德性素養(yǎng),而一旦發(fā)揮到政治實(shí)踐領(lǐng)域,則還可以成就出一種了不起的納才本領(lǐng)與用人技能。在孔子那里,寬與恭、信、敏、惠一起,五種嘉行共同構(gòu)成仁之為德的基本內(nèi)容。《論語·陽貨》中,子張向孔子請(qǐng)教關(guān)于仁的道理,孔子回答說:“能行五者于天下,為仁矣!”而這五德則分別是“恭、寬、信、敏、惠”。仁生于內(nèi),德發(fā)于外。仁為道,德為得。一仁通貫五德,達(dá)一仁,則可行五德?！肮t不侮,寬則得眾,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人。”寬德看似無關(guān)緊要,實(shí)際上最能夠撼動(dòng)人心,因而能夠被人們銘記久遠(yuǎn)。所以,《后漢書》論曰:“盛德必百世祀?？鬃釉?‘寬則得眾’。夫能得眾心,則百世不忘矣!”每每遇到不順心的事情,真正的儒者并不是怨天尤人,總在客觀上找原因。《論語·衛(wèi)靈公》中,孔子說:“躬自厚而薄責(zé)于人,則遠(yuǎn)怨矣!”何晏注曰:“責(zé)己厚,責(zé)人薄,所以遠(yuǎn)怨咎。”213一旦發(fā)生不符合禮法度制的事情,不應(yīng)該批評(píng)、抱怨、指責(zé)別人,而應(yīng)該首先反躬內(nèi)省、檢查自己是否真的做到了盡善盡美、仁至義盡。責(zé)人容易積怨,責(zé)己則能夠在失敗中總結(jié)教訓(xùn),最終使自己獲得進(jìn)步、提高。在儒家看來,不是不可以指出別人的缺點(diǎn)和錯(cuò)誤,君子正直而絕不行陰,實(shí)事求是,有一說一,更不會(huì)姑息、縱容、遷就任何不義的言行,及時(shí)、恰當(dāng)?shù)刂赋鰟e人的缺點(diǎn)和錯(cuò)誤還可以教育別人、幫助別人,但責(zé)己要厚,越深刻則越有收獲,而責(zé)人要薄,既講究方式方法,又能夠擊中要害,這是對(duì)待自己與對(duì)待別人的一項(xiàng)不同之處?！墩撜Z·八佾》說:“居上不寬,為禮不敬,臨喪不哀,吾何以觀之哉?”朱熹注釋說:“居上主于愛人,故以寬為本。為禮以敬為本,臨喪以哀為本。既無其本,則以何者而觀其所行之得失哉?”被孔子所強(qiáng)調(diào)的應(yīng)該是一種有德性、有根本原則的人類情感,根本原則雖然多,但君王在做事情的時(shí)候只要掌握住一條就行了,那就是,投以真摯、誠實(shí)的心意,動(dòng)機(jī)善良,則已經(jīng)成就出道德的一半了,如果行有余力再進(jìn)行所謂博文、約禮,這樣去治理天下也就差不多了。孔子弟子中,相對(duì)而言,子張是比較能夠?qū)捜輨e人的。據(jù)《論語·子張》所記:子夏之門人問交于子張。子張?jiān)?“子夏云何?”對(duì)曰:“子夏曰:‘可者,與之;其不可者,拒之。’”子張?jiān)?“異乎吾所聞:君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能。我之大賢與,于人何所不容?!我之不賢與,人將拒我,如之何其拒人也?!”子夏與子張的觀點(diǎn),很難籠統(tǒng)地評(píng)判對(duì)錯(cuò),而應(yīng)各是其是。邢昺指出:“二子所言,各是其論交友之道,不可相非。友交當(dāng)如子夏,泛交當(dāng)如子張?！?56“友交”限定了選擇面,突出了交往的功利性;而“泛交”則以人性善質(zhì)為基礎(chǔ),只要是同類都可以接觸來往,也都是愛的對(duì)象。常人的交友觀在主觀動(dòng)機(jī)上往往預(yù)設(shè)了這樣一個(gè)前提,即想從別人那里學(xué)到更好的東西,甚至還把別人當(dāng)作一種可供利用的資源?？鬃泳驮f過“毋友不如己者”(《論語·學(xué)而》)一類的話。這種預(yù)設(shè)本身的道義性是值得懷疑的。實(shí)際上,一個(gè)人,無論其地位高低、身份貴賤,我都應(yīng)該與之交往,只吸收他身上為我所缺少的那部分優(yōu)點(diǎn)就可以了。即使在十惡不赦之人的身上也可以發(fā)現(xiàn)可供我借鑒的長處。從仁道立場(chǎng)出發(fā),我是不可以拒絕任何想與我交往的人的。二知此理,不忘“以仁存心,以反己也”至于如何能寬,《荀子·非相》說:“故君子度己則以繩,接人而用抴。度己以繩,故足以為天下法則矣;接人用抴,故能寬容,因求以成天下之大事矣!故君子賢而能容罷,知而能容愚,博而能容淺,粹而能容雜,夫是之謂兼術(shù)?！避髯又鲝?君子對(duì)待自己應(yīng)該始終用道德的準(zhǔn)繩去衡量,而對(duì)待別人則應(yīng)該像船工使勁拽船邊木板那樣努力接引登船的乘客。君子雖然自己很有本事,但也能夠?qū)捜菽切┸浫鯚o能的人,自己明智卻還能夠?qū)捜菽切o知的人,自己的胸懷非常博大卻還能夠?qū)捜菽切\薄的人,自己的德行已經(jīng)很純粹了,但卻還能夠?qū)捜菽切g雜不專的人。在下學(xué)工夫?qū)用嫔?儒家的寬德可以教給人們一種如何與各色人等交往、相處的基本方法。家庭生活中,與自己的父母、兄弟、姐妹、晚輩相處,也應(yīng)該行寬忍讓。元儒吳亮的《忍經(jīng)》說:“自古人倫,賢否相雜,或父子不能皆賢,或兄弟不能皆令,或夫流蕩,或妻悍暴,少有一家之中無此患者。雖圣賢亦無如何。譬如身有瘡痍、疣贅,雖甚可惡,不可決去,唯當(dāng)寬懷處之。若人能知此理,則胸中泰然矣。古人所謂父子、兄弟、夫婦之間,人所難言者,如此。”“同居之人有不賢者,非理以相擾,若間或一再,尚可與辯;至于百無一是,且朝夕以此相臨,極為難處。同鄉(xiāng)及同官,亦或有此,當(dāng)寬其懷抱,以無可奈何處之。”而即使面對(duì)那些不講道理、胡攪蠻纏的小人,也應(yīng)該首先反省自己,想一想是不是自己做錯(cuò)了什么?！盾髯印ば奚怼氛f:“見善,脩然必以自存也;見不善,愀然必以自省也;善在身,介然必以自好也;不善在身,菑然必以自惡也。”君子修身,從自身做起,而不是怨天尤人,時(shí)刻當(dāng)以自察、自省、自好、自惡為第一要?jiǎng)?wù)。遇到善事、惡事,也無論是不是因?yàn)樽约哄e(cuò)了,都能夠從主觀上找原因,用道德標(biāo)尺衡量出自己的差距。“知其為小人,以小人處之。更不可接,如接之,則自小人矣。人有非毀,但當(dāng)反己是、不是。己是則是在我,而罪在彼,烏用計(jì)其如何。”君子之交往應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎、莊重,盡量避免與小人相處,盡量使自己避免在不知不覺中陷入不仁不義的尷尬境地?！睹献印るx婁下》說:君子所以異于人者,以其存心也。君子以仁存心,以禮存心。仁者,愛人;有禮者,敬人。愛人者,人恒愛之;敬人者,人恒敬之。有人如此,其待我以橫逆,則君子必自反也:我必不仁也,必?zé)o禮也。此物奚宜至哉?其自反而仁矣,自反而有禮矣。其橫逆由是也,君子必自反也:我必不忠。自反而忠矣,其橫逆由是也,君子曰:“此亦妄人也已矣!如此,則與禽獸奚擇哉?于禽獸又何難焉?”是故君子有終身之憂,無一朝之患也。乃若所憂則有之:舜,人也;我,亦人也。舜為法于天下,可傳于后世,我由未免為鄉(xiāng)人也。是則可憂也。憂之如何?如舜而已矣!若夫君子所患則亡矣。非仁無為也,非禮無行也。如有一朝之患,則君子不患矣。在孟子看來,君子不同于普通人的地方就在于做任何事情的時(shí)候都能夠始終保持一種仁愛心腸。一旦把仁、禮保存在內(nèi)心之中,就能夠自然地去愛護(hù)別人,尊敬別人。于是,別人也當(dāng)然會(huì)愛護(hù)他、尊敬他。孫奭《正義》說:“人以仁、禮存心,其有橫逆加己,又當(dāng)反己,故無患及耳?！睂?duì)于禽獸,“君子之人又自歸己,而不譴彼之罪矣!”孟子之言,雖可堪稱儒家力行寬德的光輝典范,但可惜離凡人所能夠做到的實(shí)在太遙遠(yuǎn)。孟子對(duì)待橫逆之徒的態(tài)度,幾乎到了放縱的地步,而遠(yuǎn)離了為儒家之恕所強(qiáng)調(diào)的條件性與原則性。呂坤的《呻吟語》指出:“過寬殺人,過美殺身。是以君子不縱民情,以全之也;不盈己欲,以生之也。”136行寬無限制,贊譽(yù)過了頭,則違背了君子原初施德的動(dòng)機(jī)與目的,都無異于害人。無論對(duì)待別人,還是對(duì)待自己,一味地放縱性情、解放私欲本能,不但有違仁道要求,而且最終也不可能保全身家性命。生存之道在于限制和約束,情急之中、盛怒之下,唯有收斂、自守才能夠彰顯出人性的光輝,而絕不是徹底拋棄人之為人的道德底線。三寬德、厚德、寬德所以,君子對(duì)自己只有始終保持一種為什么我不能盡仁的憂慮心情,才能夠有效避免禍患在一朝一夕、一時(shí)一刻之間發(fā)生。至于所憂慮的內(nèi)容,則應(yīng)該是:舜也是人,我也是人,但為什么舜德行嘉美,并能夠成為天下人的榜樣,而我卻只能成為一個(gè)沒有教養(yǎng)的粗野小人呢?而憂慮之后,又應(yīng)該怎么辦呢?于是,像舜一樣做事罷了,如此則君子所擔(dān)心的不符合仁的事情就自然不會(huì)發(fā)生在自己的頭上。不符合仁、禮要求的事情不去做,能夠做到這樣,即使面對(duì)意想不到的飛來橫禍,君子也可以處之泰然、應(yīng)付自如。君子即使面對(duì)別人的蠻橫對(duì)待,也不應(yīng)該再以蠻橫的態(tài)度去對(duì)待別人。因?yàn)槿巳硕加猩菩员举|(zhì),只要通過自我反思,更加誠心誠意地敬愛別人,并以此感化別人、撼動(dòng)別人,就能夠與別人進(jìn)行有效的溝通,促使別人改變對(duì)待自己的態(tài)度,而逐漸趨向于善德。儒家寬德已經(jīng)發(fā)展到至柔至軟的地步了。明末,曾有門生向潘平格感嘆說:“犯而不較,工夫最難?！迸似礁駝t回答道:“強(qiáng)恕反求,自能不較。若但在犯而不較上用工夫,便錯(cuò)?！睂挼墓し蛟趦?nèi),而不在外,僅僅滿足于解決已經(jīng)發(fā)生的事情還不夠,唯有從自己的德性修養(yǎng)入手、潤物無聲,防患于未然,才能夠發(fā)揮出寬德本身所具有的力量。反過來,寬與不寬,甚至也是區(qū)分君子、小人的一個(gè)重要標(biāo)準(zhǔn)?！盾髯印げ黄垺氛f:“君子寬而不僈”、“恭敬謹(jǐn)慎而容”。“君子能則寬容、易直以開道人,不能則恭敬、繜絀以畏事人;小人能則倨傲、僻違以驕溢人,不能則嫉妒、怨誹以傾覆人。故曰,君子能則人榮學(xué)焉,不能則人樂告之;小人能則人賤學(xué)焉,不能則人羞告之。是君子、小人之分也?！本邆鋵挼碌木?既看得好于自己的人,又看得差于自己的人,而小人則既看不得好于自己的人,又容不下差于自己的人。寬與不寬、君子與小人的區(qū)別不可不鑒。寬德,甚至還可以從天道本體的高度予以確認(rèn)與把握。張載說:“大人者,有容物,無去物;有愛物,無徇物,天之道然?！贝笕?、君子不止于對(duì)待人,而且,對(duì)待一切沒有生命的存在物,也都能夠保持一種寬厚、敬愛、尊重的態(tài)度,也都樂于從萬物的身上體會(huì)出人道的基本精神?！按笕瞬浑x物以自高,不絕物以自潔,廣愛以全仁,而不違道以干譽(yù),皆順天之理以行也?！眱H從萬物森然、差異繁復(fù)的存在狀態(tài)中,就可以看出天道具有何等博大、寬廣的胸懷,且永遠(yuǎn)值得我們?nèi)》ê托Х?。海納百川,有容乃大。自心不虛,何以能寬?《周易》坤卦的卦象為兩坤相疊,《易傳·彖·坤》解釋說:“厚德載物,德合無疆。含弘光大,品物咸亨?！憋@然,地之德——厚,意味著敢于接納、能夠承載,并且具有來者不拒、無所不包的容量。大地德盛,能容各種各樣的人,能容各種各樣的物。于自然之中,地之德,深厚廣大,既能承載萬物,包藏萬物,消受萬物,又能促進(jìn)萬物和諧生長,不嫌棄一物,也不寵愛一物,無選擇性、無差異性地供養(yǎng)土力。而于人事之中,寬厚則是君子所應(yīng)該擁有的一項(xiàng)美德,心里總想著別人,容得下別人,原諒別人,理解別人,同情別人,讓別人感覺到可信、可靠。所以《易傳·象·坤》說:“地勢(shì)坤,君子以厚德載物?！备吆嘀赋?“地順承天道,其勢(shì)是順于天,其體厚,能載萬物。君子觀此卦象,從而取法于地,以厚德載物,即以厚德育人”。既然寬的根據(jù)在于天,那么,它就更應(yīng)該是一條人世生活所必須無條件服從的普遍法則,而行寬則又能夠通達(dá)于天道、人道之間。不是儒家要求,而是天道要求我們以寬德、厚德規(guī)約自己的行為,感化身邊的每一個(gè)人。所以,曾國藩在《求闕齋日記類鈔·卷上》中說:“厚者,恕也,仁也。己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。己所不欲,勿施于人。”寬德即是厚德,能夠始終以一種寬厚的態(tài)度待人、接物、處事,即已經(jīng)通達(dá)了仁道。君子不應(yīng)該對(duì)自己放縱、包庇與遷就,而對(duì)別人求全責(zé)備、不依不饒。行寬、致厚直接關(guān)系到恕道、仁道,是儒家成圣、進(jìn)德的重要法門。從坤道、地德延伸到人倫世界,儒家要求人們能夠并善于忽略不計(jì),不要念念不忘別人的過錯(cuò),而應(yīng)該時(shí)常銘記別人的優(yōu)點(diǎn)與長處。宅心寬厚,仁民愛物,于人、于己、于道德塑建,都有益處。所以,與人交往中,記人之功、忘人之過才是一種健康、積極的心態(tài)?！墩撜Z·公冶長》中,孔子說:“伯夷、叔齊,不念舊惡,怨是用希。”不要對(duì)別人有負(fù)于你的事情而耿耿于懷,人要寬宏大量,努力理解別人的處境,同情別人的無力和不足,最大限度地原諒別人所犯的錯(cuò)誤。不該犯的錯(cuò)誤卻已經(jīng)犯了,不該發(fā)生的也都發(fā)生了,與其一味指責(zé)、抱怨,不如寬厚相待,促使對(duì)方自我反省而歸于仁道。不要讓別人覺得有負(fù)于你,而一輩子抬不起頭來,這樣才不會(huì)彼此產(chǎn)生怨恨。顯然,面對(duì)錯(cuò)誤,儒家所主張的只是一種道德的解決方法,而不是一種法律的解決方法。當(dāng)然,正如法律不可能處理好所有的問題一樣,道德也不可能是萬能的,一切道德法則也只能在自己的作用范圍內(nèi)有效。自古及今,沒有一個(gè)人能夠做到盡善盡美,也不可能凡事都圓滿無缺,所以,人對(duì)別人便沒必要深挖窮究,斤斤計(jì)較。粗心才是人,放大鏡下沒有圣人,因?yàn)楹雎?我們才成為了我們,人也才成其為人。能夠并善于忽略不計(jì),應(yīng)當(dāng)是儒家寬德、恕道的一項(xiàng)要害工夫。明代薛瑄在《薛文清公讀書錄·器重》中說:“惟寬可以容人,惟厚可以載物?！毙男貙拸V,氣量宏大,寬容厚道,不苛責(zé)于人,而樂于成人之美,這才是君子之所為。四“寬德以和”那么,行寬要求人們能夠并善于忽略不計(jì),而如何具體地做到忽略不計(jì)呢?在朱熹看來,必須首先“大其心”?！吨熳诱Z類·卷第九十五》記,“心只是放寬平,便大;不要先有一私意隔礙,便大。心大則自然不急迫。如有禍患之來,亦未須驚恐;或有所獲,亦未有便歡喜在。少間亦未必,禍更轉(zhuǎn)為福,福更轉(zhuǎn)為禍?！睂捵屢稽c(diǎn)、平和一點(diǎn),你的心就自然容得下別人、他物了。如果做到了寬容,則不再在乎禍福之間的差異、喜悲之間的分別,于是就可以坦蕩地面對(duì)一切事故化變。但是,“君子心大則是天心,心小則文王之翼翼,皆為好也;小人心大則放肆,心小則是褊隘、私吝,皆不好也?！彼^的“大其心”也不是說什么都不講究,什么都無所謂,放棄原則,而是始終存在著一個(gè)君子所為、小人所為的標(biāo)準(zhǔn)區(qū)分。儒家寬德,有根有據(jù),雖提出厚愛萬物,但絕不縱容、姑息不仁不義、亂仁亂義之人之事。人活世間,無論待人、處事、接物,首先遭遇的并不是外在于自己的人、事、物,而是內(nèi)在于自己的心態(tài)。所以,努力創(chuàng)造并維持一種平和、健康的心態(tài)對(duì)每一個(gè)人、于每一件事情、在每一個(gè)時(shí)刻都非常重要。呂坤《呻吟語·補(bǔ)遺》說:“大其心,容天下之物;虛其心,受天下之善;平其心,論天下之事;潛其心,觀天下之理;定其心,應(yīng)天下之變。”大心、虛心、平心、定心,都是儒家寬