郭店儒簡(jiǎn)論義

儒家思想最初重視“正義”?？鬃釉鴱?qiáng)調(diào)“君子正義是最好的”。孟子還提出“以善如死”的理論。在這兩者之間，郭店儒家思想的正義成為了解儒家生命價(jià)值的關(guān)鍵。一、“食祿”“為義而遠(yuǎn)祿爵”郭店儒簡(jiǎn)中義的重要性主要體現(xiàn)在以下兩個(gè)方面:第一,義是人的目標(biāo),這一點(diǎn)上文已有論述,毋庸贅言。第二,義的地位高于利,《魯穆公問(wèn)子思》篇有這樣一段記載:魯穆公問(wèn)于子思曰:“何如而可謂忠臣?”子思曰:“恒稱其君之惡者,可謂忠臣矣。”公不悅,揖而退之。成孫弋見(jiàn),公曰:“鄉(xiāng)者吾問(wèn)忠臣于子思,子思曰:‘恒稱其君之惡者,可謂忠臣矣?！讶嘶笱?而未之得也?！背蓪O弋曰:“噫,善哉,言乎!夫?yàn)槠渚蕷⑵渖碚?嘗有之矣。恒稱其君之惡,未之有也。夫?yàn)槠渚蕷⑵渖碚?效祿爵者也。恒稱其君之惡□□祿爵者□□義而遠(yuǎn)祿爵,非子思,吾惡聞之矣?！?P.141)以上簡(jiǎn)文中的“祿”即“食祿”,“爵”即“爵位”,“祿爵”實(shí)際上是“利”?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》載穆子曰:“夫以城來(lái)者,必將求利于我?！表f昭注:“利,爵賞也?！薄俄n非子·孤憤》又說(shuō):“主利在有勞而爵祿,臣利在無(wú)功而富貴。”本句是說(shuō)君主的“利”在于有功勞而能得到爵祿,臣下的“利”則在于沒(méi)有功勞卻能得到富貴(爵祿),本句亦將富貴(爵祿)看成是“利”。由上可知“祿爵”是“利”,“為義而遠(yuǎn)祿爵”的實(shí)質(zhì)是說(shuō)義的地位高于利。郭店儒簡(jiǎn)能有這樣的認(rèn)識(shí)是難能可貴的,求利是人的本性,《性自命出》講的“用力之盡者,利為甚?！?P.180)正是這一認(rèn)識(shí)的反映。《魯穆公問(wèn)子思》指出有些人為君而殺身,這是因?yàn)樗麄冎铝τ凇暗摼簟钡木壒?。求“利”是人的本?故為“利”而身亡的人常常會(huì)出現(xiàn),能克服一己之私而遠(yuǎn)離“利”的人則是鳳毛麟角,只有像子思這樣的儒者才能做到。《魯穆公問(wèn)子思》將義置于利之上,反映出義在儒者心目中的至高地位。義利之辯一直是早期儒家關(guān)注的話題?！墩撜Z(yǔ)·里仁》載孔子曰:“君子喻于義,小人喻于利?！被寿┮跺钢栽?“棄貨利而曉仁義則為君子,棄仁義而曉貨利則為小人?！睆幕寿┛芍鬃訉?duì)義、利的取舍看成君子、小人的標(biāo)準(zhǔn),足見(jiàn)其對(duì)義、利的關(guān)注程度。《孟子·梁惠王上》又載:“孟子見(jiàn)梁惠王。王曰:‘叟不遠(yuǎn)千里而來(lái),亦將有以利吾國(guó)乎?’孟子對(duì)曰:‘王何必曰利?亦有仁義而已矣?！睂?duì)此司馬遷曾感嘆“余讀孟子書,至梁惠王問(wèn)‘何以利吾國(guó)’,未嘗不廢書而嘆也。日:磋呼!利誠(chéng)亂之始也!夫子罕言利者,常防其原也。故曰‘放于利而行,多怨’。自天子至于庶人,好利之弊何以異哉!”司馬遷贊同孟子對(duì)義利關(guān)系的論述,認(rèn)為人不能“放利而行”,對(duì)“利”的放縱必然會(huì)產(chǎn)生禍亂?！盾髯印ば奚怼芬舱f(shuō):“保利棄義謂之至賊”。荀子指出只顧安于“利”而放棄“義”之人是大賊。總之,儒家雖不反對(duì)求利,但卻主張利以義先,將道德品質(zhì)置于物質(zhì)追求之上,當(dāng)利與義二者發(fā)生沖突的時(shí)候,儒家多會(huì)選擇后者,郭店儒簡(jiǎn)“為義而遠(yuǎn)祿爵”思想的提出正與這一傳統(tǒng)相合,這一認(rèn)識(shí)反映出在儒者的心目中有比“利”更高的價(jià)值——義。二、正義的內(nèi)涵(一)《性自命出》第5冊(cè)第5頁(yè)著錄“義,善之方也”,或稱“茲”郭店儒簡(jiǎn)指出義是各種美德的表現(xiàn)。《性自命出》說(shuō):“義也者,群善之蕝也?！?P.179)“蕝”字竹簡(jiǎn)的整理者釋為“表”(P.134),劉釗、郭沂亦持這一觀點(diǎn),陳偉釋為“茲”,筆者認(rèn)為前一種觀點(diǎn)可從,《性自命出》上這段簡(jiǎn)文的涵義是說(shuō)義是各種美德的表現(xiàn)。《語(yǔ)叢三》又說(shuō):“義,善之方也?！?P.210)“方”字與“蕝”字涵義相同,當(dāng)為“標(biāo)志”、“表現(xiàn)”?！吧啤睋?jù)是“美德”的涵義,“群善”當(dāng)是指“各種美德”。結(jié)合以上兩段簡(jiǎn)文可知郭店儒簡(jiǎn)中的義是各種美好德行的表現(xiàn)。(二)以眾貴者為貴,其等尊賢,其義也郭店儒簡(jiǎn)中的義是一種尊賢的行為。《語(yǔ)叢三》說(shuō):“義,宜也?！?P.211)這里的“義”是“適宜”的意思,這種“適宜”用在人際關(guān)系之間就是尊賢?！蹲鸬铝x》說(shuō):“貴貴,其等尊賢,義也?！?P.150)“貴貴”,帛書《五行·說(shuō)》云:“貴貴者,貴眾貴也。”(P.22)“貴眾貴也”即“以眾貴者為貴”亦即以賢者為貴,孟子說(shuō):“貴貴、尊賢,其義一也。”可見(jiàn)“貴貴”與“尊賢”的涵義是一致的,二者都是說(shuō)以賢者為尊。“其等尊賢”是說(shuō)“貴貴相等于尊賢”。(P.83)總之,《尊德義》“貴貴,其等尊賢,義也”一句的涵義是說(shuō)“貴貴”與“尊賢”相等,二者都是“義”。義是一種尊賢的行為,這種行為的最高表現(xiàn)就是禪讓?！短朴葜馈氛f(shuō):“禪,義之至也。”(P.157)簡(jiǎn)文指出禪是義的最高表現(xiàn),是義的極致?！短朴葜馈酚终f(shuō):“唐虞之道,禪而不傳。堯舜之王,利天下而不利也。禪而不傳,圣之盛也。利天下而弗利也,仁之至也。故昔賢仁圣者如此?！?P.157)堯舜時(shí)期的政治制度是禪讓而不是傳子,這種尊賢(義)的行為是“圣”的極致,古代的圣賢能做到的不過(guò)如此。(三)義應(yīng)下,盡忠職守,不斷鞏固君之職守。以基本事觀郭店儒簡(jiǎn)中的義是一種君臣之間應(yīng)該遵守的德行?！读隆氛f(shuō):“男女卞(辨)生言,父子親生焉,君臣義生焉。”(P.188)簡(jiǎn)文指出義產(chǎn)生于君臣之間,是君臣之間共同遵守的一種德行。義作為君臣之德首先要求君主知人善任、因才施祿,使百姓有足夠的物品來(lái)養(yǎng)生送死,誠(chéng)如《六德》說(shuō)的那樣:“父兄任者,子弟大材藝者大官,小材藝者小官,因而施祿焉,使之足以生,足以死,謂之君,以義使人多?！?P.187)可見(jiàn)義是一種君主應(yīng)遵循的德行,只有施行義才會(huì)得到民眾的支持。其次,義要求作臣下的盡忠職守,《六德》說(shuō):“忠者,臣德也?！?P.187)作為臣下的應(yīng)該守義德,對(duì)君主忠心。由上可知按照義的要求,作為君主的要選賢任能,愛(ài)護(hù)臣下;作臣下的要忠于職守,盡力輔佐君主。郭店儒簡(jiǎn)指出如果君主不守義做臣下的可以遠(yuǎn)離他?！墩Z(yǔ)叢三》說(shuō):“所以異于父,君臣不相在也,則可已;不悅,則可去也;不義而加諸己,弗受也。”(P.209)簡(jiǎn)文指出君臣關(guān)系不像父子關(guān)系那樣牢不可破,而是可以互相選擇的,君臣不睦做臣下的可以離開(kāi),強(qiáng)加于己的“不義”可以不受。這種對(duì)君臣關(guān)系的認(rèn)識(shí)在孔子、孟子那里亦有所體現(xiàn),《論語(yǔ)泰伯》載孔子曰:“天下有道則見(jiàn),無(wú)道則隱?！毙蠒m疏曰:“‘天下有道則見(jiàn),無(wú)道則隱’者言值明君則當(dāng)出仕,遇暗主則當(dāng)隱?！庇尚鲜杩芍鬃又鲝堊龀枷碌娜绻龅矫骶齽t可輔佐他;遇到昏庸的君主則可遠(yuǎn)離他。孟子也指出:“君之視臣如手足,則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬,則臣視君如國(guó)人;君之視臣如土芥,則臣視君如寇讎?！泵献诱J(rèn)為君臣之間的關(guān)系是相互的,君對(duì)臣善臣亦會(huì)對(duì)君好,反之亦然。郭店儒簡(jiǎn)對(duì)君臣關(guān)系的認(rèn)識(shí)與孔子、孟子是一致的,他們都強(qiáng)調(diào)義是君臣雙方共同遵守的德行,并不像后世儒家所強(qiáng)調(diào)的君臣關(guān)系牢不可破以及“君為臣綱”那樣突出臣下對(duì)君主的絕對(duì)服從。三、“法”還是“義”,不是“行為”義的重要性決定人應(yīng)該擁有它,至于求義的途徑,郭店儒簡(jiǎn)指出可以通過(guò)“知而行之”?！段逍小氛f(shuō):“知而行之,義也?！?P.150)簡(jiǎn)文指出只有做到“知而行之”才算是義,“知而行之”實(shí)際上包含兩方面的內(nèi)容:首先要“知義”即對(duì)義的內(nèi)涵有所了解,但僅僅知義還不夠,還需要將這種認(rèn)識(shí)付諸實(shí)踐即“行義”才算是有義,故《五行》說(shuō)“不行不義”(P.150),不踐行“義”就不能算有義。對(duì)于“不行不義”中的“行”,有學(xué)者認(rèn)為是“正當(dāng)”的意思而不是行為的意思。(P.175)不過(guò)筆者認(rèn)為此處的“行”不應(yīng)作“正當(dāng)”解,僅就“不行不義”一句而言,“行”作為“正當(dāng)”是行得通的,但《五行》上明確說(shuō)“知而行之,義也?！?P.150)這明顯說(shuō)“行”是一種道德“踐行”,故“行”當(dāng)為“踐行”而不應(yīng)做“正當(dāng)”解。此外,馬王堆帛書《五行·說(shuō)》上在解釋郭店儒簡(jiǎn)“不簡(jiǎn)不行,不行不義”一句時(shí)云:“行也者,言其所行之□□□□□□□□□□義也?！?P.20)雖然本句有缺文,但亦能看出“