劉敞《七經(jīng)傳》校釋

劉杰（1019-1068），據(jù)說(shuō)他父親，臨江新耀人。舉慶歷進(jìn)士,廷試第一。歷仕宋仁宗、英宗兩朝,官至集賢院學(xué)士。劉敞學(xué)問(wèn)淵博,“自六經(jīng)百氏、古今傳記,下至天文地理、卜醫(yī)數(shù)術(shù)、浮屠老莊之說(shuō),無(wú)所不通”(歐陽(yáng)修《集賢院學(xué)士劉公墓志銘》,《全宋文》卷七百五十六)。當(dāng)時(shí)歐陽(yáng)修以學(xué)問(wèn)、文章享譽(yù)天下,對(duì)劉敞也甚為推服,“歐陽(yáng)修每于書有疑,折簡(jiǎn)來(lái)問(wèn),對(duì)其使揮筆答之不停手,修服其博”(《宋史·劉敞傳》)。劉敞以經(jīng)學(xué)名家,著有《七經(jīng)小傳》三卷,為什么稱為“小傳”呢?《中興館閣書目》用“雜釋”釋“小”,四庫(kù)館臣則視之為“雜論經(jīng)義之語(yǔ)”,自有其道理。近人章權(quán)才先生則從另外一個(gè)角度指出:“誠(chéng)然,‘小’與‘大’是相對(duì)而言的。按傳統(tǒng)的說(shuō)法,歷史遺留下來(lái)的,并經(jīng)由朝廷欽定的經(jīng)傳,自應(yīng)稱為‘大’。劉敞把自己的著作稱作‘小’,有自謙的含義,但他發(fā)出了另一種聲音,于小見(jiàn)大,無(wú)疑也表露了敢于向傳統(tǒng)挑戰(zhàn)的鋒芒?！薄镀呓?jīng)小傳》共分上、中、下三卷,上卷包括《尚書》和《毛詩(shī)》,中卷包括《周禮》、《儀禮》、《禮記》和《春秋公羊傳》,下卷則是《論語(yǔ)》。從中我們不難發(fā)現(xiàn),《論語(yǔ)》在《七經(jīng)小傳》中,不僅被尊稱為經(jīng),而且獨(dú)占一卷,可見(jiàn)劉敞對(duì)《論語(yǔ)》之偏愛(ài)?！镀呓?jīng)小傳》,從形式上看,很像劉敞的讀經(jīng)札記;從內(nèi)容上看,則既有對(duì)某些經(jīng)文的解讀,又有對(duì)某些經(jīng)文的?？?。其中的《論語(yǔ)小傳》“諸條,有與諸經(jīng)一例者,又有直書《經(jīng)》文而夾注句下如注疏體者,亦注《論語(yǔ)》而未成,以所注雜錄其中也”(《四庫(kù)提要》語(yǔ))。它沒(méi)有按照《論語(yǔ)》文本的章節(jié)逐條解讀,而是打破原來(lái)的章節(jié)限制,選擇部分章句予以注釋。其注釋特色主要有:其一,駁難舊說(shuō)。在對(duì)《論語(yǔ)》經(jīng)文的解讀中,劉敞不僅不拘于前人的成說(shuō),而且還往往對(duì)前人提出駁難。如《論語(yǔ)·雍也》:“子見(jiàn)南子,子路不悅。夫子矢之曰:‘予所否者,天厭之!天厭之!’”關(guān)于“子見(jiàn)南子”的用意,《集解》引孔安國(guó)說(shuō)曰:“孔子見(jiàn)之者,欲因而說(shuō)靈公使行治道”,邢疏說(shuō):“言我見(jiàn)南子,所不為求行治道者,愿天厭棄我”。都將“子見(jiàn)南子”看做孔子為求行治道而不得已而為之之事。對(duì)此,劉敞不以為然。他說(shuō):“舊說(shuō)仲尼見(jiàn)南子,欲因以行道,非也。古者謂君為君,謂其夫人曰小君,仕者自當(dāng)見(jiàn)小君。是時(shí),孔子仕于衛(wèi),故以禮見(jiàn)南子也?！睆亩Y的角度詮釋“子見(jiàn)南子”,比單純從政治角度而言,似乎更有說(shuō)服力。此說(shuō)得到了朱子的認(rèn)可,他在《論語(yǔ)集注》中指出:“孔子至衛(wèi),南子請(qǐng)見(jiàn),孔子辭謝,不得已而見(jiàn)之。蓋古者仕于其國(guó),有見(jiàn)其小君之禮?！庇帧墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》:“子曰:‘作者七人矣?！标P(guān)于這七個(gè)人,前人見(jiàn)仁見(jiàn)智?！都狻芬淘?“作,為也。為之者凡七人,謂長(zhǎng)沮、桀溺、丈人、石門、荷蕢、儀封人、接輿也?！贬槍?duì)此說(shuō),劉敞指出:“七人,所謂長(zhǎng)沮、桀溺、丈人、石門、荷蕢、儀封人、楚狂接輿,但取見(jiàn)于《論語(yǔ)》者,此說(shuō)非也。辟世、辟地、辟色、辟言,不止此七人,七人與孔子同時(shí)耳。必同時(shí),又有老聃、子桑伯子非不能辟言、色者。予謂‘作’讀如‘作者之謂圣’之‘作’。仲尼敘《書》始堯舜,堯舜以來(lái)始有典籍,故道典籍以來(lái)圣人得位而制作者凡七人,即堯也、舜也、禹也、湯也、文也、武也、周公也是矣,其意蓋言己獨(dú)不得位而無(wú)所制作云爾。此一章孤立,偶與辟世章相屬,學(xué)者不曉,故遂穿鑿?fù)??！蓖ㄟ^(guò)重新解讀“作”,劉敞對(duì)七人提出了與前人不同的觀點(diǎn)?！墩撜Z(yǔ)·泰伯》:“武王曰:‘予有亂臣十人。’”孔子曰:“有婦人焉,九人而已。”關(guān)于這個(gè)婦人,《集解》引馬融注認(rèn)為是文母,《尚書·太誓正義》引鄭玄注亦同。劉敞則認(rèn)為這個(gè)婦人是邑姜,他說(shuō):“舊說(shuō)婦人即文母,予謂子無(wú)臣母之理。或云古文無(wú)臣字,如此則不成文。案武王即位已八十余,未知文母猶存否?以義推之,此亂臣蓋邑姜,必非文母也。武王使九人治外,而邑姜治內(nèi),故得以同之亂臣?！眲⑹洗苏f(shuō),得到了部分后儒的認(rèn)同。朱熹《論語(yǔ)集注》就曾引用了此說(shuō),指出:“劉侍讀(即劉敞——筆者注)以為子無(wú)臣母之義,蓋邑姜也。九人治外,邑姜治內(nèi)?！迸c他說(shuō)并存。俞樾《群經(jīng)平議》也指出:“劉原父《七經(jīng)小傳》以子無(wú)臣母之理,改為邑姜。王氏《困學(xué)紀(jì)聞》據(jù)《釋文》‘予有亂十人’,本無(wú)‘臣’字,謂舊說(shuō)不必該。竊謂武王誓師,數(shù)其佐治之人而并及其母,稱為予有,縱無(wú)‘臣’字,于義亦不可通。疑舊說(shuō)所謂文母者,亦即邑姜也。文母之稱見(jiàn)于《周頌·雝篇》,曰:‘既右烈考,亦右文母?！睹珎鳌吩?‘烈考,武王也。文母,太姒也?！宰酉饶?義殊未安。鄭意不以文母為太姒,馬融《毛詩(shī)注》不傳,疑其解烈考、文母正為武王、邑姜。后人習(xí)于《毛詩(shī)》之說(shuō),但知文母之為太姒,故于此注文母亦以太姒當(dāng)之。不知馬融于《詩(shī)》自有注,未必其同于《毛傳》也?！背虡?shù)德亦持此種觀點(diǎn)。(1)其二,自出新義。劉敞解《論語(yǔ)》,不但對(duì)漢人所傳經(jīng)說(shuō)加以懷疑,而且不守舊疏,敢于變漢唐舊義,以訓(xùn)義解經(jīng),自出新義。如《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》“宰予晝寢”章,《文選·高唐賦》注引鄭玄說(shuō)曰:“寢,臥息也?！被适柙?“寢,眠也。宰予惰學(xué)而晝眠也?！崩羁飦V《資暇錄》引梁武帝《論語(yǔ)注》曰:“晝當(dāng)作畫字。言其繪畫寢室?！?2)劉敞則摒棄前說(shuō),別出新義,指出:“學(xué)者多疑宰予之過(guò)輕而仲尼貶之重,此弗深考之蔽也。古者君子不晝夜居于內(nèi),晝居于內(nèi)則問(wèn)其疾,所以異男女之節(jié),厲人倫也。如使宰予廢法縱欲,晝夜居于內(nèi),所謂亂男女之節(jié),俾晝作夜,《大雅》之刺幽、厲是也。仲尼安得不深貶之?然則寢當(dāng)讀為內(nèi)寢之寢,而說(shuō)者蓋誤為眠寢之寢?！眲⒊ǖ慕忉寣Ｗ⒁庥凇皡柸藗悺?發(fā)前人所未發(fā),且作為一家之言,亦言之成理。《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》:“子曰:‘道不行,乘桴浮于海。’”傳統(tǒng)解法多認(rèn)為孔子悲道之不行,如乘桴入海一樣,如皇疏引又一家云:“孔子為道不行,為譬言我道之不行,如乘小桴入于巨海,終無(wú)濟(jì)理也?！眲⒊▌t新解為:“此一章意,若仲尼真欲浮于海,是懟也,非君子之道矣。且又不當(dāng)譏子路無(wú)所取材也。夫譏子路無(wú)所取材,足以明浮于海非仲尼意。浮于海,非仲尼意,而仲尼為若言者,蓋言己在天下,道不行,則去周流四方,若乘桴之浮海,隨波轉(zhuǎn)薄矣。子路失指,謂仲尼真欲浮于海,故仲尼反以無(wú)所取材戲之也?！庇谩暗啦恍?則去周流四方,若乘桴之浮?！苯忉尅暗啦恍?乘桴浮于?！?顯然是標(biāo)新立異,別出心裁?！墩撜Z(yǔ)·述而》:“子曰:‘志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝。’”《集解》曰:“志,慕也。道不可體,故志之而已。據(jù),杖也。德有成形,故可據(jù)。依,倚也。仁者功施于人,故可依。藝,六藝也。不足據(jù)依,故曰游?！眰?cè)重于對(duì)其中文字的解釋。而劉敞則曰:“此言以道德為內(nèi),以仁藝為外也。志于道者,所以立大本也。據(jù)于德者,所以盡其性也。德者,得也。凡道茍能志之又必安于己之自得以為據(jù)。依于仁者,所以接萬(wàn)事也,進(jìn)退行止,出處語(yǔ)默,不可常同,要之仁而已。游于藝者,所以行于世也,禮樂(lè)射御書數(shù)與眾人共之,不可不為也。此所謂全德,無(wú)內(nèi)外之偏矣?！睆膬?nèi)外兩個(gè)層面,大加發(fā)揮,闡發(fā)出了“立大本”、“盡其性”、“全德”等新義,與舊注僅僅局限于文字解讀迥異。當(dāng)然,劉敞在解釋《論語(yǔ)》經(jīng)文時(shí),有時(shí)為了與先儒立異,難免也會(huì)出現(xiàn)牽強(qiáng)附會(huì)之處。如《論語(yǔ)·憲問(wèn)》:“問(wèn)管仲。曰:‘人也。奪伯氏駢邑三百,飯疏食,沒(méi)齒無(wú)怨言。’”劉敞說(shuō):“人上當(dāng)失一字,仲尼必不直曰人而已,彼非人,而管仲乃獨(dú)曰人乎?不乃,管仲外舉非人者,是豈仲尼之意也?或曰,人當(dāng)作仁,亦非也。管仲之功為仁耳,仁之道非管仲所盡,仲尼亦不輕予之。荀子謂之野人,亦非也,義不合?！逼鋵?shí),這里的人,就是劉敞所引或曰“人當(dāng)作仁”,縱觀《論語(yǔ)》一書,并不乏這種用法。如《論語(yǔ)·學(xué)而》“泛愛(ài)眾,而親仁”,《論語(yǔ)·雍也》“井有仁焉”,都是這種用法。特別是對(duì)管仲,孔子多次評(píng)論他,《論語(yǔ)·憲問(wèn)》有云:“子曰:‘桓公九合諸侯,不以兵車,管仲之力也!如其仁!如其仁!’”可見(jiàn)劉敞所謂“人”上脫字說(shuō)是沒(méi)有根據(jù)的。總之,劉敞著《論語(yǔ)小傳》,為《論語(yǔ)》重作新注。他突破舊注的束縛,依己意作出新解,使學(xué)風(fēng)為之一變。吳曾《能改齋漫錄》引《國(guó)史》說(shuō):“慶歷以前,學(xué)者尚文辭,多守章句注疏之學(xué)。至劉原甫為《七經(jīng)小傳》,始異諸儒之說(shuō)?！蓖鯌?yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》也評(píng)論說(shuō):“自漢儒至慶歷間,談經(jīng)者守訓(xùn)故而鑿?！镀呓?jīng)小傳》出而稍尚新奇矣。”四庫(kù)館臣亦言:“敞之談經(jīng),