《論語》三大重要概念的辨析

孔子思想的核心是“善”，“善”也是《論語》的中心思想?？鬃拥摹吧啤币辉~出現(xiàn)了109種形式。那么,什么是“仁”呢?《論語·顏淵》:“樊遲問仁,子曰:‘愛人?！笨梢?“仁”就是愛人,它要求我們有一顆博愛的心。正如匡亞明所說:“‘愛人’的思想,意味著把人當作人來愛,在某種程度上超出階級、等級和家族的界限,朦朧地看到人的類存在,承認人的人格。”(182)《論語》:“顏淵問仁。子曰:‘克己復禮為仁。一日克己復禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?’顏淵曰:‘請問其目?’子曰:‘非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動?！蹦敲?仁的另一種含義就是“克己復禮”,即修身。就是說一個人要克制、約束自己,使自己的行為符合禮的規(guī)定,這是著重從人的道德修養(yǎng)方面來說的,修身是人內(nèi)在的道德要求。而“愛人”,講的卻是人與人之間的道德原則。首先要提高個人的道德修養(yǎng),然后才能愛人?！靶藜阂跃础?“修己以安人”,“修己以安百姓”,說的就是修身與愛人的關系。那么,怎樣才能實現(xiàn)“仁”呢?《論語·雍也》:“子貢曰:‘如有博施于民而能濟眾,何如?可謂仁乎?’子曰:‘何事于仁?必也圣乎!堯舜其猶病諸。夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。能近取譬,可謂仁之方也已?！?子貢問:“假如有一個人,他能給老百姓很多好處又能周濟大眾,怎么樣?可以算是仁人了嗎?”孔子回答:“豈止是仁人,簡直是圣人了!就連堯、舜尚且難以做到呢。至于仁人,就是要想自己站得住,也要幫助別人一同站得住;要想自己過得好,也要幫助別人一同過得好。凡事能就近以自己作比,而推己及人,可以說就是實行仁的方法了?！?《論語·顏淵》:“仲弓問仁。子曰:‘出門如見大賓,使民如承大祭。己所不欲,勿施于人?！?仲弓問仁,孔子說:“出門時要象會見貴賓一樣莊重,役使老百姓要像舉行盛大祭典一樣嚴肅。自己不愿做的,不要強加給別人。”)可見,實現(xiàn)“仁”的方式有兩種:一個是“己所不欲,勿施于人”,一個是“己欲立而立人,己欲達而達人”。總之,要做到將心比心,推己及人!再一個實現(xiàn)“仁”的方法便是好學?！墩撜Z·子張》:“子夏曰:‘博學而篤志,切問而近思,仁在其中矣。’”(子夏說:“廣泛學習并且不停地朝著目標前進,認真地提出問題并且聯(lián)系實際去思考,仁就在其中了?！?《論語·學而》:“子曰:‘君子食無求飽,居無求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可謂好學也已?！?孔子說:“君子,飲食不求飽足,居住不求舒適,對工作勤勞敏捷,說話時要小心謹慎,到有道德的人那里去匡正自己,這樣可以說是好學了。”)這里的“學”,包括知、行兩個方面,即理論與實踐。其實,孔子要求他的弟子們學詩、學禮、學道等等,最終目的都是達到“仁”?！墩撜Z·為政》:“子曰:‘吾十有五而志于學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不逾矩?！笨鬃幽苓_到如此高的人生境界,就是因為他不斷的學習與實踐,正像他自己所說:“發(fā)憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至?！笨鬃颖救司褪恰叭省钡膶嵺`者。他看到穿喪服或盲目的人,即使不認識,也要帶著同情心接待:“見齊衰者,雖狎必變。見冕者與瞽者,雖褻,必以貌”。《論語·鄉(xiāng)黨》還記載:“廄焚。子退朝,曰:‘傷人乎?’不問馬?！薄芭笥阉?無所歸,曰:‘于我殯?！边@又讓我們看到了他“仁者愛人”的胸懷與氣度?？鬃舆@樣處處為他人著想,決不把自己不喜歡的事情強加給他人,真正做到了“己所不欲,勿施于人”。“禮”是《論語》一書中僅次于“仁”的重要概念,在書中共出現(xiàn)了74次。在孔子的心目中,要建立“天下有道”的社會秩序,必須實行禮治?！墩撜Z·季氏》:“孔子曰:‘天下有道,則禮樂征伐自天子出;天下無道,則禮樂征伐自諸侯出?！彼J為春秋時期社會動蕩不安,諸侯混戰(zhàn)的最重要原因就是“禮崩樂壞”,因此,必須恢復周朝的禮治,“郁郁乎文哉,吾從周”。但是,孔子實行的“禮”并不是孤立的,它是有思想基礎的。如孔子說:“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”“禮云禮云,玉帛乎哉?樂云樂云,鐘鼓云乎哉?”孔子的“這些話強調(diào)了仁是禮的思想基礎,認為沒有仁的思想內(nèi)容,光有玉帛、鐘鼓等禮的形式,是不能叫做禮的”(196)。可見,孔子在《論語》中所說的“禮”是“仁”的表現(xiàn)形式,而“仁”才是最重要的,它是“禮”的思想內(nèi)容?！墩撜Z》還有一個十分重要的概念,那就是“中庸”?！爸杏埂币辉~在《論語》中僅僅直接提到一次,《論語·雍也》記載:“中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣?！比绾谓忉尅爸杏埂蹦?首先,我們來看“中”的含義,朱駿聲《說文通訓定聲》:“其本訓當為矢著正也。”“著侯之正為中,故中即訓正。”(37)《白虎通·五行》:“中,和也。”(84)《論語·雍也》:“中庸之為德也。”皇侃疏曰:“中,中和也。”(82)可知,中,就是中和,中正的意思。對于“庸”前人又如何解釋呢?《說文解字》:“庸,用也?！?128)《爾雅·釋詁》:“庸,常也?！?15)《莊子·齊物論》:“庸也者,用也。”《孟子·告子上》:“庸敬在兄?！壁w岐注:“庸,常也,用中為常道也。”(352)《禮記·中庸》:“君子中庸?！编嵭?“庸,常也,用中為常道也?！?1661)可見,庸,就是用、常的意思。朱熹《論語集注》:“中者,無過無不及之名也。庸,平常也?！?91)因此,一般情況下,人們說“中庸”就是“用中為常道也?！币簿褪且笪覀冏鍪虑橐弦欢ǖ臉藴?做到恰當、適度。“中庸”的原則,在《論語》一書里間接提到的卻有很多次?！墩撜Z·先進》:“子貢曰:‘師與商也孰賢?’子曰:‘師也過,商也不及。’曰:‘然則師愈與?’子曰:‘過猶不及?！薄斑^猶不及”就是對中庸的具體說明,“過”與“不及”都不好,都不是“中庸”所要求的。無“過”無“不及”,才是適度的,恰當?shù)摹Ｖ挥斜３诌m度,即不“過”也不“不及”,才能達到和諧,促進事物的正常發(fā)展?！墩撜Z·雍也》:“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬,然后君子?！笨鬃诱J為只有把“文”與“質(zhì)”這種不同的品質(zhì)恰當?shù)亟Y(jié)合起來,使它們相互協(xié)調(diào)、和諧完美,才算是一個“君子”。孔子說:“中庸之為德也,其至矣乎!”孔子認為“中庸”是一種“至德”。朱熹解釋說:“至德,謂德之至極,無以復加者也?！?102)即“中庸”是德的最高標準了,沒有再好的了?！爸恋隆币辉~,在《論語》中不止一次提到。如《論語·泰伯》:“子曰:‘泰伯其可謂至德也已矣。三以天下讓,民無得而稱焉。’”“舜有臣五人而天下治。武王曰:‘予有亂臣十人?！釉?‘才難,不其然乎?唐虞之際,于斯為盛。有婦人焉,九人而已。三分天下有其二,以服事殷。周之德,其可謂至德也已矣。’”在這里,孔子說泰伯有“至德”,“周之德”為“至德”。“中庸”作為“至德”是不變的,但是它作為一種方法論則是要靈活運用的,要隨著條件與時間、地點的變化而發(fā)生改變。如《論語·先進》:“子路問:‘聞斯行諸?’子曰:‘有父兄在,如之何其聞斯行之?’冉有問:‘聞斯行諸?’子曰:‘聞斯行之?！魅A曰:‘由也問聞斯行諸,子曰有父兄在,求也問聞斯行諸,子曰聞斯行之。赤也惑,敢問?！釉?‘求也退,故進之;由也兼人,故退之。’”對子路和冉有所問的同一個問題,孔子針對他們不同的情況給出了不同的答案,這便是“中庸”的具體運用?！墩撜Z·雍也》:“子見南子,子路不說。夫子矢之曰:‘予所否者,天厭之!天厭之!’”(孔子去見了南子,子路很不高興?？鬃影l(fā)誓說:“如果我做的不對,讓天厭棄我吧!讓天厭棄我吧!”)“子見南子”的事情,《孔子世家》有比較詳細的記載:“靈公夫人有南子者,使人謂孔子曰:‘四方君子不辱欲與寡君為兄弟者,必見寡小君。寡小君愿見?！鬃愚o謝,不得已