石寨山12號墓出土人物貯貝器考釋

云南晉寧區(qū)石寨山云南墓地的發(fā)掘引起了國內(nèi)外學(xué)者的關(guān)注。其中12號墓出土的貯貝器(編號M12:26)1,器蓋上雕鑄的人物像,尤引人注目。馮漢驥先生最早對此人物像進(jìn)行研究,認(rèn)為圖像的主題是“詛盟”,在注釋中又提到“也可能為社祭”的看法2。以后研究者,或以為“其內(nèi)容復(fù)雜,有些情節(jié)還難解釋。”3由于照相本身的局限,發(fā)表的照片又不夠明晰,對人物群雕的所在位置及其相互關(guān)系的了解,不能不受到極大的限制,從而妨礙深入研究。作者因工作上的方便,隨時可以觀察實物,對此人物圖象逐漸形成了自己的一些看法。于是繪制展示圖,試為考釋。不揣谫陋,難免謬誤,敬請讀者指正。一、杯規(guī)制國人在展示人物像前,有必要先介紹12號墓的出土情況。12號墓位于石寨山滇墓地中心,墓向東,東距出土“滇王之印”的第六號墓約10米。斷代西漢中期。葬具為朱黑漆木棺,隨葬品五九二件(六號墓隨葬二四七件),其中如金臂甲、金劍鞘、金鞘鐵劍和其它金器一項,居墓群首位。墓主人或為某世滇王。貯貝器M12:26,與鑄有“樂舞”、“春播”(籍禮)、“上倉”等紋飾的貯貝器等共置于墓室西端。《報告》稱此器為“殺人祭銅柱蓋貯貝器”(圖版壹)。器高50厘米,圓桶形,中段收束,雙虎耳,平底,三虎爪形器足。器蓋直徑32厘米,上面鑄立體建筑、陳沒及人物群雕,計有:一亭,一碑(碑上縛一赤裸男子),一表(表端塑立一虎,柱纏四蛇,礎(chǔ)雕一蟒吞噬一人),二鼎,四筍虡,一于(筍虡及所懸樂器大多失落,此為僅存者),十九銅鼓;一二九人(男五十五、女七十三、不明一,脫落者尚未計入);一牛、二豬、一羊、二犬、四馬、八魚、一虎、一豹、二孔雀、一蛇等。人物、動物布置于亭臺、碑、表、巨鼎和筍虡樂肆之間,內(nèi)容豐富。人物高僅3厘米許,然而形象準(zhǔn)確,動作鮮明傳情,為石寨山所出六件祭祀人物貯貝器中最復(fù)雜和壯觀者(圖版貳)。展示圖(圖一)以順時針方向按人物編號,末尾附建筑、陳設(shè)編號;假設(shè)主祭者坐北向南,該群雕分布圖上北、下南、左西、右東。1,主祭,男,雙手扶膝垂足高坐于圓幾者;2、3,男,雙手扶膝跽跪者;4,男,雙手捧杯聰呈者;5、6、7、8、9、10,男,雙手扶膝跽跪者;11,男,雙手舉盤呈物登梯者;12、13、14、15、16、17、18、19、20、21、22,女,雙手扶膝跽跪者,后四人圍對一承食物圓臺;23,女,執(zhí)“規(guī)、矩”站立者;24,女,跽跪俯首捧物者;25,女,跽跪扶桶持缽飼豬者;26,男,“教擾猛獸”,牽繩御豹者,繩一端系豹于柱(詳考釋);27,男,“教擾猛獸”,掛劍牽繩御虎者,繩一端系虎于柱,一死犬躺于虎前;28,女,豢蛇者,右手扶膝跽跪,左手舉一蛇,蛇蜒其臂,頭高舉;29,女,豢孔雀者,雙手扶膝跽跪,膝前置籃,籃前立一孔雀;30,女,跽呈牲腿者;31,女,雙手扶膝跽跪者;32,男,雙手扶膝面向場外跽跪者;33、34,男,左手扶筍虡柱頭站立者;35,男,席地面對筍虡持桴演奏于、銅鼓者,兩樂器懸于同一筍虡;36,男,面對筍虡樂肆站立者;37,男,持木桴立于筍虡之間者,左右筍虡成列,唯所懸樂器已失落;38,男,站立牽“髦馬”者(詳考釋);39,女,依筍虡站立以右手伸向“髦馬”者;40,女,梳三長辮,佩長刀站立者;41,男,雙手扶膝跽跪者;42,女,站立頂筐呈物者;43,男,侍立者;44,女,雙手扶膝跽跪者;45,女,跽跪置筐呈物者;48、49,女,站立扶筐呈物者;50,女,跽跪置筐呈物者;51,女,站立頂筐呈物者;52,女,站立扶筐呈物者;53,女,站立捧物呈獻(xiàn)者;54,女,跽跪捧物呈獻(xiàn)者;55,男,站立抱巨魚呈獻(xiàn)者;56,男,跽跪捧豬頭祭獻(xiàn)者;57,女,站立捧物呈獻(xiàn)者;58,男,跽跪捧羊羔祭獻(xiàn)者,羊已宰殺,呈拳腿仰頭狀;59,男,站立俯首扶胸者;60,男,司射,站立荷弩面向主祭者;61,男,負(fù)“侯”者;62,男,站舉左手拂于頭側(cè)之豢孔雀者,孔雀立于其前;63(轉(zhuǎn)接器蓋右前緣),男,站立提一魚者;64,女,雙手扶膝跽跪者;65、66、67、68,女,跽跪置筐呈魚者,小魚數(shù)條排于筐面;69,男,獻(xiàn)俘者,騎馬押俘斷后;70,男,俘虜,散發(fā)裸上身仰頭騎于馬背;71,男,獻(xiàn)俘者,騎馬執(zhí)韁前導(dǎo);72、73、74、75、76,男孩,俘虜,五男孩赤身串連纏抱前行,為系累之?dāng)撤阶幽?詳見考釋);77,女,跽置筐呈物者;78、79,臀刑,一婦女站立趨身執(zhí)伏一男跪地裸露臀部者;80,女,跽跪置筐呈物者;81,女,面對銅鼓祈立者,銅鼓高過其頭;82,女,雙手持盤跽呈者;83,女,站立伸手承物者;84,女,跽跪呈物者;85、86,女,跽跪置筐呈物者;87,女,站立呈物者;88,女,站立挎包者;89,男,跪地右足前伸戴枷者;90,男,跪地執(zhí)繩者;91,男,跪地背縛者;92,女,跪侍91號人物后持物者;93,男,站立裸體背縛于巨碑示眾者;94,女,侍立于93號人物后捧缶者;95,男,背縛跪地雙足戴枷者;96(轉(zhuǎn)接器蓋右側(cè)緣),女,站挽籃呈物者;97,女,站立持筐呈物者;98、99、100,女,侍立者,兩人披發(fā),一人梳髻;101、102,男,雙手扶膝跽跪者;103、104,女,雙手扶膝跽跪者;105,女,侍立者;106、107、108、109,女,雙手扶膝跽跪者;110、111,男,對牛、酒(罈)雙手扶膝跽跪者,牛牲屠臥于地,酒罈置于膝側(cè);112,男,站立,雙手高舉一酒器作祝酒狀者;113,男,站立,雙手持物面對剖牲(豬)者;114,男,雙手持刀面對剖牲侍立者;115,男,站立,趨身,左手扶豬牲背部,右手持刀剖牲者;116,男,跪地,與115號人物配合,雙手握豬前蹄者;117,男,侍立者;118、119,“陰訟”一男一女糾扯作爭訟狀者;120,女,面向“陰訟”站立者;121,站立伸手持物者,性別未明;122,女,站立挽籃伸手示意者;123,男,侍立者;124,女,站立頂缶呈獻(xiàn)者;125,女,站立捧缶呈獻(xiàn)者;126,男,跪地荷傘仰面作哭禱狀者;127,女,侍立者;128,女,站立荷矩形條木者;129,女,站立荷物者;130,立虎蟠蛇表柱;131,巨碑,上縛93號人牲;132、133,巨鼎,左鼎(133)上置一巨匕;134、135、136、137、138、139、140、141、142、143、144、145、146、147、148、149、150、151,銅鼓。二、“祭祀演禮”和“祭祀演禮”的組合在直徑32厘米的范圍內(nèi),鑄出這樣多的人物、建筑及陳設(shè)品雕像。我認(rèn)為,它們之間是互有聯(lián)系、并為同一主題思想而設(shè)計的。為了便于說明,我把它們分成“禮儀建筑及陳設(shè)”和“祭祀演禮”二部分,根據(jù)它們的組合關(guān)系,分別繪制圖象,并略加說明。如果不是幾句話所能說清楚的,則在下一節(jié)作專門考釋。(一)亭后廣場中央柱石景對照器物群雕展示圖選繪,括弧內(nèi)的阿拉伯?dāng)?shù)字系展示圖上的編號。1.高亭及主祭人物(圖二)。2.(130)立虎蟠蛇表柱,柱端殘留立虎之四爪痕(據(jù)同墓地1號墓所出貯貝器蓋上之立虎蟠蛇表柱推斷,見圖三)。3.巨碑(131),與表柱對稱,列置于亭后廣場中央,上縛人牲(參見圖一三)。4.巨鼎(132、133)、巨匕。巨鼎對稱設(shè)置于亭下兩側(cè),左鼎上置巨匕。鼎高過人(圖四)。5.樂器、筍虡,設(shè)置于祭祀場中部左半,可見兩列四組,其余僅有柱痕可辨。左列第二組為一鋅于、一銅鼓,懸于同一筍虡上(參見圖八)。6.刑具,有繩索、單足用枷、雙足用枷以及綁縛人牲之巨碑(131)(參見圖一三)。7.傘,為群雕人物(126)跪荷(參見圖四、八)。8.巨型銅鼓(134、135),對稱設(shè)置于亭后廣場兩翼,鼓高過人。左一鼓可辨鼓面太陽紋為九芒,外有一主暈,環(huán)列五鹿(為我國古代銅鼓中所僅見),胴部可見一魚紋。右一鼓可辨鼓面有九飛鳥主暈和繩紋、鉤連回紋暈圈,胴部有繩紋直段分格。兩鼓足有線刻紋但不清(參見圖一)。(二)祭祀和儀式1.前地面兩祠主祭者(1)盛裝,雙手扶膝俯首垂足端坐于高臺柱前正中唯一之圓幾之上,赤足,足前地面陳列兩簋,中盛條塊狀似肉食;一男孩(2)跽跪,雙手扶膝侍于(1)之左側(cè);(3—8)六人分兩排跽跪于(1)對面稍遠(yuǎn),排頭兩人(3、8)膝前置一酒杯,右排第二人(4)雙手捧杯向其作祝酒狀;右側(cè)梯端臺口,柱后跽跪兩人(9、10)。2.雙巨鼎呈獻(xiàn)人物高臺左側(cè)梯端,一男子(11)雙手捧盤登梯作進(jìn)呈之式,衣著后有三長幅拖至地面。祭祀場上衣著與其相同者二人(43、112)。其中一人(112)雙手舉一酒器高過頭,面對高臺作祝酒狀。近旁一人(110),跪于一酒罈前。另一人(43)著同樣裝束立于呈獻(xiàn)人物之中。兩巨鼎(132、133)周圍及樓梯處有十五婦女(12-22、106-109),全為雙手扶膝跽跪。場上人物,凡席地者,全取跽跪姿式,或雙手扶膝,或置筐、捧罐、缽、食物者,全取敬呈姿式;站立,頭頂置筐籃食物和承接者,全為婦女。3.繁殖動物圖7犧牲有牛、豕、羊、魚、人(?);列獸有虎、豹、孔雀、蛇,與樂肆并列。4.“紳馬”禮樂集中以“樂肆”布置于場中,占地處于與高亭并列的位置,計有懸樂柱架——筍虡兩列,殘失可辨四對,其間演奏者,或手持木桴站立,或席地演奏于、銅鼓,或手扶筍虡立柱站立;右排筍虡端頭,一男子站立牽一立馬,一婦女靠近筍虡向此馬伸出右手站立。此馬鬃毛不剪,垂至足踝,卻順下梳理有致,全部偏于觀者一側(cè),神態(tài)馴順,當(dāng)為“髦馬”,詳見考釋。面對于、銅鼓之演奏者前方,一頭飾長笄,披,服飾特殊之老年男子(36),站立于樂肆之前,表情肅穆,與臺側(cè)跪地荷傘仰天作哭禱狀之老者(126),均作眼窩深陷,似為巫瞽;立于筍虡前以手摸柱端,與立于“髦馬”之前向馬伸出一手作捉摸之狀者,均似盲人情態(tài),可統(tǒng)于“瞽宗”樂師之列,詳見考釋。5.射箭儀式上的“為侯立”和“為侯立”圖9(60、61)二人并排站立于高亭后地面,一人荷弩,一人負(fù)“侯”,仰頭向亭臺上之主祭者,作請示之狀,詳見考釋。6.“投訴”圖1(118、119)一男一女,處于高亭右側(cè)地面,作相互糾扯爭訟狀,詳見考釋。7.臀部懲罰圖1(78、79)處于祭場北端右沿,一婦女站立,趨身執(zhí)伏一男子跪地裸露臀部,詳見考釋。8.左持一圓形如盤之物(23)一婦女裝束特殊,一髻梳于頭頂,腦后又梳一髻,右手執(zhí)一圓形如盤之物,左手持一長條形物,詳見考釋。又一婦女(40)頭梳三條長辮,佩長刀,站立于場中頂筐呈物和行刑人物前方一側(cè),亦為婦女之執(zhí)法者,詳考釋。9.擺地條件者(89、95、93)集中排列于廣場后部中央碑、表一線。有雙臂背縛跪地者,背縛跪地一足前伸戴枷者,背縛跪地雙足戴枷者,站立裸體縛于碑者,各人身旁,均有一婦女跪地捧物相伴?？`立于碑者,一婦女捧缶立于其旁。10.后騎馬的形態(tài)(69、70、71、72、73、74、75、76)一男子騎馬前導(dǎo)(71);俘虜散發(fā)赤身仰頭騎于馬背,所騎之馬顯出執(zhí)拗不服之狀,頭頸低沉,后腿雙蹄倒蹶,臀部高聳,表現(xiàn)欲將背上騎者掀倒之狀(70);后一男子騎馬勒韁,形態(tài)兇猂,表現(xiàn)出押解斷后的情態(tài)(69);馬隊左側(cè),五孩童赤身裸體串連纏抱,當(dāng)為系累敵方小子(72—76),詳見考釋。三、圖像的主要解釋(一)“葬”“禮”群雕人物中,有五十六人跽跪,足、小腿、雙膝并攏著地支撐身體,上體微彎,臀部不下落,俯首,兩肩聳起,或雙手扶膝,或膝前呈筐,或捧食敬呈,表情肅穆。跽跪,為我國傳統(tǒng)的禮儀姿容。古人席地,姿式分明。段玉裁注《說文》居字:“古人有坐,有跪,有蹲,有箕踞;跪與坐,皆膝著于席,而跪聳其體,坐下其脾(臀);蹲則足底著地,而下其,聳其膝,日蹲。若箕踞,則著席,而伸其腳于前,是曰箕踞”。跽跪,為禮儀所規(guī)定,取其并膝恭敬文雅之態(tài)。跽跪的禮儀性質(zhì)和恣容特征,是最具有我國文化傳統(tǒng)的習(xí)俗和禮儀形式之一。主祭者(1)所采取的坐式,為一二九人中所獨(dú)有。俯首,雙手扶膝,垂足高坐于唯一的圓幾之上。祭品陳列其足下,表情肅穆。一童雙手扶膝跪侍其足側(cè)地面。對面較遠(yuǎn),有六男子分兩排向其跽跪,其中五人雙手扶膝,一人捧杯,均向其表現(xiàn)出恭敬的姿容。這種布局非常特別,它顯示出這主祭者,也就是接受祭獻(xiàn)者。因為,他不可能以垂足高坐的姿態(tài),讓神靈先祖或亡魂,降低到自己足下來進(jìn)食,有如向他跽跪于地面者一樣。我認(rèn)為,這圖象可與我國傳統(tǒng)的“尸祭”相比較。古代祭祀的對象,為神靈先祖或死者亡靈。生人不受祭。為了有所依憑,“尸祭”的做法在我國有著上千年的歷史。以活人扮演神主,天子也率群臣向其禮拜祭獻(xiàn)。它與原始愚昧的巫術(shù)表演比較接近。漢代推崇周禮,在于利用和改造古代宗法(主要指祭祀制度)維護(hù)劉姓統(tǒng)治。經(jīng)典“三禮”,隨處可見演繹“尸禮”的細(xì)節(jié)。漢代白虎觀議禮,論述尸禮的意義:“祭所以有尸者何?鬼神聽之無聲,視之無形,……其人亡,虛無寂寞,思慕哀傷無可瀉泄,故座尸而食之。毀損其饌,欣然若親之飽,尸醉者,神之醉矣?！对姟?‘神具醉止,皇尸載起’?！?《禮運(yùn)》舉尸禮為三代一貫而“民共由之”的禮俗,并指出“夏立尸而卒祭,殷坐尸,周旅酬六尸?！贝呵飼r代,曾子曾問孔子,是否有不設(shè)尸的祭祀,可見其廣泛和流行的程度。無祭不設(shè)尸,因此,尸稱神主(《說文》)和職主(《爾雅》),也即主祭人?；閱始奕?均于祖廟宗祠設(shè)“尸”祝告。詛盟也有尸,稱為盟尸,對尸發(fā)誓。尸字象形,金文作“”,歷代多有考證,段玉裁指出“此字象首俯而曲背之形”。《說文》又有“”字,段注“從尸得幾而止”,象人垂足坐于幾上的側(cè)面觀。尸字,或許正是指此種典型的坐象所規(guī)定的職能。我國古代日常生活中不坐凳子,也可以說活人不坐凳子。筵席也是席地而坐,唯尸設(shè)幾?！秲x禮·士昏禮》:“主人筵于戶西,西上右?guī)?。”鄭?“席西上右設(shè)幾,神不統(tǒng)于人?！啊抖Y記·曲禮上》:“尸必式,乘必以幾”。前舉五十六人全為席地跽跪,唯此主祭人垂足高坐于圓幾上,以手扶膝的特殊姿式接受祭獻(xiàn)和主持祭獻(xiàn),據(jù)其坐形,或可釋之為“尸”。漢代滇人仍行尸祭。尸于宗廟神牖之中接受祭獻(xiàn)的情景,表現(xiàn)于同墓群出土的人物屋宇透雕銅飾之中,容另文考釋。(二)犧牲動物，發(fā)射儀式1.月間時期的婦女祭祀圖中祭祀犧牲,品類以及炊爨設(shè)置,多與古禮相合。三牲魚臘。三牲為一牛、一羊、一豬,均已屠宰陳列,可謂“一牢”5。魚有巨魚一尾,由一人面對高亭雙臂向上環(huán)抱呈舉。魚長超過抱魚人肩寬兩倍左右,可見對魚牲的重視。另有一人提一魚,三婦人跽呈數(shù)魚排列于筐盤?！吨芏Y·天官》有獻(xiàn)人,“掌以時為梁,春獻(xiàn)王鮪,……凡祭祀、賓客、喪紀(jì),共其魚之鮮、薨”。圖中人所抱所提之巨魚,或為鮮魚;婦女排列于筐盤之小魚,或為、薨(干)魚。一婦女呈獻(xiàn)于場地西邊之豬腿(30),或可視為預(yù)先準(zhǔn)備之牲臘。場上鼎鑊,碩大難移,數(shù)人方可圍攏,設(shè)于高亭東西兩側(cè)地面。與我國古代祭祀炊爨露天置于建筑之外的記載相同,并有“牲”和”等的區(qū)分6。形制為釜形鼎。東鼎上橫置長匕,鼎后臥置牛牲、豬牲。此鼎當(dāng)為“牲”和“烹牲之鑊”。圖中對牛、酒而跪和高舉酒器于旁向祭臺祝呈的禮儀動作,與我國古代祭祀重酒,“叀牛灑酒”的傳統(tǒng)相合7.高亭上主祭十人及登梯進(jìn)呈祭食一人共十一人全為男子,顯示了男權(quán)的地位.臺下場上圍繞炊跽跪,置筐、棒缶、頂物呈獻(xiàn)者,全為婦女。與《禮記·內(nèi)則》:“于祭祀納酒漿豆俎是婦人之職,在供養(yǎng)”的情況相同。2.聚殺動物的命名場上野獸動物,虎豹拴于柱,孔雀立于人前,蛇操弄于人手臂,均有專人馴養(yǎng),于盛典中展出,獸柱與樂肄并列在顯著的位置上。這種做法,與我國古代祭祀犧牲猛獸和射禮的演變很可比較。古代獵獸,為食物、自衛(wèi)和護(hù)稼所需。獵獲后,大獸歸公,小獸歸私,并用于祭食山川群神和祖先。進(jìn)入階級社會以后,大規(guī)模的獵獸變?yōu)榻y(tǒng)治者伸張權(quán)勢,驅(qū)使百姓進(jìn)行軍事性演練和獲取貢賦的一種重要方式。但仍以祭報山川群神先祖為名義?！吨芏Y·獸人》:“凡祭祀、喪紀(jì)、賓客,共其死獸生獸°”《廣雅·禮處》:“四時之田,皆為宗廟之事也”皆可征。隆重的“射禮”,在我國有著非常悠久的歷史。本圖象以及同墓群出土若干著盛裝人物聚殺猛獸的形象文物,提供了很好的參考和對比資料。場上虎豹,肯定為馴養(yǎng)而陳列于祭祀場上的猛獸。3.石墩與透雕塑之題材圖中高亭后端地面正中站立兩人,一人荷一巨弩,一人身負(fù)一具形狀特殊的裝置。此裝置似皮革所制,整幅裁成與人體頸部至膝下長度相當(dāng),寬于人體一倍左右,方形,在相當(dāng)于人體頸部和腋部的位置裁去一部分,使兩旁保留的部分形如舌狀,將此舌狀部分彎曲,人體適負(fù)其中,形如巨大的背心或帶雙肩的大圍腰。此人與荷弩者并肩而立,面向高亭上之主祭者,高舉頭顱,作仰面請示狀。這一情景,與射禮所記“獻(xiàn)獲者于侯”和“侯”的形制非常接近?！昂睢睘樯涠Y的重要道具?！犊脊び洝よ魅恕?“張皮侯而棲鵠”,可知侯為皮制。又“梓人為侯,廣與崇方……上兩個,與其身三,下兩個,半之”鄭注:“上個、下個,皆謂舌也……身夾中,個夾身……侯制上廣下狹,蓋取象于人也,張臂八尺,張足六尺,是取象率焉”?！多l(xiāng)射禮》和《大射禮》中,多處談到以人“負(fù)侯”和“適侯”的情節(jié)。又“獻(xiàn)獲者于侯”,鄭注:“鄉(xiāng)人獲者賤,明其主以侯為功,得獻(xiàn)也”。“侯”象人形,以“獲者”適負(fù)而立,如圖中人所負(fù)皮制裝置基本吻合?！班l(xiāng)人獲者賤,明其主以侯為功,得獻(xiàn)也”,或圖中人高舉頭頸仰面請示,象處于威懾之下的情態(tài)也很接近(不似旁立負(fù)弩者之泰然)。因此,或可釋其為“獻(xiàn)獲者于侯”。石寨山等“滇”墓群中,凡大墓多出土以擒殺野獸、牽搏牛牲為題材的透雕銅飾,并有大量牛頭銅雕和少量的鹿頭、虎頭銅雕,這與重視獸牲和牲首的習(xí)俗有關(guān)。戳殺野獸的透雕,戳殺者均著盛裝,頭飾高髻并佩戴長達(dá)數(shù)尺長的翎飾。其中一件(石M17:32A),八男子同著此盛裝,執(zhí)長矛共戳一虎?；⒈炒┐桃患?兩長矛穿透猛虎胸腋。最為特別的是,雖有一人喪生于猛虎足下,而站立持矛戳虎的四男子,均騰出一只左手,三人一樣以此左手各撫著自己左耳后側(cè)的翎飾,恰似我國傳統(tǒng)戲劇表演中的“掏翎子”的架勢。另一男子以左手閑搭于身旁一人肩上。兩男子蹲居于一橫架上,其中一人手持一弓。這一典型的構(gòu)圖,頗具有演禮的意味(圖一五)。與前述陳列已馴養(yǎng)的猛獸和釋為“獻(xiàn)獲者于侯”等內(nèi)容聯(lián)系起來考察,是否可以說明,漢代滇人祭儀中仍保存射殺猛獸犧牲的傳統(tǒng)。4.天下之大獸五時進(jìn)人繁,禽獸已成珍異,以猛獸作為犧牲已不可能。古禮隨之變異。后代釋“侯”為方靶,與《禮儀》中“侯”象人,和以人適負(fù)的情況已大相徑庭。后代補(bǔ)作《周禮·冬官》:“天下之大獸五,脂者、膏者、倮者、羽者、鱗者。宗廟之事,脂者、膏者以為犧牲;倮者、羽者、鱗者以為筍虡”。鄭注:“貴野聲也”。天下五獸,終與宗廟之事有關(guān);脂者、膏者可以常得,猛獸犧牲,只能以雕刻的形象保留在祭典樂隊的筍虡座架上了。漢代滇人的這次祭典,可謂“五獸”齊備。“脂者”牛羊,“膏者”豬豕,確已屠臥于鼎鑊之列?！百勒摺被⒈?“羽者”孔雀,“鱗者”蟲蛇,都表現(xiàn)出馴順的情態(tài),與教擾者同在,排列于樂肆筍虡之前,還未雕刻于筍虡之上?！皯覙贰币褌?等待著“以樂射”和“以樂節(jié)射”的演出。(三)音樂社會職能的形成如前所述,圖中祭祀樂隊,占地寬廣,位置顯赫,與禮儀建筑高臺并列,處于西側(cè)。顯示出一種祭祀盛典中不可缺少的定制,符合我國古代的禮樂傳統(tǒng)?！妒酚洝窌贰按髽放c天地同和,大禮與天地同節(jié)……故祀天祭地,明則有禮樂,幽則有鬼神”?！都狻?“自天子至人民,皆貴禮之敬,樂之和,以事鬼神先祖也”?！抖Y記·曾子問》:“廟堂之下,懸鼓在西”注:“禮樂之器尊在西也”。圖中樂隊,正在臺下露天設(shè)置。從圖中一于與一銅鼓懸掛于同一樂架演奏,和其余樂架以及立于其間手執(zhí)樂錘者等情景,全部樂器,均為懸掛演奏的鐘磬類打擊樂器,即所謂“懸樂”。同墓地6號墓出土滇王編鐘一套六枚,羊角編鐘一枚。云南楚雄、祥云、牟定等地春秋至戰(zhàn)國墓葬,已發(fā)現(xiàn)隨葬編鐘多套8。圖中其余樂架所懸樂器失落,其中當(dāng)也有編鐘。懸樂柱架,與文獻(xiàn)之筍虡相符?！吨芏Y·春官》:“典庸器,掌藏樂器庸器。及祭祀,帥其屬而設(shè)筍虡”。鄭注:“設(shè)筍虡,視瞭當(dāng)以懸樂器焉……橫者為筍,從(縱)者為(同虡)”。圖中所懸于,為一典型的虎鈕于。于在春秋戰(zhàn)國考古中多有發(fā)現(xiàn),為我國傳統(tǒng)禮樂的重要樂器?！吨芏Y·小師》:“掌六樂聲音之節(jié)與和”。鄭注:“和,于”。圖中立于樂肆之前的一頭飾長笄、披、服飾特殊者,與亭右側(cè)地面跪荷一傘仰天作哭禱狀者,均作眼窩深陷之老者容貌。尤其后者,鬚眉皆長。所荷之傘形狀特殊,于墓群隨葬銅俑手中多見此傘,或為亡靈導(dǎo)引之具。又演奏于、銅鼓者,立于筍虡之間手持樂錘者,一手摸扶筍虡柱端者,以及立于筍虡之前以一手伸向前方站立之馬的一婦女,均作一種無視其物而默視捉摸的盲人情狀。同墓所出一件銅鼓形貯貝器(M12:1)蓋鑄飾的浮雕樂舞圖象中,兩擊鼓仰天張口之演唱者,和一持鑼形樂器站于其旁的婦女,眼部均以一線表示,而周圍所有舞蹈、炊和呈祭器者,眼部均以圓圈示之,區(qū)別顯然。又,13號墓所出一件雙人舞盤鎏金透雕銅飾物,以兩男子雙手各托一盤,伸臂邁足,仰面視天,口大張作歌舞情狀。兩人均作眼球突露而眼瞼深陷的特殊容貌,仰面視天而口大張,酷似盲人巫瞽的迎神降神歌舞。這些都非偶然現(xiàn)象,而與我國古代祭祀禮樂全為盲人組織承擔(dān)的悠久傳統(tǒng)相合。茅盾《神話研究》:“古代祭神的巫祝、樂師,多為瞽人專職,他們或周游鄉(xiāng)村而為自由職業(yè)者,或受酋長的供養(yǎng)為后世的內(nèi)廷供奉”。這是一般文化史的議論。據(jù)我國的文獻(xiàn)材料,這種情況在殷或更早的時代,在社會文化和當(dāng)時的政治生活中已經(jīng)發(fā)展到了相當(dāng)重要的程度?！抖Y記·明堂位》:“瞽宗,殷學(xué)也。”注:“樂師瞽矇之所宗也”。《呂氏春秋·古樂》:“帝堯立……瞽叟乃拌五弦之瑟,作以為十五弦之悲,命之曰大章”?！抖Y運(yùn)》:“王前巫而后史,卜算、瞽侑皆在左右”。《周禮·春官》:“大司樂,……凡有道者有德者,使教焉,死則以為樂祖,祭于瞽宗”。鄭注:“瞽,樂人。樂人所共宗也”。在人類文化史上,當(dāng)文字尚未出現(xiàn),或文字尚未普及和傳播因工具的落后極為困難的時代,依靠記憶的口頭傳播顯得最為重要。古人生活條件特別是照明條件很差,年老而失明者也多是經(jīng)歷世事長久而知識豐富者,古籍多以“瞽叟”稱之。盲人,記憶、想象、口述的能力用進(jìn)發(fā)展,成為文化的傳播、保存和創(chuàng)造者中很主要的一部分。這也是社會分工的一種自然規(guī)律。傳說中的荷馬,便是一位智慧的傳誦或創(chuàng)作史詩的瞽叟。習(xí)誦,吟唱與音樂的融合早已發(fā)展于文字發(fā)生前的時代。階級社會,文化為統(tǒng)治階級壟斷,前述“瞽宗”的職能:奠世系、祖祭“有德、有道者”,即可作為典型;音樂的社會職能發(fā)展到了這樣的高度。樂師為盲人所傳襲。對比圖中站立于筍虡柱前以手摸扶柱端者的情態(tài),場中所有職事,均作跪跽、敬呈和肅立俯首之姿,唯此樂師得以手扶柱而立,若非盲者,豈得如此放肆失敬。銅鼓入“樂”。在發(fā)達(dá)于戰(zhàn)國秦漢時期的云南青銅文化之中,極富于部落鼓特征的銅鼓,成為地區(qū)性文化的代表器物。大凡原始部落,以一種大型打擊樂器為群體祭社通神的法器,使其成為氏族或部落的象征。如近代云南佤族部落的木鼓和木鼓房,我國南方幾省的壯族的大鼓和鼓樓,非洲民族的長鼓等等,都具有“通神”和高于演奏的神圣地位。從西漢中期石寨山等地的考古發(fā)現(xiàn)情況,銅鼓、銅鼓形器和銅鼓的形象大量出現(xiàn)在隨葬品中,如瑪瑙珠飾也作成銅鼓形等情況分析,作為一種文化表現(xiàn),已經(jīng)成熟到了頹變的時代。雖然銅鼓仍具有“通神”的職能和“社鼓”的象征意義,但它卻以單個的樂器,加入到更具有我國文化傳統(tǒng)的祭祀禮樂之中,進(jìn)入“樂肆”之列,與鄭玄所注漢代和樂的最主要的樂器于相和,在墓葬中與編鐘共存和配置,如石寨山、楚雄萬家壩等墓群中的發(fā)現(xiàn),即是很明顯的表現(xiàn)。(四)“模型”:馬為注意事緊接樂肆筍虡前端,一男子牽立一馬,一婦女站立于筍虡之前,伸右手向馬作捉摸狀。此馬形象特殊,鬃毛不剪,長覆至足,向觀者一側(cè)順下梳理有致,體態(tài)馴順。此形象與我國傳統(tǒng)祭祀禮儀所用“髦馬”相合。《禮記·曲禮》:“大夫、士去國,境為壇位,向國而哭,素衣、素裳、素冠徹緣,鞮履素襪,乘髦馬,不蚤,不祭食,不說人以無罪,婦人不當(dāng)御,三月而復(fù)服”。鄭玄注:“言以喪禮自處也。臣無君猶無天也?！竹R,不落也”?！镑竹R不落者,以其稱髦馬,與童子垂髦同,故知不落鬃鬣”?？梢婘竹R專用于喪禮,那長及足踝的鬃鬣,需靠養(yǎng)備才能如此。《爾雅·釋天》:“是是,師祭也。”郭注:“師出征伐,類于上帝,于所征之地?！墩f文》:師行所之,恐有慢其神,下而祀之曰?！边@也是以馬為祝禱對象的祭祀。或者,古代凡興師動眾,要先舉行一種以馬為祝禱對象的祭祀儀式。(五)法律法規(guī)、刑法1.刑徒及其所統(tǒng)場上圍繞碑、表一線,排列行刑人物若干。我國古代祭祀,是行政的一種重要手段,各種等級森嚴(yán)的祀典,就包括刑政的內(nèi)容?！渡袝涡獭?“伯夷降典禮,哲民以刑”。《堯典》:“象以典刑”。《詩·大雅》:“儀刑文王,萬邦作孚”。均以刑、典、儀、象結(jié)合。刑罰列入祀典,具有儀象的性質(zhì)和意義。圖中刑徒,以各種不同方式行刑:赤裸縛碑,雙足戴枷,單足戴枷,縛跪而不枷,等等。《周禮·司救》:“掌萬民邪惡過失而誅讓之……三罰而士加明刑,恥諸嘉石”。鄭注:“嘉石,朝士所掌,在外朝之門左,使坐焉,以恥辱之”?？膳c圖中裸體縛于立碑示眾者相比較,刑殺之前,仍以恥辱之。“桎”即足枷,為我國自商代即有的專用于足部的刑具。《易·噬嗑》:“屢校滅趾,不行也”?！墩f文》:“校,木囚也?！倍巫?“校從木、交?！妒舌尽酚?xùn)嚙而合之。一木契而為二,再交合之,正足桎象?！眻D中刑具,正與“?！焙?并可判明確有不同刑律的存在。圖中四刑徒男子近旁,均有一女子依其身側(cè)同跪或同站,手捧食物,并有一捧豬頭向其跪呈狀者。這種情況,似與《禮記·檀弓》所說的“將肆諸朝而妻妾執(zhí)”的做法相同。另外,可能是古代以刑徒作為犧牲,與其宗教觀念有關(guān)。2.《法律》亭前決訟傳統(tǒng)圖中高亭右側(cè)臺下,有一男一女相互牽扯,向相反方向后掙。此情景與我國古代聽獄于社和“陰訟“很可比較。前述行刑,于祭祀之公開場合施展刑法。訴訟,與刑法相連。據(jù)文獻(xiàn)追溯,我國自夏代以前的唐虞時代,即有于社和游觀之臺公開斷獄決訟的傳統(tǒng)。蔡邕《獨(dú)斷》:“唐虞曰士(社)官,夏曰均臺,殷曰牖里,周曰囹圄,漢曰獄”。《風(fēng)俗通義》考“亭”:“謹(jǐn)按春秋國語有寓望,謂今之亭也。民所安定也?！ひ嗥揭?民有訟諍,吏留辦處,勿失其正也……亭吏舊名負(fù)弩,改為長,或謂亭父”。均反映我國古代這種亭前決訟的傳統(tǒng)?！吨芏Y·地官·媒氏》:“凡男女之陰訟,聽之于勝國之社;其附于刑者,歸之于士?！编嵶?“爭中之事而觸法者”。已故丁山教授考釋:“勝國之社,即是亳社。周人聽男女陰訟于亳社,似乎是沿仍殷商的舊禮;蓋男女之事,多屬秘密,無人能為之見證,當(dāng)時法律條文不具,不得不斷之于神社,而質(zhì)之鬼神……社神,即是古代社會的法官了;那么,五刑之屬,可能與‘社稷五祀’或‘五行之官’有相因的關(guān)系”9施刑于祀,比較明顯。而訴訟決獄,原不應(yīng)只有男女“陰訟”,圖中為什么也只出現(xiàn)男女糾紛的形象呢?以上情況,似乎提示了從原始社會到封建社會中法律史的一條簡明線索:當(dāng)社會以部落和氏族公社為獨(dú)立組織單元的時期,既無階級關(guān)系可言,社會關(guān)系和人際間的矛盾也很簡單,訴訟公之于社,也易公斷。犯罪因私有制的產(chǎn)生而產(chǎn)生,當(dāng)它涉及到維護(hù)私有制及其統(tǒng)治階級利益的時候,法律是虛偽的工具;訴訟公之于社,僅遺存在祭祀中,而且只采取了男女糾紛這一似乎是公私難分的內(nèi)容,讓其置諸“均臺”之下還準(zhǔn)其公斷。其余犯罪,則收之于“牖里”和“囹圄”專斷,似乎已無訴訟程序可言,“獄”字爭訟形象的原意,幾乎被曲解為以二犬守言者的監(jiān)牢10。3.現(xiàn)代刑法的“確認(rèn)”—臀刑圖中,祭場盡北頭右邊,一婦女執(zhí)伏一男子跪地裸出臀部。同墓群出土的另一祭祀人物貯貝器上11,也有一男子被縛伏臥于地,臀部裸露,旁立一男子抱一捆荊條(石M1:57)?；驗闈h代滇人實施臀刑。古代刑法置諸朝市以禁眾,并有恥辱之意。前引《周禮》,邪惡者“恥諸嘉石”,或可以裸體示眾相釋,不唯刑殺、鞭笞而已。臀刑商代已有,甲骨文“”為其象形?！墩f文》“,榜也”,段注:“史漢多言榜笞榜箠”?！都本推?“盜賊系囚榜笞臀”?！稘h書·刑法志》載景帝十六年箠令“當(dāng)笞者笞臀”。均可說明臀刑在兩漢時期的實施情況。4.第二,行刑人工祭場前緣,一婦女面向場內(nèi)站立,身旁婦女跽跪呈物。該婦女裝束特殊,頭頂一髻,頸后又梳一髻,上衣外系腰帶,下著長褲。右手執(zhí)一圓形器,左手執(zhí)一長木,長度為人高一半左右,斷面矩形,可以把握。后場亭右角下呈物婦女之中,也有一婦女執(zhí)此種長木站立其間。中場亭右角下,行刑人物左前方,站立一婦女,裝束也很特殊,頭梳三長辮垂于后背,穿厚長而有條紋外衣,腰佩一柄長刀,并以手扶于腰際。場上除豢虎者一男子拄一長劍、剖豬牲者執(zhí)刀而外,唯此異裝婦女佩戴武器長刀,十分突出?！耙?guī)矩”一辭,在我國傳統(tǒng)中,歷來有廣義和狹義的內(nèi)涵,廣義來源于狹義,起源當(dāng)很古老?！墩f文》:“巨,規(guī)巨也,從工,象手持之。榘,巨或從木矢,矢者,其中正也”。段注引《周髀算經(jīng)》:“圜出于方,方出于矩,矩出于九九八十一……兩矩共長二十有五,是謂積矩。”又引《考工記》注矩“謂刻識之也,凡識其廣長曰矩。故凡有所刻識皆謂之矩”。又“《廣韻》作矩榘……矢部曰,有所長短,以矢為正。按,今字作矩,省木”。說明規(guī)巨本是一種度量器具。《易·緯·通卦驗》:“遂皇始出握機(jī)矩”。《禮記注疏》引注:“矩,法也。”《禮經(jīng)解》:“規(guī)矩誠設(shè),不可欺以方圓?！笔?“規(guī),所以正圓,矩,所以正方?！薄对姟ば⊙拧ゃ嫠沸蚬{“規(guī)者,正圓之器也。”《淮南子》:“枉法令則多蟲螟。東方木也,其帝太皋,執(zhí)規(guī)而治春(注:規(guī)者圓也),其帝祝融,其佐朱明,執(zhí)衡而治夏(注:衡,平也),其獸朱雀,執(zhí)繩而制四方”12?！抖Y記·鄉(xiāng)射禮》設(shè)搢撲一職,持一特殊刑具,“射者有過則撻之”。鄭注:“楚樸,長如笴,刊本尺”?！抖Y記·月令》:“季秋之月……天子乃教于田獵……司徒搢撲,北而誓之”。鄭注:“誓眾以軍法也”。為什么原來是衡量工具的規(guī)矩與“枉法令”相關(guān),而規(guī)戒刑具又“刊本尺”呢?《周禮》“后市”,即王后主管的市場和刑場。古代以物易物的市場交易,最初當(dāng)發(fā)生于婦女間的糧食、布帛等剩余產(chǎn)品的交易。量鍾、量尺,在頻繁的交易中必須首先律定,成為最早的法律內(nèi)容,而為婦女所熟悉和掌握?！吨芏Y》司市“掌市之治教政刑量度禁令”鄭注:“量,豆區(qū)斗斛之屬,度,丈尺也”。又“凡市入,則胥執(zhí)鞭度守門”。鄭注:“必執(zhí)鞭度,以威正人也。度,謂殳也,因刻丈尺耳”?！栋谆⑼ā?“周以婦人為法”,并舉周尺為例?！吨芏Y》鄭注:“市者,人之所交利而行刑之處,君子無故不游觀焉……夫人、世子、命夫、命婦,則使之出罰”13。不僅說明了度量衡和法律之間的密切關(guān)系,而且提示了這種婦女執(zhí)掌的法定量具,直接演變而為處罰違法者的刑具——鞭度或戒尺的源頭。因此,圖中婦女所執(zhí)之圓形器和矩形尺,或可釋之為“規(guī)矩”。若與前釋射禮相聯(lián)系,此長形條尺,或即“刊本尺”的“楚撲”;皆婦女的職事,應(yīng)與“搢撲”相當(dāng)。男女爭“中冓之言”稱“陰訟”為其一說。按《白虎通》:“周據(jù)地而生,地者陰也,以婦人為法”。《風(fēng)俗通義》引《易》“噬嗑為獄”,釋“獄”:“廷者,陽也,陽尚生長。獄者,陰也,陰主刑煞(殺)。故獄在廷北,順其位”。圖中行刑人物,集中布置于亭后廣場北部通神禮儀建筑碑、表一線,如前釋“臀刑”、“陰訟”、“執(zhí)規(guī)矩”者不誤,均為婦女執(zhí)刑,是否與此相符。在我國古代陰陽觀念中,婦女為陰?！渡胶＝?jīng)》中,更有西王母司天厲五殘主刑殺的記載:“玉山,西王母所居也。西王母……司天厲及五殘”。郭璞注:“玉山,穆天子傳謂之群玉之山。司天厲及五殘,主知災(zāi)厲五刑殘殺之氣也”。郝懿行箋疏:“西王母主刑殺”。丁山考證此“天之五殘”為“五刑”,并提出西王母是古代刑神的觀點(diǎn)14。婦女執(zhí)刑,是母權(quán)制在刑法史上的一種反映,祭祀中的婦女執(zhí)刑,又當(dāng)是這種反映的遺存。場上行刑人物左前方,站立著唯一的一個佩戴武器者,而且是唯一的梳三長辮穿厚皮袍的婦女。按《史記·西南夷列傳》,“昆明”人之典型即為編發(fā),與當(dāng)時的滇人梳椎髻不同。該婦女應(yīng)為“昆明”人。使用異族奴隸擔(dān)任行刑警戒,這與《周禮》中以“蠻隸”“守厲禁”相同。《周禮·秋官》:“蠻隸,掌役校人養(yǎng)馬,其在王宮者,執(zhí)其國之兵以守王宮;在野外則守厲禁”。又“司隸,……掌帥四翟之隸,使之皆服其邦之服,執(zhí)其邦之兵,守王宮與野舍之厲禁(鄭注,厲,遮例也)”。“遮例”或可釋為警戒線之類。(六)舉行獻(xiàn)國演禮獻(xiàn)俘,也為我國古代祭祀不可缺少的一個儀式,具有演禮的性質(zhì)。《周禮·大司樂》:“以先愷樂獻(xiàn)于社”?！洞笞！?“軍歸,獻(xiàn)于社”。《太平御覽》引《春秋》:“人君將出,告于宗廟,反行策勛獻(xiàn)俘于廟”。均于祭祀場所舉行獻(xiàn)俘演禮。圖中獻(xiàn)俘人物形象逼真,與諸項演禮合于祀典。特別是其系累敵方子男的形象,生動地表現(xiàn)了古代社會關(guān)于俘獲的觀念。滇人當(dāng)時非常重視獻(xiàn)俘之禮。同墓地13號墓出土一件金透雕俘獲人像的銅扣飾,6號墓、13號墓出土戰(zhàn)爭人物群雕貯貝器,以及江川李家山21號墓隨葬的俘獲紋銅斧15,均具有紀(jì)功和獻(xiàn)俘之義。圖中孩童五人赤身裸體相互纏抱串連,隨行于騎馬押解一成人的隊列之側(cè),與甲骨文“字爪獲小子成行的內(nèi)涵何其相似。(七)祖、社字的區(qū)別本器和同墓地1號墓出土的祭祀人物群雕貯貝器,在祭祀廣場中都對稱樹立一碑一柱。碑左、柱右,碑縛人牲,柱塑纏蛇,宗教意義十分明顯。莊嚴(yán)的布局,說明其為祭祀中不可缺少的一組禮儀建筑。碑的形制與我國傳統(tǒng)碑石一致,上豐下殺,矩形厚板狀,前方腳下橫置礎(chǔ)石。此礎(chǔ)石上站立一赤裸男子,背縛。三條繩索,分別于頭、腰、足三處通過碑體將他系牢,自碑后觀看,碑體與均分的三道橫索合在一起,恰似一個金文“”字。碑、柱作為禮儀建筑,在我國均有悠久的歷史。碑柱并列,以碑縛牲和柱塑纏蛇的形象,提示我們在我國古代文化史中尋找能夠與之對比研究的內(nèi)容。在甲骨、金文中,祖、社兩字很相近,但有區(qū)別。相近的是它們的象形表達(dá)方式非常一致,都很象樹立于地面的單體建筑碑、柱的立面觀。都只是單體字,還未出現(xiàn)表示祭祀性質(zhì)的示字偏旁。東漢《說文》正式收入帶示字偏旁的祖字,注為“始廟”這是一個突變。金文以杜為社,凡用社字的地方均以杜為之16。杜字的右旁土字也不作土形,仍繼承甲骨文土字象一根立柱的形象。是否可以理解為以木旁示其質(zhì),以柱狀示其形。如判斷不謬,可否認(rèn)為,殷周時代的“社”,是以樹立的柱狀石或木柱為象征性的禮儀建筑的?！墩f文》:“碑,豎石也”。段注引《禮記·聘禮》鄭玄注:“宮必有碑,所以識日景陰陽也。凡碑,引物者;宗廟,則麗牲焉”?！稘h書·郊祀志》:“有物曰蛇”。顏師古注:“物謂鬼神也”?！吨芏Y.秋官》鄭注:“伊耆氏始為臘以息老物”。《論衡.訂鬼》:“鬼者,老物精也”。《札迻》:“古書多謂鬼魅為物”。以碑引物,也即以碑引鬼,蛇為鬼物。以碑麗牲,即將犧牲附麗于碑之上而引導(dǎo)之。請蛇接受祭獻(xiàn)。以碑麗牲溝通鬼神世界,因此碑在后代被稱為“神道”。由于祖宗崇拜在鬼神崇拜和祭祀中占有絕對重要的地位,因此,碑即可成為宗祖顯靈的象征,而以碑代祖,祖字字源且字的象形意義便被掩蓋。古代宗廟神壇上的祖宗神主仍作碑形