《道德經(jīng)》道篇解讀（4）重爲巠根，清爲趮君。

是以君子眾日行，不離其甾重。

雖有環(huán)官，燕處則昭。

若何萬乘之王，而以身巠於天下？

巠則失本，趮則失君?！窘狻浚汉裰厥禽p浮的根本，清凈是躁動的君主。所以君子巡狩，必須攜帶作為根基的輜重。君王雖然有環(huán)衛(wèi)的軍隊，處于悠閑的狀態(tài)并且彰明炫耀的話。作為萬乘之君，如果沉溺于逸樂，就是以輕浮的狀態(tài)面對天下。輕浮則會失去根本，躁動則會失去主宰的地位。注：這一章，實際上還是闡明文明化的種種狀態(tài)。但是也可以認為老子的軍事理論。要全面理解老子，就必須理解老子對于文明化的批判。老子處于文明化的早期，此時文明化處于幼芽時期，所以當時的思想家可以整體看待文明。但是隨著文明化的不斷縱深，文明就已經(jīng)長成了參天大樹，所以此時的人類就只能看到文明的枝杈，反而迷失于文明之中。在春秋戰(zhàn)國時期，當時的思想家已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了，隨著文明化的縱深，實際上社會是不斷惡化的。具體體現(xiàn)是1、社會動蕩增加2、禮制、法律等條文逐漸復雜且增多，意味著社會惡化程度增加，如同重病下猛藥。3、道德逐漸惡化4、特權開始出現(xiàn)，欲望逐漸增加。韓非子說：上古竟于道德，中世逐于智謀，當今爭于氣力老子說：失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄而亂之首。而在春秋戰(zhàn)國時期的思想家，是處于各自的位置去展現(xiàn)他們的學說。這里的輕浮、躁動全是描述文明化的社會。這兩個詞是以貶義去闡明社會。如果換成褒義詞，就是社會活力增強。比如春秋戰(zhàn)國時期，士階層壯大，各個階層開始活動。只不過老子認為，這是違背道的運行，所以說這是躁動和輕浮。而厚重和清凈，指的是原始氏族社會。而文明化社會，欲望逐漸增加。因為越是文明，物質(zhì)產(chǎn)品生產(chǎn)就越多，就會越發(fā)刺激人的欲望。人的欲望又推動社會運轉(zhuǎn)，形成惡性循環(huán)。而為了獲取利益，整個社會又處于逐步競爭的狀態(tài)，所以老子又苦心孤詣說，使民不爭。當然這一章也可以認為是為人處世，行軍打仗，必須保持沉靜。但是如果這么解讀，整個老子書就好象沒有重點，似乎無所不談，實際上老子是有一個明確的中心。所有的文本都是圍繞這個中心去展開的。善行者無跡，善言者無瑕適，善數(shù)者不用檮策；

善閉者無關籥，而不可啓也，善結(jié)者無纆約而不可解也。

是以聖人恆善人，而無棄人，物無棄財，是謂明。

故善人，善人之師；不善人，善人之齎也。

不貴其師，不愛其齎；唯知乎大瞇，是謂眇要?！窘狻浚荷朴谛凶叩娜藳]有痕跡（指馬蹄印痕），善于言說的人沒有錯話。善于數(shù)數(shù)的人，不用運算工具。善于關閉的人不用門鎖，而他人不會打開。善于打結(jié)的人不用繩子，而他人無法解開。所以圣人一直善于救人，而沒有拋棄人。萬物也沒有拋棄所擁有的，這就是極其睿智啊。所以善人，以善人為師。不善人，是善人所借鑒的依據(jù)。不尊重其師，不愛其借鑒，只是自以為聰明，實際上是執(zhí)迷不悟。這就是微妙的道理。注：這一章闡明兩種思想其一、萬物看似千差萬別，但是深入本質(zhì)卻都是道的衍生，所以并不沒有本質(zhì)的差別。其二、圣人必須以無為作為立身處世，治國理政的根基，在這種無為之中，似乎什么都沒有做過，但是卻全部做到了。這里的不爭、無為，都是要求回到氏族社會。但是狹義地理解，可以認為，通過辯證法去達到事物發(fā)展的一張一弛。因為氏族部落的族長，看似什么都沒有做，實際上都把事情做好了。因為那個是一個公天下，氏族的成員能夠以最大的積極性進行活動。知其雄，守其雌，爲天下谿；爲天下谿，恆德不離；恆德不離，復歸嬰兒。

知其白，守其辱，爲天下浴；爲天下浴，恆德乃足；德乃足，復歸於樸。

知其白，守其黑，爲天下式；爲天下式，恆德不貳；德不貳，復歸於無極。

樸散則爲器，聖人用，則爲官長。夫大制無割?！窘狻浚褐榔湫郏◤姡?，守住其雌（柔），可以成為天下的奴仆。只有守住這個應有的道理，才能成為天下的奴仆，才能復歸于嬰兒（人類社會的原初的狀態(tài)）。知道其白，守住其辱，可以成為天下之浴神。而天下的浴神滋養(yǎng)萬物而不被察覺，就能達到德行富足的狀態(tài)。德行富足則能夠歸于淳樸的狀態(tài)。知道其白（相對于雄，陽），守住其辱（相對于雌，陰），可以成為天下的楷模，能使人謙讓守柔。德行不去虧損而有差池，則可以復歸于無極（道德）的狀態(tài)。自然狀態(tài)被人為破壞，才有器物存在（比如樹木必須被人為制造才有木車），本來人類生存在自然淳樸的狀態(tài)，因為圣人制定政令，才出現(xiàn)官長。所以像道一樣的利器，反而感覺不到他的刀鋒。注：這一段是用道的淳樸，去論證德（道之用）的淳樸，最終指向的是人類的淳樸、混沌的氏族社會。而這里所說的就是，人類的氏族社會，無政令、無階級、無財貨，如同動物一樣，卻能夠順道而行，社會極其穩(wěn)定。所以，老子在這一章說明，我們應當理解現(xiàn)今和古代，最終看出人類違背天道，能夠回到自然淳樸的狀態(tài)。這一章也啟迪了墨家思想。將欲取天下而爲之，吾見其弗得已。

天下神器也，非可爲者也。

爲者敗之，執(zhí)者失之。

物或行或隨，或吹或炅，或強或矬，或坯或橢。

是以聖人去甚，去大，去楮?！窘狻浚合胍√煜露沃铱此亲霾坏桨?。天下的政權，不可以用這種方式謀取。有為之人必然失敗，占有的人就會失去政權。萬物或者行于前，或者跟隨于后。或者熱或者寒?；蛘邚姶螅蛘叽嗳?。或者造就，或者毀壞。所以圣人去安樂，去隆重，去奢侈。注：這一章有三個含義1、盛極而衰、月滿則虧，水滿則溢，故圣人善守其柔，善守其弱。2、就是氏族社會，不會去取天下以為私產(chǎn)，不會執(zhí)有天下而占有，卻不會失去。3、萬物可能具有兩者不一樣的屬性。指的是，萬物都具備陰和陽的屬性。他既可以熱，也可以寒，視乎陰陽轉(zhuǎn)化，陰陽盛衰罷了。比如風既可以造就天地萬物，也可以毀滅天地萬物。所以圣人懂得，天下的陰陽轉(zhuǎn)化，所以必須善守其陰，而不會盛極而衰。以道佐人主，不以兵強於天下，其事好還。

師之所居，楚棘生之。

善者，果而已矣，毋以取強焉。

果而毋驕，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得。

已居，是謂果而不強。

物壯而老，是謂之不道，不道蚤已。【解】：用道輔佐人主，不以兵力之強大去欺凌天下。征伐是害人的工具，卻必然為其所害。軍隊所處之地，而生荊棘密布，生靈涂炭。做的好的，只是得到戰(zhàn)果而已，不敢取強。若是取強，反而使得我方受害。得到戰(zhàn)果就不要驕傲自滿，不要炫耀自夸，不要爭名奪利。不要太過分。用兵只是不得已的行為，這就是所謂取得戰(zhàn)果而非逞強的道理所在。萬物盛極而衰，物壯則老，如果窮兵黷武，這就是所謂不符合道，不符合道則早日衰亡。注：很明顯把老子視同陰謀家，完全是后來法家曲解老子思想的結(jié)果。包括《史記》的作者，司馬遷也在此犯錯，把老子和韓非編為一個列傳。老子認為，軍隊的強大，并不能說明什么，甚至越強大越早亡。比如，晉國曾經(jīng)的平丘之會，傾全國之力，欲定威于諸侯，卻沒能挽救他衰亡的狀態(tài)。實際上，戰(zhàn)爭是政治的