第第頁摘要林語堂所著的《生活的藝術》是其在旅美專事創(chuàng)作后的首部著作，林語堂通過自由閑談、對中國最卓異的哲人們發(fā)表在文字中的見聞，所體現(xiàn)的人生觀和事物觀的闡述，向西方讀者展示了中國人幽默達觀的生活態(tài)度和縱脫雅致的東方情調。林語堂的人生哲學始終植根于中國傳統(tǒng)文化，他對中國傳統(tǒng)文化的熱愛，及對儒道兩家兼容并蓄的思索和認識在《生活的藝術》中得到了充分的體現(xiàn)。關鍵詞:林語堂生活的藝術傳統(tǒng)文化目錄引言 1一、近情精神 1二、中庸哲學 3三、悠閑哲學 4四、享世觀念 7參考文獻 10致謝 11論《生活的藝術》的中國傳統(tǒng)文化觀念《生活的藝術》，被認為是最能體現(xiàn)林語堂散文特殊藝術魅力的散文合集，于1937年成書出版。林語堂創(chuàng)作這本書的重要原因之一，就是為了改變被西方國家扭曲的刻板中國印象，并在強烈的民族責任感下開始了《生活的藝術》的創(chuàng)作?？v覽整個近代文人學術界，林語堂無疑是一位成功將中國傳統(tǒng)文化傳播到西方的大師級人物。林語堂尊重中國文化，同時不斷探索中西思想的許多相通之處，以使西方人更易窺見中國文化的獨有魅力。此外，林語堂以西方文化存在情感匱乏的問題為突破口，及時代入一種新思想來療愈西方人的現(xiàn)代精神創(chuàng)傷。他尤其關注對人本身的思考，重視對生活的直接體驗與感悟，提倡中庸閑適思想，借助中國文化的多元魅力，提出“中國有儒、道、釋三教,每一種教都是宏大的哲學體系,但它們都曾被健全的常識所沖淡,因而都變成追求人生幸福的共同問題”[1]，由此展現(xiàn)了古代中國哲學家的生活智慧和中國人積極自由的享樂主義人生觀。一、近情精神林語堂向來尊崇中國文化和哲學中以人為中心的傳統(tǒng)，關注人的情感世界,信仰人的情感力量，并數(shù)次引用張潮“情之一字,所以維持世界;才之一字,所以粉飾乾坤”[2]這一警句。他認為，人類文化中最高、最合理的理想就是近情精神。林語堂尤為重視人情、人性。他認為人的情感和熱情的存在，冷靜或熱烈的個性都是與生俱來的，正如我們不能挑揀何人成為我們的父母那樣，無法選擇。如果我們一生中都不能按照自己的本性，為自己而活，只是一味地辛苦工作，為獲得人民的歡呼聲而活，那么你將同中國俗語所說的那般，像個“為別人做衣服”的老處女一樣生活；如果人僅僅關注有著完善邏輯的真理，則又會造成不近人情的邏輯，得出不近人情的真理，這將使我們的哲學遠離人類生活，并且失去了教導生活意義和生活智慧的意志。林語堂指出，邏輯的對立面，叫做近情精神，近情的人是人類群體中最高形式的有教養(yǎng)的人，他曾經(jīng)幽默地說過，當為女兒選擇丈夫時，他將會把對方是否是一個近情的人作為唯一的標準。林語堂認為，所謂近情就是近人性，因為只有近情的人才會常常思疑自己是否出錯，這樣的人永遠是對的，而專尚邏輯的人總會自行其是，所以這種人是不近人情的，也是不對的。例如，有位丈夫給妻子寫了一封信，他在信中列舉了妻子平日的諸多過失，如他的妻子對他并不真誠和忠實，在很多事情上都對他有所隱瞞，常常難以溝通；又如他在結束一整日的辛苦工作后，回到家卻總吃不上熱騰騰的飯菜，認為妻子對他疏于照顧，沒有盡到為人妻的責任，以此類推還有許多，這些被列舉出來的理由似乎令人沒有駁詰的余地，所以這位丈夫打算用它們來表達要求離婚的決心。雖然以上的理由似乎有充分根據(jù)，如若將它們委托給律師處理，在事理上則更為嚴正。然而，當他寫完這封信時，他的內心又突然萌發(fā)出許多感觸，于是他抬起筆在信的背面加寫了新的一行，他寫道“算了吧，可愛的蘇菲，我真是一個壞坯子。我將買束鮮花回來獻給你”[1]。在上文的信件中，寫信人雖有極其合理的邏輯和論據(jù)，但其之后的附言卻能讓我們看到這是一個近人情的丈夫，這是一個有著真正人類精神的人在說話。在中國人的爭論中，最有力的論點必須是“合理的”。中國的社會生活基于“講理”。如果一個人在辯論過程中承認自己的論據(jù)不近情理，那么他已經(jīng)失去辯贏的資格了。與基督教精神關注來世的傾向相比，儒家將生命的意義集中在現(xiàn)世，更不會為了追求縹緲的天堂而舍棄塵世的生活，所以儒家把人和天地并列成為“三靈”[3]。儒家思想還強調，當人們活著時，就必須具有對某些事物的熱情和欲望，這些都僅僅是種天賦，是與人類生活無法分離的，所以不需過分去計較它們的好壞。因此，林語堂視儒家哲學體系為近情入理的道德體系，儒家始祖孔子也就是近情之人。與五四前后的“反孔”風尚不同，林語堂在本書中對孔子進行了溫和幽默的解構，還孔子為“人”的本來面貌。實際上，孔子對于喜怒哀樂的表達并沒有裝腔作勢。當他與志同道合的朋友在一起時，他會由衷地感慨道：“有朋自遠方來，不亦樂乎”（《論語學而》）。對于性情不相投合的賓客，孔子也會表現(xiàn)出調皮的一面，如“孺悲欲見孔子,孔子以病推辭”一例（《論語·陽貨》)，待前來拜訪的賓客剛走到門口時，他又在樓上唱歌，使賓客知道他的確是在家?？鬃拥娜诵赃€體現(xiàn)在他一貫主張己所不欲，勿施于人的寬仁之道（《論語－顏淵篇第二章》），可見孔子確是一位精神鮮活，遵從內心的近情大家。另外，林語堂還將孟子列述的關于“大人”的“仁、智、勇”三大特質改為“情、智、勇”，因為我們生命的起點就是情，如果人類世界中沒有了情感，那么生命的起點和生活的意義也就不存在了?！扒槭巧撵`魂，星辰的光輝，音樂和詩歌的韻律，花草的歡欣，飛禽的羽毛，女人的艷色，學問的生命”[1]，又說“統(tǒng)治這個世界的是熱情,不是理智”[1]。因此，近情精神是中國可以為西方貢獻的最好的東西。二、中庸哲學林語堂極力推崇原儒精神中強調的積極入世，也贊同繁忙緊張的現(xiàn)代人需要接受道家玩世主義的熏陶，他認為我們生來就是一半儒家主義，一半道家主義。儒家近情精神反對在個人生活的思想和行為中一切方式的熱狂和武斷，但如果將毫無效用和糜費的行動當作生活的哲學，由此產(chǎn)生的遺毒可能比古代和現(xiàn)代哲學中所有玩世思想更具危害性，因此他特別贊揚中庸哲學。中庸哲學的根基由傳統(tǒng)的儒、道文化共同建筑，但它又超越了這兩種學說。林語堂尊崇儒家要人矢志堅守“根本”的精神，認為儒家入情入理的思想有利于社會秩序的維護，可是他同時也指出，一味講求修身齊家治國平天下（《禮記·大學》）的弊端是會削減人應得的物質和精神享受；而那些徹底遵從道家主義的人則會選擇到山中隱居，無牽無掛，逍遙自在，質樸誠實，“如樵夫一般去做青山之王，如漁夫一般去做綠水之王”[1]，但這僅是在通過逃避人類社會來獲得和平之感，歸根到底，都是種拙劣的哲學罷了。而儒家與道家之間的對比只是相對的。例如，假設這兩個學說分別代表著兩種極端的理論，那么中庸哲學就是指兩個極端之間的理論。籠統(tǒng)地說，如果我們能理解林語堂的“中庸”哲學，那么也能理解儒道思想的水乳交融。林語堂認為西方的文化過于強調邏輯和客觀精神，與之相對的近情精神則不太注重這些規(guī)律原則和大道理，因為近情精神能夠使我們頭腦中的思維方式及思想更加人性化，有更多方位的考慮，它能產(chǎn)生有利的影響，如刨去我們行為的棱角，并讓它們得以調和，人們就不會總是偏執(zhí)的認為自己總是對的。那么拒絕極端，講究不偏不倚、恰如其分的中庸之道確是最充分的近情精神了?？鬃釉f：“過猶不及”（《論語·先進》），孟子認為：“子莫執(zhí)中,執(zhí)中為近之”（《孟子·盡心上》），故而林語堂寫道：“講情理者其歸結就是中庸之道”[4]。既然中庸者自會近情，那么近情者自會走中道。林語堂認為，近情精神就是近人性，是通情達理，講人情味的，如近情近理的陶淵明，曾經(jīng)將一個農(nóng)家孩子送去兒子那里，干些撿柴火和挑水的雜活，并在給兒子的一封信中特意交代：“此亦人子也，可善遇之”[5]。林語堂將中庸之道視為在失意的世界中個體靈魂的自我修復，還通過遠離名利而獲得智慧，溫情和寬容等人的意識。這種中庸哲學不僅是他文化觀的體現(xiàn)，而且是他人生觀對現(xiàn)實和生活尤為關注的體現(xiàn)。林語堂的中庸之道，還體現(xiàn)于他對待東西方文化的態(tài)度上。首先，我們毋庸置疑的是他對中國傳統(tǒng)文化的肯定；其次，他是一個敢于開闊視野，積極提升思想境界的人，他在肯定中國文化的同時，不會單單聽從周圍環(huán)境的聲音，而盲目冒進地成為“國粹主義者”，他能看得出其中的弊害；最后，在對待西方文化方面，林語堂持著抑揚兼有的態(tài)度。林語堂出生于一個基督教家庭，早年也一直在國外求學，更多是接收西方文化的教育，在新舊、中西文化激烈碰撞的時期,“亦耶亦孔,半東半西”[6]的林語堂，是在當時“五四”現(xiàn)代化知識分子群體中，一個非常典型而特殊的代表，他極為注重多元文化的交匯貫通，以理性自覺的意識對待東西方文化，敢于沖破僵硬的一元化思維模式，反對固化的“非此即彼”觀。如在鴉片戰(zhàn)爭及西方殖民主義者的“大炮”轟擊和文化入侵下，依附于傳統(tǒng)文化觀的中國人陷入了前所未有的焦慮與恐慌之中，于是林語堂開始重新剖析和反思古老的中國文化。在這種時代背景下,新文學作家們紛紛揭竿而起，以西方的哲學思想為新式武器，并開始大肆批判傳統(tǒng)文化,試圖利用這種方式來改造國民性,建造一個強大而現(xiàn)代化的中國。然而，在基督教環(huán)境中成長的林語堂，卻在以更中庸、謙虛及公正的態(tài)度來對待西方文化的選擇，這明顯是與胡適遵從的杜威實用主義思想及魯迅的全盤西化思想存在極大的不同。林語堂不但徹底地批判了國民的軟弱和消極，還對當時的國粹主義復古派進行了態(tài)度強硬的駁斥。他看到這種激進浮躁的做法并不能真正改造人們的思想，于是又通過舉辦雜志，提倡老莊的幽默智慧，給處于困惑中的人們尋找新的思想出路，以期從根本上完成國民思想上的改造。我們可以得知，林語堂對東西文化能和諧綜合，給予人們更強大思想力量的愿望，這也歸于他靈活運用了中庸哲學的思維方式。三、悠閑哲學自古以來，中國人對美的要求是十分講究的，甚至把美作為人生至境來追求，而儒、道兩家對美的認識各有不同：孔子以為“里仁為美”（《論語·里仁》）；莊子則以為“天地有大美而不言”（《莊子·外篇·知北游》）。前者強調的環(huán)境觀與人格美相統(tǒng)一的認識，是儒家人倫至上的體現(xiàn)；后者標舉的天地自身由“道”所派生出來的美，是“與天為一”的自然親合。但兩家異途而同歸，都是在用審美的角度發(fā)現(xiàn)生活，欣賞生活，尋求一種美好的人生境界。所以“中正和諧”、“自然即全美”也成為了構建起中國傳統(tǒng)美學體系的兩大支撐。 悠閑哲學指的是人類在休閑優(yōu)雅時，為了滿足諸如精神文化和生理欲望之類的各種需求而構建的一種生活文化狀態(tài)，它是全人類共同的精神財富，是人類生存的基本需求之一。林語堂認為，美國人以忙碌而聞名，中國人則以悠閑而聞名。隨著大機器生產(chǎn)時代的機械文明的到來，高速的生產(chǎn)方式必然會賜給人們更多的空暇時間，此時人們不得不多花些心思，去思考如何能更享受地度過空暇時光。從中國人的哲學觀點來看，勞碌和智慧實際上是互相違異的。智者永遠不會讓自己陷入勞碌的困境，而使自己勞累過度的人絕對是不明智的。真正充滿智慧的人往往善于優(yōu)游歲月?！靶臑樾我邸?《歸去來辭》)，是堅決被中國悠閑哲學所排斥的，但美國人卻用強調效率、守時和對事業(yè)成功的追求這三個壞習慣剝奪了享受悠閑的生活的天賦權利。難道一個為了嚴密校正錯字而把頭發(fā)都校得灰白的美國雜志編輯，和一個把自己下一個月的工作時刻都排滿了的美國人可稱為智慧者嗎？用一種中國人的新觀點來看，顯然是留下幾個錯字以便增加讀者糾錯樂趣的中國編輯聰明得多。林語堂在《生活的藝術》中講求一種悠閑的哲學。中國人悠閑氣質的形成源于對生活的熱愛，經(jīng)過世世代代的浪漫主義文學和道家哲學的熏陶，它被認為是合理而近情的。中國人的悠閑精神和對浪漫的倡導，其實是種對待生活的人生態(tài)度，它不僅僅為富人階級的享受而服務，它實際上是平民化的。享受生活的方式有很多，平民和窮人也同樣擁有屬于他們自己的享受方式。畢竟，相較起享受豪華生活，那悠閑生活的成本自是便宜得多。若要想享受生活，所需要的只是恬靜淡泊的心境和樂天豁達的觀念，以及一個可以盡情欣賞玩味大自然的胸懷就足矣。\t"D:/UserData/Desktop/PaperPass-%E6%97%97%E8%88%B0%E7%89%88-%E6%A3%80%E6%B5%8B%E6%8A%A5%E5%91%8A/htmls/detail_report/right"陶淵明的詩中曾寫過“夕露沾我衣”“雞鳴桑樹顛”，蘇軾的詩中也不過是寫了“江上清風”“山間明月”，

它們之間可沒有貴賤之分，也并不為富人階級獨有。古代名人親自告訴我們，即使過著貧窮的農(nóng)民生活，他們也一樣可以在這種生活中享受和平與和諧帶來的快樂?；\統(tǒng)來說，中國浪漫主義者的情感世界是很豐富的，即使在物質生活上顯得匱乏，也不足為懼，因為他們似乎都具有敏銳的意識和愛好流浪的天性，即便沒有錢財，但是擁有豐富的內心和簡單的生活愛好，同樣能享受悠閑的生活。換句話說，即使有著奢華的物質享受，卻不懂得熱愛人生，經(jīng)營生活，把日子過得刻板乏味，則無法體會塵世生活真正的樂趣。有人認為，老子逃避社會現(xiàn)實，疾惡人生，林語堂在書中替他正名道：“正因為他太愛人生，不愿使生活變成‘為生活而生活’”。歷史上，還有白居易、袁枚、袁宏道等一類大文學家，都因厭倦官場中那些磕頭的勾當，而放棄有著優(yōu)良政績的官場生活，主動辭官以便可回家去過逍遙自在的生活，這皆出于他們把個人靈魂和對生活的熱愛，看得比名利及事業(yè)的成就更為緊要。林語堂在《生活的藝術》的自序中寫道：“當一個人悠閑陶醉于土地時,他心靈似乎那么輕松,好像是在天堂一般。事實上,他那六尺之軀,何嘗離開土壤一寸一分呢”[1]？我們大可以在塵世的土地上搭建起屬于自己內心的天堂，悠閑于塵世之間比期待飄渺的天堂要實在得多。但我們的生命總有一天會走到盡頭，我們終究會消失在這片土地，深愛人生的中國詩人常在詩句中抒發(fā)“人生不再”的感慨，如蘇軾的詩中有一句也說道“事如春夢了無痕”（《女王城和詩》），但是，這種悲傷之感也使中國學者更加迫切地想要抓住機會領略人生的快樂。除了永生的觀念外，我們都知道人類的壽命有限，因此我們必須調整生活節(jié)奏，并嘗試在這種現(xiàn)實的環(huán)境中生活得更加幸?？鞓?。這種帶有濃厚塵世氣息的觀點，也就是儒家的觀念。中國哲學更加關注人生的知識，只把握生活，思考如何過上更好的生活。\t"D:/UserData/Desktop/PaperPass-%E6%97%97%E8%88%B0%E7%89%88-%E6%A3%80%E6%B5%8B%E6%8A%A5%E5%91%8A/htmls/detail_report/right"于是，那些以邏輯為基點、注重真理知識的西方哲學在中國人看來確是乏味的，只有相信塵世是唯一的天堂，才能更有信念、更悠閑自得的享受自己當下的人生。推崇道家的西漢淮南王劉安曾經(jīng)寫過一則寓言：《塞翁失馬》。寓言派生的成語“塞翁失馬，焉知非?！备嬖V我們福氣與災禍是相互聯(lián)系的。林語堂認為，中國人悠閑品格的形成和道家的這種不信仰命運與運氣的觀念有著重要的關系。莊子曾告誡我們，人不必太著名也不需太有用。因為一個人越成功，就越害怕失敗，將外在的成功和失敗當作絕對真實的事物會使人患得患失，無法獲得內心的寧靜，那何不選擇去過一種悠閑的生活來得自在呢？因此，在現(xiàn)代文明社會中，中國人喜閑散、優(yōu)游自在、樂天知命的悠閑性情顯得格外詩意，這無疑是一種快樂生活形態(tài)的典型樣式。四、享世觀念林語堂提出：“生之享受包括許多東西：我們本身的享受、家庭生活的享受、樹木、花朵、云霞、溪流、瀑布，以及大自然的形形色色，都足以稱為享受，此外又有詩歌、藝術、沉思、友情、談天、讀書等的享受”[7]，其實物質本身沒有什么意義，只有人懂得去享受才能發(fā)揮物質的價值，所以他直言生活的目的就是生活的真享受，懂得用閑適的心境追求美好人生的中國人在享受方面也是頗有心得的。我們人類都是大自然的受益者，享受自然之美是一門藝術。中國人尤其喜愛游山玩水，這也與道家崇尚田園生活的自然主義思想有關。人在大自然面前，是無比渺小的，有時這種渺小無能的感覺卻極有益處，它能使人清心滌慮，掃除多余的妄想。常與大自然為伍還可使人的心境逐漸偉大，此時你若把聽到的巨浪聲當作音樂聽，你所收獲的滿足一定不亞于坐在歌劇院所聽之曲。中國文人的書札里常常是興奮地告訴友人他一個晚上在湖上的經(jīng)過，或是以“綠樹陰濃,水面風來,蟬鳴話耳”（《浮生六記》）等字句流露出對大自然的愛好，這要是在英國文人吉卜林或大博學家切斯特頓的自傳里都是看不到的，因為他們所提及的不過是各種各樣的人，他們從未描述過溪流，丘陵，花朵，鳥類和植物。中國人對于自然之道和山水之樂的推崇，還源于中國人的愛石心性和草木情結。在中國人的基本觀念中，石頭高大堅固、永恒屹立，象征著一種永久性，所以它們也是“長壽”的，中國人喜愛有長壽意蘊的東西。同時，越是魁偉危聳，生長在百尺懸壁上的石頭，就越是被列為雄奇挺拔的奇景，既像是不折不撓的英雄，又像脫離凡塵的隱士，所以中國人把這些石頭搬回自己家的前庭后院，仿照崢嶸的天然雄峰氣勢，建造壘石假山之景觀，這種美的享受是西方人所不能領會的，因為他們的假山，大多由水泥固定膠粘，顯得粗糙庸俗，而我們更喜愛不規(guī)則的天然之美，正如老子更為欣賞不雕之璞。對于花草樹木的情緣，中國人認為，如果房屋四周沒有了它們，就像男女不穿衣服一樣給人一種光禿禿的感覺，因為草木是有生命在生長著，天然自成總比人為創(chuàng)造要更具獨特的美感，如果把房屋都涂上綠色的漆，那必然是別扭的，但這要是大自然的杰作就另當別論了。如果將花草，只看作是花草，那甚至不用去區(qū)分它們的品類，如果將花草之美，僅停留在外觀，那在人眼里它們也不過是一團團大小各異的不同顏色罷了。但在中國人眼里，美分為柔和之美、雄偉之美、莊嚴之美、古典之美；花還具有著某些特殊品質，如松象征著雄偉出世、梅象征著隱逸清苦、蘭象征著文靜幽雅；凡是到了植物開花的季節(jié)，就會與某些景物之間產(chǎn)生連帶特性，如提到水仙便能使我們想到新年的歡樂景象、說到梅花時能讓人聯(lián)想到冬季的瑞雪；中國古代文人也常吟寫詩句以表達對花的贊美，用花的意象托物言志，陶淵明獨愛菊、周敦頤唯愛蓮、白居易曾創(chuàng)作絕句《紫薇花》。這就是中國人對大自然的感動與熱愛，能時刻在大自然中發(fā)現(xiàn)不同的趣味，并設法尋求享受這些趣味。對于文化的享受，中國人自然也容不得一絲馬虎。讀書是人們所公認在文明生活中的一大樂趣，就時間和空間而言，任何沒有閱讀愛好的人在這都像是周圍環(huán)境里的囚徒。但是中國人在讀書時也講求憑自己的性情而行。他們隨手拿來一本書，想閱讀時就讀一會兒，此刻若有鳥兒從頭頂飛過，也盡可以放下書本抬頭賞玩，才算是真正的讀書藝術。如果抱有其他目標去讀書，或者對閱讀的數(shù)量有強制規(guī)定，使人喪失了讀書的快樂，便不能謂之讀書。有成就的讀書人永遠不會理解“苦讀”或“勤讀”，他們會不懈地閱讀，完全是因為他們發(fā)自內心的喜歡一本書。一個人倘若懂得讀書的享受，不管在何時何境都能閱讀，人稱“萬卷書生”的顧千里在夏季時?！奥愣x經(jīng)”；大儒家歐陽修稱“三上”乃是最佳的寫作時候，即在枕上、馬上、和廁上(《“三上”文章》)；就連在中原戰(zhàn)亂不斷，人們忙于四處流離逃難之時，李清照也堅持翻閱殘書簡章以獲取讀書之樂。所以，古代中國人主張閱讀必須完全出于主動，才能收獲真正的閱讀樂趣。細讀林語堂的文章便不難發(fā)現(xiàn)，在他的生活享受觀中，所有與飲食涉及的題材，必會提及“煙、酒、茶”，他認為，從對人類文化和幸福的觀點來看，吸煙、飲酒、品茶無疑是享受空閑時光時最直接有力的偉大發(fā)明。而對于煙酒茶的享受，是在中國人富有交友心，天然喜愛閑適生活的基礎上發(fā)展起來的。中國人好結友，且認為在相同的興趣上要有共同享受這種生活的朋友，不同的享受也須有不同的朋友，如非拉一個不懂音樂的友人去欣賞一場音樂表演，那會破壞兩個人的心境。所以中國人深信，“登山須結逸友，泛水須結曠友，對月須結冷友，待雪須結艷友，飲酒須結韻友。”（《小窗自紀》）。無論是飲酒、飲茶或是吸煙，它都具有身心享受的雙重性質。茶本只是解渴的飲料，但在中國人眼中，靜品茶后，便能被引導進入一個默想的境界中去，所以品茶也是一種超越物質層面的精神享受。如果說茶當靜品，那酒即當結友。在中國人的飲酒方式中，勸酒取樂，是在西方社交里極少見的。除開強行勸酒的極端行為，正常的勸酒是出于友誼歡樂的，所以中國人的飲酒，常常伴隨著如看球賽一般吶喊助威的嘈雜，并且酒宴席面總會持續(xù)很長時間，他們會劃拳助興、行酒令、猜謎講故事，所以宴集的目的不專在于吃喝，而在于歡笑作樂，所以酒量如何并不重要，重要的是情趣的享受而已，正如陶淵明亦愿彈無弦的琴。如果仍然有西方人認為中國人是平靜而缺乏激情的人類，那么就把他帶到中國宴會客人的現(xiàn)場看看，便會知道自己的認識是多么短淺。關于煙草的享受，由于引進中國的時間較晚，所以對吸煙的欣賞并不像稱贊飲茶飲酒那般常見，但在此之前，中國人已發(fā)展了一種熏香的藝術，用香料來增加環(huán)境的氣氛，以焚香之趣清心悅神。俗言道民以食為天，“如若一個人能在清晨未起身時，很清醒地屈指算一算，一生之中究竟有幾件東西使他得到真正的享受，則他一定將以食品為第一”[1]，而中國人在對待食品方面，向來是抱有一種廣泛見解的，例如：藥食不分。西方人是無法在中國人的藥鋪子里盤算里邊究竟是藥物多還是食物多，甚至無法區(qū)分何為藥物，何為食材，因為中國人認為，對身體有益的一切都是藥物，那么它們就都是食物。西方人只知道生病時去找醫(yī)生，不知尚未病發(fā)時即去找醫(yī)生，而中國人則常在食補的過程中預防疾病。中國人雖不注重區(qū)分藥食之別，但對于食物的烹調是有考究的。西方人的烹調法常是單一的，比如所有的蔬菜類食物都只知放水里灼煮，直至爛糟糟的才將其撈起裝盤，殊不知最美味的做法是搭配油鹽在熱鍋里煎炒，在未爛前起鍋才最為美味，賣相最佳；在葷素搭配上，西方人也是不明其道的，所以湯類稀少，其實葷素之品相互搭配，則可生出數(shù)十甚至上百種美味湯品來。例如，在西餐的菜單上永遠找不到林語堂最喜歡的冬瓜湯，他認