《漁樵問對(duì)》譯文漁者垂釣于伊水之邊，有一樵者路過，放下柴擔(dān)休息，坐在大石頭上。問魚者：“能釣到魚嗎？”答：“能。”問：“魚鉤上不放魚餌能釣到嗎？”答：“不能?！眴枺骸搬灥紧~不是魚鉤而是魚餌，可見魚因吃食而受害，人因吃魚而受利，都是因吃其利一樣，而結(jié)果不一樣。請(qǐng)問這是為什么？”漁者說(shuō)：“你是打柴的，與我工作不一樣，又怎么能知道我的事呢？然而我可以給你解釋一下。魚的利和我的利是一樣的，魚的害和我的害也是一樣的。你只知其一，未知其二。魚受利于食，我也受利于食，魚受害于食，我也受害于食。你只知魚終日有食吃而為利，又怎知魚若終日無(wú)食吃而為害呢？如此，食物的害處太重了，而釣魚的害處卻輕了。你只知我終日釣到魚而為利，又怎知我若終日釣不到魚而為害呢？如此，我受到害太重了，而魚受到的害卻輕了。若以魚為本，人吃了魚，則魚受到了傷害；若以人為本，以魚為食，人無(wú)食吃則人受到了傷害。更何況在大江大海里釣魚，又是多么的危險(xiǎn)？魚生活在水里，人生活在陸地，水與陸地不同，其利益一樣。魚受害于餌，人受害于財(cái)，餌與財(cái)不同，其害處一樣，又何必分彼此呢！你說(shuō)的，只是事物的本質(zhì)，而不知事物的變化?！保w、用是古典哲學(xué)中的一種辨正關(guān)系，體表示事物的本質(zhì)、本性或本體，用表示事物的作用、發(fā)展變化或結(jié)果。——譯者注）樵者又問：“魚能生吃嗎？”答：“煮熟之后可以吃?！眴枺骸澳潜厝挥梦业牟裰竽愕聂~了？”答：“當(dāng)然?！眴枺骸澳俏抑懒耍业牟褚蚰愕聂~而發(fā)生了變化?！贝穑骸澳阒滥愕牟衲苤笪业聂~，可你不知道你的柴為什么能煮我的魚。用柴煮魚的方法早就有了，在你之前人們就知道，可世人卻不知道柴的作用是火。如果沒有火，你的柴就是堆積如山又有何用呢?！遍哉撸骸霸敢饴犇阏f(shuō)其中的道理?！睗O者：“火生于動(dòng)，水生于靜。動(dòng)靜相生，水火相息。水火為用，草木為體。用生于利，體生于害。利與害表現(xiàn)在感情上，體與用隱藏于性情中。一明一暗，只有圣人才懂柴與火的道理。就像我的魚，沒有火燒煮直到腐臭爛掉，也不能吃，又怎能養(yǎng)人身體呢？”樵者問：“火的功能大于柴，我已經(jīng)知道了。那為什么易燃物還要柴引燃呢？”答：“柴是火的本體，火是柴的作用?；鸨緹o(wú)體，通過柴燃燒后才有體。柴本無(wú)作用，待火燒起后才為有用。因此，凡是有體的物體，都可以燃燒?！眴枺骸八畜w嗎？”答：“有。”問：“水能燃燒?”答：“火的性質(zhì)，遇水后能與之對(duì)立而不能與之相隨，所以滅了。水的性質(zhì)，遇火后能與之相隨而不能與之相對(duì)立，所以熱了。因此有熱水而無(wú)涼火，是因?yàn)樗鹣嘞⒌脑颉！眴枺骸盎鸬墓δ軄?lái)于用，它有體嗎？答：“火以用為始，以體為終，所以火是動(dòng)的。水以體為始，以用為終，所以水是靜的。因此，火有體，水有用，二者既相濟(jì)又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何應(yīng)用?！眴枺骸叭绾螒?yīng)用呢？”答：“通過意識(shí)得到的，是事物的本性；通過語(yǔ)言傳授的，是事物的外在表現(xiàn)；通過眼睛觀察的，是事物的形狀；通過數(shù)量計(jì)算的，是事物的多少。如何應(yīng)用，闡述萬(wàn)物的奧妙，只可意會(huì)，而不能言傳?！眴枺骸安豢梢匝詡?，你又如何知道的？”答：“我之所以知道，我就不是言傳得到的，并非我一人不能言傳，圣人也不能用語(yǔ)言來(lái)傳授。”問：“圣人都不能用語(yǔ)言來(lái)傳授，那六經(jīng)不是語(yǔ)言傳授的？”答：“那是后人編的，圣人又說(shuō)了什么？”樵者聞聽，贊嘆說(shuō)：“天地的道理具備于人，萬(wàn)物的道理具備于身，變化的道理具備于神，天下的各種道理都具備了，還有什么可思慮的！我從今天開始，才知道事物的變化如此之大，還沒有入門，真是白活了?！庇谑?，樵者解開柴生火煮魚。二人吃飽了后而論《易》。漁、樵二人游玩于伊水之上。漁者感嘆說(shuō)：“世上萬(wàn)物之多，紛雜繁亂。我知道游戲于天地之間，萬(wàn)物都以無(wú)心來(lái)了解。并非像你熟悉的那樣簡(jiǎn)單?！眴枺骸罢?qǐng)問如何以無(wú)心來(lái)了解萬(wàn)物？”答：“無(wú)心就是無(wú)意，無(wú)意就是不把我與物分開，然后物物相通?！眴枺骸笆裁词俏?？什么是物？”答：“以萬(wàn)物為標(biāo)準(zhǔn)，則我也是物。以我為標(biāo)準(zhǔn)，則萬(wàn)物也是我。我與物一樣，則道理簡(jiǎn)單明了。天地也是萬(wàn)物，萬(wàn)物也是天地；我也是萬(wàn)物，萬(wàn)物也是我；我與萬(wàn)物之間可以相互轉(zhuǎn)換。如此可以主宰天地，號(hào)令鬼神。更何況于人？何況于物？”問：“天依靠什么？”答：“天依靠于地。”問：“地依賴于什么？”答：“地依賴于天?！眴枺骸澳翘斓赜忠栏接谑裁?？”答：“相互依附。天依靠于地形，地依賴于天氣。其地形有邊涯，其天氣無(wú)邊際。有與無(wú)相生，形與氣相息。天與地就存在于終始之間。天以它的作用為主，形體為次；地以它的形體為主，作用為次。作用的表現(xiàn)稱作神，形體的有無(wú)稱作圣。只有神和圣，才能領(lǐng)悟天地的變化。平民百姓天天應(yīng)用而不明白，所以有災(zāi)害產(chǎn)生利益喪失。名譽(yù)是次要的，利益才是害人的主體。名譽(yù)產(chǎn)生于不知足，利益喪失于有余。危害產(chǎn)生于有余，實(shí)際喪失于不知足。這些都是常理。生活于世必須有物質(zhì)，故貪婪的人時(shí)時(shí)尋找利益，因此有危害產(chǎn)生。想出人頭地必須出名，故世人都爭(zhēng)強(qiáng)好勝，因此有東西喪失。竊人財(cái)物稱之為盜。偷盜之時(shí)，唯恐東西偷的少，等到敗露后，又恐東西多定罪大。受賄與收賄，都是一種物品，可卻是兩種名稱，是因?yàn)槔c害的不同。竊人物品時(shí)存在僥幸心理，偷時(shí)嫌少，逮時(shí)嫌多。名譽(yù)的興與毀，雖然是一件事，可卻有兩種結(jié)果，是因?yàn)榈玫交騿适У牟煌?，大機(jī)關(guān)事業(yè)單位，是出名的地方；集貿(mào)市場(chǎng)，是聚利的地方，能不以爭(zhēng)名奪利的心態(tài)居其中，雖然一日官升三級(jí)，獲利百倍，又怎能傷害得了你呢？因此爭(zhēng)名，是奪利的開始。禮讓，才是取名的根本。利益到來(lái)則危害產(chǎn)生，名揚(yáng)天下則實(shí)物喪失。利益到來(lái)又名揚(yáng)天下，而且無(wú)禍害相隨，只有重德者才能達(dá)到。天依靠于地，地依賴于天，其中的含義多么深遠(yuǎn)！”漁者說(shuō)：“天下將要治理的時(shí)候，人民必然崇尚行動(dòng)；天下將要叛亂的時(shí)候，人民必然崇尚言論。崇尚行動(dòng)，則誠(chéng)實(shí)之風(fēng)盛行；崇尚言論，則詭詐之風(fēng)盛行。天下將要治理的時(shí)候，人民必然崇尚仁義；天下將要叛亂的時(shí)候，人民必然崇尚利益。崇尚仁義，則謙虛之風(fēng)盛行；崇尚利益，則爭(zhēng)奪之風(fēng)盛行。三王時(shí)代，人民崇尚行動(dòng)；五霸時(shí)代，人民崇尚言論。崇尚行動(dòng)必注重于仁義，崇尚言論必注重于利益。仁義與利益相比，相差的有多么遠(yuǎn)？所以言出于口，不如行之于身，行之于身，不如盡之于心。言論出于口，人得以聽到；行動(dòng)在于身體，人得以見到；盡職于心，神得以知道。人的聰明不可以欺騙，更何況神的聰明？因此無(wú)愧于口，不如無(wú)愧于身，無(wú)愧于身，不如無(wú)愧于心。無(wú)愧于身比無(wú)愧于口難；無(wú)愧于心比無(wú)愧于身難。如果內(nèi)心都無(wú)過錯(cuò)，還有什么災(zāi)難！唉！那里找無(wú)心過的人，與之交心談暢！漁者問：“你知道觀察天地萬(wàn)物的道理嗎？”樵者：“不知道。愿聽你講?！睗O者說(shuō)：“所謂觀物，并非以眼觀物；而是以心觀物，再進(jìn)一步說(shuō)以理觀物。天下萬(wàn)物的存在，都有它的道理、本性和命運(yùn)。所以以理觀物，研究以后可以知道；以本性觀物，觀察以后可以知道；以命觀物，推算以后可以知道。此三知，才是天下的真知，就連圣人也無(wú)法超過。超出此三知，也就不能稱為圣人。鑒別萬(wàn)物而能成為明白的人，是因?yàn)槟懿浑[瞞萬(wàn)物的形狀；雖然能鑒別而不隱瞞萬(wàn)物的形狀，但不如水能化成萬(wàn)物的形狀；雖然水能化成萬(wàn)物的形狀，又不如圣人能模仿萬(wàn)物的性情。圣人之所以能模仿萬(wàn)物的性情，在于圣人能反觀其物。所謂反觀其物，就是不以我觀物。不以我觀物，而是以物觀物。既然以物觀物，我又怎么會(huì)在倆物之間呢？因此我也是人，人也是我，我與人都是物。這樣才能用天下人的目為我目，則無(wú)所不見；用天下人的耳為我耳，則無(wú)所不聞；用天下人的口為我口，則無(wú)所不言；用天下人的心為我心，則無(wú)所不謀。如此觀天下，所見多么廣闊！所聞多么深遠(yuǎn)！所論多么精辟！所謀多么詳密！如此所見至廣，所聞至遠(yuǎn)，所論至精，所謀至密，其中無(wú)一不明，豈不是至神至圣？并非我一人稱為至神至圣，而是天下的人都稱之為至神至圣。并非一時(shí)天下人稱之為至神至圣，幾千萬(wàn)年以后天下人仍稱之為至神至圣。長(zhǎng)此以往，都是如此。”樵者問漁者：“你如何釣到魚？”答：“我用六種物具釣到魚?！眴枺骸傲锞邆?，就能釣到魚嗎？”答：“六物具備而釣上魚，是人力所為。六物具備而釣不上魚，非人力所為?！遍哉卟幻靼?，請(qǐng)問其中的道理。漁者說(shuō)：“六物，魚桿、魚線、魚漂、魚墜、魚鉤、魚餌。有一樣不具備，則釣不上魚。然而有六物具備而釣不上魚的時(shí)候，這不是人的原因。有六物具備而釣不上魚的時(shí)候，但沒有六物不具備而釣上魚的時(shí)候。因此具備六物，是人力。釣上釣不上魚，是天意。六物不具備而釣不上魚，不是天意是人力?！遍哉邌枺骸坝腥似矶\鬼神而求福，福可以求到嗎？”答：“言行善惡，是人的因素；福與禍，是天的結(jié)果。天的規(guī)律福善禍災(zāi)，鬼神豈能違背？自己做的壞事，豈能逃避。上天降下的災(zāi)禍，祈禱又有什么用？修德積善，是君子的本分。這樣做就不會(huì)有災(zāi)禍來(lái)找！”問：“有行善的而遇禍，有行惡的而獲福。為什么？”答：“這是有幸與不幸之分。幸與不幸，是命。遇與不遇，是分。命與分，人怎么能逃避？”問：“什么是分？什么是命？”答：“壞人遇福，不是分是命，遇禍?zhǔn)欠植皇敲?。好人遇禍，是命不是分，遇福是分不是命?！睗O者對(duì)樵者說(shuō)：“人與人的親情，莫過于父子；人與人的疏遠(yuǎn)莫過于路人，如果利與害在心里，父子之間就會(huì)像路人一樣遠(yuǎn)，父子之間的親情，屬于天性，利與害都能奪掉，更何況不是天性的，利與害禍人，如此之深，不能不謹(jǐn)慎！路人相遇一過了之，并無(wú)相害之心，是因?yàn)闆]有利與害的關(guān)系。若有利與害的關(guān)系，路人與路人、父與子之間又如何選擇呢？路人若能以義相交，又何況父子之親呢！所謂義，是謙讓之本。而利益是爭(zhēng)奪之端。謙讓則有仁義，爭(zhēng)奪則有危害。仁義與危害相去甚遠(yuǎn)。堯、舜是人，桀、紂也是人。人與人同，而仁義與危害卻不同。仁慈因義氣而起，危害因利益而生。利益不會(huì)因義氣而爭(zhēng)奪，否則不會(huì)有臣?xì)⒕?、子殺父之事。路人相逢，也不可能因一眼而情投意合?！遍哉邌枬O者：“我經(jīng)?？覆瘢敢话俳镆矀涣宋?，再加十斤就傷了我，為什么？”漁者答：“扛柴我不清楚。以我釣魚之事論之，其理一樣。我經(jīng)常釣到大魚，與我較量。欲棄之，不舍得，欲釣取，又不容易。很長(zhǎng)時(shí)間才能釣上來(lái)，有好幾次溺水的危險(xiǎn)。這不也是傷身的憂患？釣魚與扛柴雖不一樣，但因貪而受傷則無(wú)兩樣。一百斤，力所能及，再加十斤，則在你力所之外。力所之外，加一毫都是有害，何況十斤！我貪魚，又何異于你貪柴呢？”樵者感嘆道：“從今以后，我知道做事量力而行才是有智慧的?！遍哉邌枺骸澳闶侵桌淼娜?。請(qǐng)問易有太極，太極是何物？”答：“無(wú)為之本?！眴枺骸疤珮O生兩儀，兩儀是天地的稱呼嗎？”答：“兩儀，天地之祖，并非單指天地。太極一分為二，先得到的一為一，后得到的一為二，一與二叫做兩儀?！眴枺骸皟蓛x生四象，四象為何物？”答：“四象就是陰陽(yáng)剛?cè)帷ｊ庩?yáng)可以生天，剛?cè)峥梢陨亍Ｒ磺惺挛锏母?，于此為極點(diǎn)。”問：“四象生八卦。八卦是什么？”答：“八卦就是乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽。是事物發(fā)展終始、盛衰的表現(xiàn)。兩兩相重，則六十四卦生出，易學(xué)之道就具備了?！遍哉邌枬O者：“如何見到天地的本性？”答：“先陽(yáng)耗盡，后陽(yáng)出生。則天地開始出現(xiàn)，變化到中期日月開始周行，變化到末期星辰顯現(xiàn)。萬(wàn)物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，事物以此相變。當(dāng)天地運(yùn)行到終了必然變化，變則通，通則久。所以《易》中象言‘先王到最后一日閉關(guān)，哪兒也不去’，是順天行所故?！眴枺骸盁o(wú)妄（卦名），屬于災(zāi)，是什么原因？”答：“妄是欺騙，得之必有禍，因此稱妄。順天意而行動(dòng)，有禍秧及也不叫禍而叫災(zāi)。就像農(nóng)民想著豐收而不去護(hù)理莊稼，其結(jié)果荒蕪，不是禍?zhǔn)鞘裁矗哭r(nóng)民勤勞治理莊稼而遭水澇或干旱，其結(jié)果荒蕪，不是災(zāi)是什么？所以《易》中象言‘先王以誠(chéng)對(duì)萬(wàn)物’，貴于不欺騙?！眴枺骸皧ィㄘ悦鞘裁?？”答：“姤是相遇。以柔遇剛。與夬卦相反。夬始強(qiáng)壯，姤由弱遇壯，由陰遇陽(yáng)。故稱為姤。觀姤，天地的本性由此可見。圣人以德比喻，沒有不明白的。所以《易》中象言‘姤施命于天下，就像走在霜雪之上，小心謹(jǐn)慎’，就在于此。”漁者接著說(shuō)：“春天是陽(yáng)氣的開始，夏天是陽(yáng)氣的極限；秋天是陰氣的開始，冬天是陰氣的極限。陽(yáng)氣開始則天氣溫暖，陽(yáng)氣極限則天氣暑熱；陰氣開始則天氣涼爽，陰氣極限則天氣寒冷。溫暖產(chǎn)生萬(wàn)物，暑熱成長(zhǎng)萬(wàn)物；涼爽收藏萬(wàn)物，寒冷肅殺萬(wàn)物。皆是一氣四種表現(xiàn)。其生萬(wàn)物也如此?！遍灾鴨枬O者：“人為萬(wàn)物之靈，是如何表現(xiàn)的？”漁者回答：“人的目能收萬(wàn)物之色，耳能收萬(wàn)物之聲，鼻能收萬(wàn)物之氣，口能收萬(wàn)物之味。聲色氣味，萬(wàn)物之本，目耳鼻口，人人皆用。物體本無(wú)作用，通過變化來(lái)表現(xiàn)作用；作用也并不是表現(xiàn)在一個(gè)物體上，而是不同的物體有不同的作用。由于物體和作用相交，則人和物的變化規(guī)律就具備了。然而人也是物，圣人也是人。有一物、百物、千物、萬(wàn)物、億物、兆物。身為一物，就可以征兆萬(wàn)物，只有人。有一人、百人、千人、萬(wàn)人、億人、兆人。生為一人，而能征兆他人，只有圣人。因此知道人是物的至尊；圣人是人的至尊。物的至尊為物中之物，人的至尊為人中之人。所以物的至極為至物，人的至極為至人。以一物知萬(wàn)物、以一人知萬(wàn)人，不是圣人是什么？人不是萬(wàn)物之靈，我不信。為什么？因?yàn)槿四芤砸恍挠^萬(wàn)心，以一身觀萬(wàn)身，以一物觀萬(wàn)物，以一世觀萬(wàn)世；又能以心代天意，以口代天言，以手代天工，以身代天事；又能上識(shí)天時(shí)，下曉地理，中盡物情，通照人事；又能彌綸天地，出入造化，進(jìn)退古今，表里人物。唉！圣人并非世世可見，我雖不能親眼見到，但我觀察其心跡，探訪其行蹤，研究其作用，雖經(jīng)億萬(wàn)年也能以理知道。有人告訴我說(shuō)，天地之外，還有另外的天地萬(wàn)物，和此天地萬(wàn)物不一樣。而我不得而知。并非我不得而知，連圣人也不得而知。凡說(shuō)知道的，其實(shí)內(nèi)心并不知道。而說(shuō)出來(lái)的，也只是說(shuō)說(shuō)而已。既然內(nèi)心都不明白，嘴又能說(shuō)出什么？心里不知道而說(shuō)知道的，叫做妄知。嘴說(shuō)不清而又要說(shuō)的，叫做妄言。我又怎么能相信妄人的妄言和妄知呢？”漁者對(duì)樵者說(shuō)：“仲尼（孔子）說(shuō)的好：‘殷繼承于夏禮，所遇的損益便可知道；周繼承于殷禮，所遇的損益也可知道。其次繼承周禮的，雖經(jīng)百世也可知道?！绱?，何止百世而已！億千萬(wàn)世，都可以知道。人都知道仲尼叫仲尼，卻不知道仲尼為什么叫仲尼。不想知道仲尼為什么叫仲尼則已，若想知道仲尼為什么叫仲尼，則舍棄天地會(huì)怎么樣？人都知道天地為天地，卻不知道天地為什么為天地，不想知道天地為什么為天地則已，若想知道天地為什么為天地，則舍棄動(dòng)靜會(huì)怎么樣？一動(dòng)一靜，天地至妙，一動(dòng)一靜之間，天地人至妙。因此仲尼之所以能盡三才之道，是因其行沒有轍跡。所以有人說(shuō)：‘仲尼什么也沒說(shuō)?！终f(shuō)：‘天什么也沒說(shuō)！但四時(shí)運(yùn)行，百物出生。’這些你知道嗎？”漁者接著說(shuō)：“大事中：權(quán)力與變化誰(shuí)重要？并非圣人不能講清楚。變化過后可知天地的消長(zhǎng)，掌權(quán)之后可知天下的輕重。消長(zhǎng)是時(shí)間的表現(xiàn)，輕重是事物的表現(xiàn)。時(shí)間有亨通與閉塞，事物有損耗與收益。圣人若不知隨時(shí)間亨通與閉塞之道，又怎知變化之所為呢？圣人若不知隨時(shí)間損耗與收益之道，又怎知權(quán)力之所為呢？運(yùn)用消長(zhǎng)的是變化，處置輕重的是權(quán)力。因此權(quán)力與變化，是圣人的修行之一。”樵者問漁者：“人死后有靈魂存在，有這種事么？”答：“有?！眴枺骸叭绾尾拍苤溃俊贝穑骸耙匀藶橹??！眴枺骸笆裁礃拥慕腥?？”答：“目耳鼻口心膽脾腎之氣全的叫人。心之靈稱神，膽之靈稱魄，脾之靈稱魂，腎之靈稱精。（中醫(yī)認(rèn)為：心之靈稱神，肝之靈稱魂，脾之靈稱意，肺之靈稱魄，腎之靈稱精。這里有不同的見解，不知原文有誤？還是有此深意？——譯者注）心之神表現(xiàn)在目，稱為視；腎之精表現(xiàn)在耳，稱為聽；脾之魂表現(xiàn)在鼻，稱為臭；膽之魄表現(xiàn)在口，稱為言。八者具備，才可稱之為人。人，稟天地萬(wàn)物之秀氣而生。然而也有缺少某一方面的人，各歸其類。如果各方面都齊全的人，則稱為全人。全人得萬(wàn)物中的中和之氣，則稱為全德之人。全德之人，為人中之人。人中之人，則是仁人之稱。只有全人，才能得到仁人之稱。人之生，在于氣行。人之死，則是形體返還。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，稱之為陽(yáng)行，返于地，稱之為陰返。陽(yáng)行于白天而夜間潛伏，陰返于夜間而白天潛伏。所以知道太陽(yáng)是月亮的形狀，月亮是太陽(yáng)的影子，陽(yáng)者是陰者的形狀，陰者是陽(yáng)者的影子，人是鬼的形狀，鬼是人的影子。有人說(shuō)，鬼無(wú)形而不可知，我不相信?！遍哉邌枬O者：“小人能滅絕嗎？”答：“不能。君子稟陽(yáng)正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無(wú)陰則陽(yáng)不生，無(wú)小人則君子不生，只有盛衰的不同。陽(yáng)六分，則陰四分；陰六分，則陽(yáng)四分。陰陽(yáng)各半，則各占五分。由此而知，君子與小人各有盛衰之時(shí)。太平盛世時(shí)期，君子占六分，小人占四分，小人不能戰(zhàn)勝君子。君臣、父子、兄弟、夫婦各安其道。世間紛亂時(shí)期正相反。君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、婦不婦則失其道。這是由治世或亂世所造成的。君子常以身作則勝過空話連篇，小人常空話連篇?jiǎng)龠^實(shí)際行動(dòng)。所以盛世時(shí)期誠(chéng)實(shí)的人多，亂世時(shí)期奸詐的人多。誠(chéng)實(shí)容易成事，奸詐容易敗事，成事則國(guó)興，敗事則國(guó)亡。一個(gè)家庭也如此。興家、興國(guó)之人，與亡國(guó)、亡家之人，相差的是多么的遠(yuǎn)！”答：“才為一，益與害為二、有才正、才不正之分、才正，益于身而無(wú)害，才不正，益于身而害人。”問：“才不正，又如何成為才呢？”答：“人所不能做的你能做到，能不成為才嗎？圣人所以憐惜成才難，是因?yàn)槟艹商煜率露终傻娜撕苌佟Ｈ舨徽?，雖然有才，也難稱有仁義。比如吃藥治病，毒藥也有用的時(shí)候，可不能一而再再而三的用。病愈則速停，不停則是殺人了。平常藥日常皆可用，但遇重病則沒有療效。能驅(qū)除重病而又不害人的毒藥