《寒溫篇》原文及譯文《寒溫篇》是東漢思想家王充《論衡》中的一篇重要文章，旨在批判當時盛行的“天人感應(yīng)”說。該篇集中駁斥了君主喜怒能直接導(dǎo)致天氣寒溫變化的迷信觀念。王充以理性精神指出，自然界的寒來暑往是四季固有的規(guī)律，是“天地節(jié)氣”本身的變化，與人的喜怒、政令等主觀因素?zé)o關(guān)。他運用自然知識和社會現(xiàn)象進行類比論證，揭示其邏輯矛盾，強調(diào)天道自然無為。這篇文章體現(xiàn)了王充樸素的唯物主義自然觀，在漢代讖緯神學(xué)彌漫的背景下，具有鮮明的科學(xué)批判精神，對后世無神論思想發(fā)展有重要影響。說寒溫者曰：人君喜則溫，怒則寒。何則？喜怒發(fā)於胸中，然后行出於外，外成賞罰。賞罰，喜怒之效。故寒溫渥盛，雕物傷人。主張寒溫之說的人認為：君主喜悅天氣就溫暖，君主憤怒天氣就寒冷。為什么呢？因為喜怒產(chǎn)生于內(nèi)心，而后通過行為表現(xiàn)出來，在外就體現(xiàn)為獎賞和懲罰。而獎賞與懲罰，正是喜怒帶來的效果。所以極度的寒冷或炎熱，會摧殘萬物、傷害百姓。夫寒溫之代至也，在數(shù)日之間，人君未必有喜怒之氣發(fā)胸中，然后渥盛於外。見外寒溫，則知胸中之氣也。當人君喜怒之時，胸中之氣未必更寒溫也。胸中之氣，何以異於境內(nèi)之氣？胸中之氣，不為喜怒變，境內(nèi)寒溫，何所生起？但是，寒暑交替的變化，往往發(fā)生在幾天之內(nèi)，而君主未必恰好在那時從內(nèi)心發(fā)出了喜怒之氣。這些人不過是看到外界天氣的寒溫變化，就推測君主內(nèi)心有相應(yīng)的情緒。實際上，當君主產(chǎn)生喜怒情緒時，他體內(nèi)的氣息并不會隨之變冷或變熱。那么，君主胸中的氣息與國境內(nèi)的空氣又有什么不同呢？既然君主胸中的氣息不會因為喜怒而改變溫度，國境內(nèi)的寒溫變化又是如何產(chǎn)生的呢？六國之時，秦、漢之際，諸侯相伐，兵革滿道，國有相攻之怒，將有相勝之志，夫有相殺之氣，當時天下未必常寒也。太平之世，唐、虞之時，政得民安，人君常喜，弦歌鼓舞，比屋而有，當時天下未必常溫也。豈喜怒之氣，為小發(fā)，不為大動邪？何其不與行事相中得也？戰(zhàn)國和秦漢之際，諸侯互相征伐，戰(zhàn)爭遍地。國家懷有互相攻伐的憤怒，將領(lǐng)充滿克敵制勝的雄心，社會上彌漫著互相廝殺的氣氛，但那個時候天下也未必持續(xù)寒冷。而在太平盛世，比如堯舜時期，政治清明百姓安樂，君主經(jīng)常喜悅，歌舞升平處處可見，但那時天下也未必持續(xù)溫暖。難道說喜怒之氣只會引發(fā)小范圍的變化，而不會導(dǎo)致大規(guī)模的影響嗎？為什么這種說法總是和實際情況對不上呢？夫近水則寒，近火則溫，遠之漸微。何則？氣之所加，遠近有差也。成事，火位在南，水位在北，北邊則寒，南極則熱?；鹬跔t，水之在溝，氣之在軀，其實一也?？拷蜁X得寒冷，靠近火就會感到溫暖，而距離越遠，這種感覺就越微弱。為什么呢？因為氣所施加的影響，會隨著距離的遠近而產(chǎn)生差異。眾所周知，火的方向在南方，水的方位在北方，所以北方寒冷，南方炎熱。爐子中的火，水溝里的水，以及人體內(nèi)的氣息，它們能散發(fā)“氣”的原理其實是一樣的。當人君喜怒之時，寒溫之氣，閨門宜甚，境外宜微。今案寒溫，外內(nèi)均等，殆非人君喜怒之所致。世儒說稱，妄處之也。照此推論，當君主產(chǎn)生喜怒情緒時，由此帶來的寒溫之氣，應(yīng)該在內(nèi)宮最為顯著，而在國境之外就變得很微弱了。但如今考察實際情況，寒溫的變化在內(nèi)外并無差別，這恐怕就證明它并非君主的喜怒所導(dǎo)致的了。那些世俗儒生的說法，是胡亂臆斷的。王者之變在天下，諸侯之變在境內(nèi)，卿大夫之變在其位，庶人之變在其家。夫家人之能致變，則喜怒亦能致氣。父子相怒，夫妻相督，若當怒反喜，縱過飾非，一室之中，宜有寒溫。由此言之，變非喜怒所生，明矣。君王的影響遍及天下，諸侯的影響限于封國之內(nèi)，卿大夫的影響在其職權(quán)范圍，平民百姓的影響則只在其家庭內(nèi)部。如果家里人能引發(fā)氣候改變，那么他們的喜怒也應(yīng)該能導(dǎo)致寒溫之氣。父子之間發(fā)怒，夫妻之間互相責(zé)備，如果在應(yīng)當憤怒時反而喜悅，或者放縱過失、文過飾非，那么在一間屋子里面，也應(yīng)該出現(xiàn)寒溫變化才對。由此說來，氣候的變動并非由喜怒所產(chǎn)生，這已經(jīng)很明白了。或曰：“以類相招致也。喜者和溫，和溫賞賜，陽道施予，陽氣溫，故溫氣應(yīng)之。怒者慍恚，慍恚誅殺。陰道肅殺，陰氣寒，故寒氣應(yīng)之?；[而谷風(fēng)至，龍興而景云起。同氣共類，動相招致。故曰：‘以形逐影，以龍致雨’。雨應(yīng)龍而來，影應(yīng)形而去。天地之性，自然之道也。秋冬斷刑，小獄微原，大辟盛寒，寒隨刑至，相招審矣?！庇腥擞痔岢鲇谩巴愊喔小钡脑韥斫忉?。他們說：喜悅對應(yīng)著平和溫暖，平和溫暖就會行賞賜，這屬于“陽道”，主施予；陽氣是溫暖的，所以溫暖之氣就與之呼應(yīng)。憤怒對應(yīng)著怨恨，怨恨就會實行誅殺，這屬于“陰道”，主肅殺；陰氣是寒冷的，所以寒冷之氣就與之呼應(yīng)。老虎咆哮山谷就會起風(fēng)，神龍騰飛祥云就會聚集。同屬一類的事物，能夠互相感召。所以說“‘如同用形體追逐影子，憑借神龍招來雨水’。雨水應(yīng)和龍而來，影子跟隨形體而去。這是天地的本性，自然的法則。（他們還用司法舉例說）秋冬兩季處決犯人，處理輕罪時天氣微寒，執(zhí)行死刑時則嚴寒凜冽，寒冷隨著刑罰的輕重而到來，這種相互感召的關(guān)系是很明顯的?！狈虮群疁仂讹L(fēng)云，齊喜怒於龍虎，同氣共類，動相招致，可矣?；[之時，風(fēng)從谷中起；龍興之時，云起百里內(nèi)。他谷異境，無有風(fēng)云。今寒溫之變，并時皆然。百里用刑，千里皆寒，殆非其驗。齊、魯接境，賞罰同時，設(shè)齊賞魯罰，所致宜殊，當時可齊國溫、魯?shù)睾?？把寒溫變化類比于風(fēng)云，將君主喜怒等同于龍虎，認為同屬一類的事物能互相感召，這個說法聽起來似乎可以成立。但是，老虎咆哮時，風(fēng)只從它所在的山谷中興起；神龍出現(xiàn)時，云只在它周圍的百里之內(nèi)聚集。其他山谷和地區(qū)，并沒有風(fēng)云變化。然而如今所謂的寒溫變化，卻是全國各地在同一時間普遍發(fā)生的。（按照同類相感的邏輯，）在百里方圓內(nèi)施行刑罰，卻能讓千里之遙的地方都變得寒冷，這恐怕不能作為有效的證明。齊國和魯國接壤，如果假設(shè)兩國的賞罰是同時進行的，但假設(shè)齊國行賞而魯國施罰，那么導(dǎo)致的結(jié)果理應(yīng)不同。難道那時會出現(xiàn)齊國溫暖而魯國寒冷的情況嗎？案前世用刑者，蚩尤、亡秦甚矣。蚩尤之民，湎湎紛紛；亡秦之路，赤衣比肩，當時天下未必常寒也。帝都之市，屠殺牛羊，日以百數(shù)，刑人殺牲，皆有賊心，帝都之市，氣不能寒?？疾烨按鸀E用刑罰的情況，沒有比蚩尤和秦朝更嚴重的了。蚩尤統(tǒng)治下的百姓，混亂不堪；秦朝滅亡的路上，穿囚服的犯人摩肩接踵，但那時候天下也未必一直寒冷。京城都城的集市上，每天宰殺的牛羊數(shù)以百計，處決犯人和宰殺牲畜，都懷有傷害之心，但京城集市上的氣溫并不會因此變冷?；蛟唬骸叭速F於物，唯人動氣。”夫用刑者動氣乎？用受刑者為變也？如用刑者，刑人殺禽，同一心也。如用受刑者，人禽皆物也，俱為萬物，百賤不能當一貴乎？有人辯解說：“人比動物高貴，只有人才能擾動氣候。”那么請問：是行刑者在擾動氣候呢？還是受刑者在導(dǎo)致變化？如果說是行刑者，那么處決犯人和宰殺禽獸，行刑者的心理是相同的。如果說是受刑者，那么人和禽獸都是動物，同樣屬于萬物，難道大量低賤的生物還抵不上一個高貴的人嗎？或曰：“唯人君動氣，眾庶不能?！狈驓飧斜仨毴司?，世何稱於鄒衍？鄒衍匹夫，一人感氣，世又然之。刑一人而氣輒寒，生一人而氣輒溫乎？赦令四下，萬刑并除，當時歲月之氣不溫。又有人強調(diào)：“只有君主才能擾動氣候，平民百姓做不到?！比绻麣夂蚋袘?yīng)必須由君主引發(fā)，世人為什么要稱贊鄒衍呢？鄒衍只是個普通百姓，他一個人就能感應(yīng)氣候，世人卻都相信這種說法。（照此邏輯，）難道每處決一個人，氣候就變寒；每誕生一個人，氣候就轉(zhuǎn)暖嗎？當赦免令頒布四方，萬種刑罰都被解除時，那時的氣候也并沒有變得溫暖。往年，萬戶失火，煙焱參天；河決千里，四望無垠?；鹋c溫氣同，水與寒氣類。失火河決之時，不寒不溫。然則寒溫之至，殆非政治所致。然而寒溫之至，遭與賞罰同時，變復(fù)之家，因緣名之矣。再往前看，萬家房屋失火，濃煙烈焰直沖云霄；黃河決堤千里，放眼望去無邊無際?；鹋c溫暖之氣同類，水與寒冷之氣屬性相近。但在失火和決堤的時候，氣候并沒有變得特別炎熱或寒冷。由此可見，寒溫氣候的到來，確實不是政治措施所能導(dǎo)致的。那些寒溫現(xiàn)象之所以出現(xiàn)時，恰好與賞罰措施在時間上重合，不過是那些主張“災(zāi)變譴告”的學(xué)者們借此牽強附會罷了。春溫夏暑，秋涼冬寒，人君無事，四時自然。夫四時非政所為，而謂寒溫獨應(yīng)政治？正月之始，正月之后，立春之際，百刑皆斷，囹圄空虛。然而一寒一溫，當其寒也，何刑所斷？當其溫也，何賞所施？由此言之，寒溫，天地節(jié)氣，非人所為，明矣。春天溫暖、夏天炎熱、秋天涼爽、冬天寒冷，這個過程即便在君主不干預(yù)政務(wù)時也會自然運行。既然四季的更替不是政治所能左右的，怎么能唯獨說寒溫變化是對應(yīng)政治而生的呢？在正月伊始到立春前后，按照制度所有案件都已審判完畢，監(jiān)獄都空了（即沒有施行刑罰）。然而天氣依然該冷就冷，該暖就暖。那么，在寒冷的時候，是對應(yīng)了什么刑罰呢？在溫暖的時候，又是對應(yīng)了什么獎賞呢？這樣看來，寒冷與溫暖的變化，是天地本身的自然節(jié)律，根本不是人的行為所能左右的。這個道理，已經(jīng)再清楚不過了。人有寒溫之病，非操行之所及也。遭風(fēng)逢氣，身生寒溫。變操易行，寒溫不除。夫身近而猶不能變除其疾，國邑遠矣，安能調(diào)和其氣？人中於寒，飲藥行解，所苦稍衰；轉(zhuǎn)為溫疾，吞發(fā)汗之丸而應(yīng)愈。燕有寒谷，不生五谷。鄒衍吹律，寒谷可種。燕人種黍其中，號曰黍谷。由此看來，人得了寒病或熱癥，這并非是由個人品德操行所導(dǎo)致的。這是因為遭受了風(fēng)寒邪氣，身體才產(chǎn)生了寒熱病變。此時即便改變操守和行為，寒熱的病癥也不會消除。連近在自身、直接相關(guān)的疾病都無法通過改變操行來祛除，而國家疆域那么遙遠，又怎能通過政治操行來調(diào)和其氣候呢？人受了寒，需要服藥發(fā)散，病痛才會減輕；如果轉(zhuǎn)成熱病，則需吞服發(fā)汗的藥丸才能痊愈。燕國有個“寒谷”，氣候寒冷，無法生長五谷。鄒衍吹動律管（一種音律法術(shù)），使得寒谷變得溫暖，可以耕種，燕人于是在那里種上了黍米，那個山谷后來就被稱為“黍谷”。如審有之，寒溫之災(zāi)，復(fù)以吹律之事，調(diào)和其氣，變政易行，何能滅除？是故寒溫之疾，非藥不愈；黍谷之氣，非律不調(diào)。堯遭洪水，使禹治之。寒溫與堯之洪水，同一實也。堯不變政易行，知夫洪水非政行所致。洪水非政行所致，亦知寒溫非政治所招。如果一定要說（政治能影響氣候），那么對于寒溫災(zāi)害，也效仿鄒衍吹律的方法，去調(diào)和氣候好了。（但事實并非如此，）那么僅僅改變政治和行為，又怎能消除災(zāi)害呢？所以，身體的寒熱之病，非用藥不能治愈；黍谷的寒冷氣候，非吹律不能調(diào)和。當年堯帝遭遇洪水，是大禹去治理才平息的。可見，如今的寒溫異常與堯時的洪水，在本質(zhì)上是同一類現(xiàn)象。堯帝并沒有通過改變政治操行來應(yīng)對洪水，因為他明白洪水并非由政治操行所引發(fā)。既然承認洪水不是政治招致的，也就應(yīng)該明白，寒溫異常同樣不是政治所能招來的?；螂y曰：《洪范》庶征曰：“急，恒寒若；舒，恒燠若?！比簦?；燠，溫；恒，常也。人君急，則常寒順之；舒，則常溫順之。寒溫應(yīng)急舒，謂之非政，如何？反對者引用經(jīng)典進行詰難：《洪范·庶征》上說：“君主急躁，就會有持續(xù)的寒冷相伴；君主舒緩，就會有持續(xù)的溫暖相伴。”“若”是順從的意思；“燠”是溫暖；“恒”是經(jīng)常。這就是說，君主性情急躁，則常有寒冷順隨他；君主性情舒緩，則常有溫暖順隨他。寒溫變化與君主的急舒性情如此相應(yīng)，你說它不是政治導(dǎo)致的，這怎么解釋？夫豈謂急不寒、舒不溫哉？人君急舒而寒溫遞至，偶適自然，若故相應(yīng)，猶卜之得兆、筮之得數(shù)也。人謂天地應(yīng)令問，其實適然。夫寒溫之應(yīng)急舒，猶兆數(shù)之應(yīng)令問也。外若相應(yīng)，其實偶然。這難道能證明君主不急躁時天就不冷，不舒緩時天就不熱嗎？君主有急有舒，而寒溫交替到來，這不過是偶然巧合，自然發(fā)生的，看上去好像相互應(yīng)和，就如同占卜得到兆象、占筮得到卦數(shù)一樣。人們以為是天地在回應(yīng)人的詢問，其實只是碰巧罷了。寒溫變化與君主急舒的所謂“相應(yīng)”，就如同兆數(shù)與占問的“相應(yīng)”一樣，外表看似相合，實質(zhì)純屬偶然。何以驗之？夫天道自然，自然無為。二令參偶，遭適逢會，人事始作，天氣已有，故曰道也。使應(yīng)政事，是有，非自然也。怎么證明這一點呢？天道是自然的，自然就是無為的。（人的政令與天的寒溫）兩種現(xiàn)象偶爾碰巧同時發(fā)生，在人事開始動作時，天氣的變化其實早已存在了，這叫做自然之道。如果認為天氣是在有意應(yīng)和政事，那就是有意志、有目的的行為了，而不是自然無為?！兑住肪┦喜剂造兑粴q中，六日七分，一卦用事。卦有陰陽，氣有升降。陽升則溫，陰升則寒。由此言之，寒溫隨卦而至，不應(yīng)政治也?！兑捉?jīng)》中京房氏將六十卦分配在一年之中，每卦主管六日七分。卦分陰陽，氣有升降。陽氣上升則氣溫回暖，陰氣上升則氣候轉(zhuǎn)寒。由此說來，寒溫是隨著卦氣的變換而來的，并不響應(yīng)政治。案《易》無妄之應(yīng)，水旱之至，自有期節(jié)。百災(zāi)萬變，殆同一曲。變復(fù)之家，疑且失實。根據(jù)《周易》中“無妄”卦所預(yù)示的災(zāi)異來看，水災(zāi)、旱災(zāi)的到來，自有其固定的時節(jié)和規(guī)律。各種各樣的災(zāi)害與異?，F(xiàn)象，恐怕都遵循著類似的自然法則（如同出自同一曲譜）。那些鼓吹“災(zāi)變譴告”并通過修政以恢復(fù)常態(tài)的學(xué)者們（“變復(fù)之家”），他們的觀點既值得懷疑，又不符合事實。何以為疑？夫大人與天地合德，先天而天不違，后天而奉天時?！逗榉丁吩唬骸凹保愫?；舒，恒燠若。”如《洪范》之言，天氣隨人易徒，當先天而天不違耳，何故復(fù)言后天而奉天時乎？后者，天已寒溫於前，而人賞罰於后也。由此言之，人言與《尚書》不合，一疑也。京氏