兼

愛(ài)

墨子(約前468一前376)、名翟、墨家學(xué)派的創(chuàng)始人,也是春秋戰(zhàn)國(guó)之際著名的思想家、教育家、科學(xué)家、軍事家。墨家在先秦時(shí)期的影響很大,與儒家并稱“顯學(xué)”。

墨子出身卑微,初學(xué)儒,后自成學(xué)派,廣收門(mén)徒,游說(shuō)諸侯,不遺余力地反對(duì)兼并戰(zhàn)爭(zhēng),“止楚攻宋”是墨子的重要事例。

墨子提出了“兼愛(ài)”“非攻”“尚賢”“尚同”“天志”“明鬼”“非命”“非樂(lè)”“節(jié)葬”“節(jié)用”等觀點(diǎn)。墨子在科技方面頗有成就,被譽(yù)為“科圣”。

“兼愛(ài)”是墨子最根本、最核心的思想。所謂“兼愛(ài)”就是跳出自愛(ài)的狹小圈子,一律平等、不分親疏厚薄地互相關(guān)愛(ài)。就是反對(duì)人對(duì)人的壓迫,主張對(duì)待別人就像對(duì)待自己一樣,盡力去幫助別人。

“兼愛(ài)”還表現(xiàn)在大國(guó)不侵略小國(guó),國(guó)與國(guó)之間無(wú)戰(zhàn)事,和平共處上。題目解說(shuō)：

圣人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之;不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫(yī)之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之;不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨(dú)不然？必知亂之所自起，則弗能治。

圣人是把治理天下作為自己的事務(wù)的人，一定要知道禍亂興起的原因，于是才能去治理。不知道禍亂興起的原因，就不能治理。就像醫(yī)生治療人的疾病一樣，一定要知道疾病產(chǎn)生的原因，才能進(jìn)行治療。不知道疾病產(chǎn)生的原因，就不能治療。治理禍亂又何嘗不是這樣?一定要知道禍亂興起的原因,于是才能去治理;不知道禍亂興起的原因,就不能治理。第一段：提出圣人治天下當(dāng)知“禍亂產(chǎn)生的根源。

圣人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之;不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫(yī)之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之;不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨(dú)不然？必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治。墨子是如何論證自己的觀點(diǎn)的?1、類(lèi)比論證。以熟知的醫(yī)生治病須明確病因，來(lái)寫(xiě)圣人治國(guó)須知禍亂產(chǎn)生的根源。使讀者更容易理解抽象的觀點(diǎn)。（化難為易，變抽象為具象）解題思路：1、觀點(diǎn)2、論證方法3、論證結(jié)構(gòu)

4、？5、？舉例論證、對(duì)比論證、比喻論證、引用論證、因果論證、類(lèi)比論證、假設(shè)論證并列式、對(duì)照式、層進(jìn)式、總分式“治亂者何獨(dú)……則弗能治。”這部分和文章開(kāi)頭的表述是否重復(fù)？

圣人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之;不知亂之所自起。則不能治。譬之如醫(yī)之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之;不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨(dú)不然？必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治。1）論述的對(duì)象不同。

第1句說(shuō)的是圣人治亂，帶有一定的示范意義和特殊性?！爸蝸y者何獨(dú)不然”說(shuō)的是所有的治國(guó)者都需要思考的問(wèn)題，論述的對(duì)象更有普遍意義。2）語(yǔ)氣

反問(wèn)語(yǔ)氣。“何”“獨(dú)”都強(qiáng)調(diào)了結(jié)論的不可置疑，論述了“必知亂之所自起”，對(duì)治亂的必要性。圣人以治天下為事者也。必知亂之所自起。焉能治之；（正）不知亂之所自起，則不能治。（反）譬之如醫(yī)之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；（正）不知疾之所自起，則弗能攻。（反）治亂者何獨(dú)不然？必知亂之所自起，焉能治之；（正）不知亂之所自起，則弗能治。（反）2、第一節(jié)的論證的結(jié)構(gòu)是怎樣的？

正反對(duì)比。正”指的是這樣做的好處，“反”指的是不這樣做的后果。反復(fù)對(duì)比強(qiáng)調(diào)了治亂之所自起對(duì)治亂的必要性。形成了不可駁辯的氣勢(shì)，讓讀者更容易在情緒上接受（增強(qiáng)說(shuō)服力）。

“兼愛(ài)”是墨子針對(duì)治理國(guó)家混亂提出的思想和主張。第一節(jié)中墨子先論述治亂之所自起對(duì)治亂的必要性，為提出兼愛(ài)蓄勢(shì)。第一節(jié)和題目“兼愛(ài)”的邏輯關(guān)系是什么？

圣人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。當(dāng)察亂何自起？起不相愛(ài)。臣子之不孝君父，所謂亂也。

圣人是把治理天下作為（自己的）事務(wù)的人，不能不明察禍亂興起的原因。嘗試（通“嘗”）考察禍亂因何而起？（賓語(yǔ)前置）（禍亂）起于人們不互相親愛(ài)。臣和子不孝敬君和父，就是所謂的禍亂。第二節(jié)：子自愛(ài)，不愛(ài)父，故虧父而自利；弟自愛(ài)，不愛(ài)兄，故虧兄而自利；臣自愛(ài)，不愛(ài)君，故虧君而自利。此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛(ài)也，不愛(ài)子，故虧子而自利；兄自愛(ài)也，不愛(ài)弟，故虧弟而自利;君自愛(ài)也，不愛(ài)臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛(ài)。兒子愛(ài)自己而不愛(ài)父親，因此使父親受損失而自己獲利;弟弟愛(ài)自己而不愛(ài)兄長(zhǎng)，因此使兄長(zhǎng)受損失而自己獲利;臣子愛(ài)自己而不愛(ài)君主，因此使君主受損失而自已獲利∶這就是所謂的禍亂。即使是父親不愛(ài)子女，兄長(zhǎng)不愛(ài)弟弟，君主不愛(ài)臣下，這也是天下所謂的禍亂。父親愛(ài)自己不愛(ài)子女，因此使子女受損失而自己獲利;兄長(zhǎng)愛(ài)自己而不愛(ài)弟弟，因此使弟弟受損失而自己獲利;君主愛(ài)自己而不愛(ài)臣下，因此使臣下受損失而自己獲利。這是因?yàn)槭裁茨?都起于不互相親愛(ài)。

即使是天下偷竊和劫奪財(cái)物的人，也是這樣。偷竊者只愛(ài)自己的家，而不愛(ài)別人的家，因此偷竊別人家來(lái)使自己的家獲利;劫奪財(cái)物者只愛(ài)自身，而不愛(ài)別人，因此傷害別人來(lái)使自己獲利。這是因?yàn)槭裁茨?都是起因于不相愛(ài)。即使卿大夫互相侵?jǐn)_封地，諸侯互相攻伐封國(guó)，也是這樣。大夫各自愛(ài)自己的封地，不愛(ài)別人的封地，因此侵?jǐn)_（使……亂）別人的封地來(lái)使自己的封地獲利。諸侯各自愛(ài)自己的封國(guó)，不愛(ài)別人的封國(guó)，因此攻伐別人的封國(guó)以利自己的封國(guó)。天下的紛亂之事，全都在這里了。雖至天下之為盜賊者，亦然。盜愛(ài)其室，不愛(ài)異室，故竊異室以利其室；賊愛(ài)其身，不愛(ài)人，故賊人以利其身。此何也？皆起不相愛(ài)。雖至大夫之相亂家、諸侯之相攻國(guó)者，亦然。大夫各愛(ài)其家，不愛(ài)異家，故亂異家以利其家；諸侯各愛(ài)其國(guó)，不愛(ài)異國(guó)，故攻異國(guó)以利其國(guó)。天下之亂物，具此而已矣?！氨I”是偷竊財(cái)物的人?！百\”是搶奪財(cái)物的人。

圣人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。當(dāng)察亂何自起？起不相愛(ài)。//臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛(ài)，不愛(ài)父，故虧父而自利；弟自愛(ài)，不愛(ài)兄，故虧兄而自利；臣自愛(ài)，不愛(ài)君，故虧君而自利。此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛(ài)也，不愛(ài)子，故虧子而自利；兄自愛(ài)也，不愛(ài)弟，故虧弟而自利;君自愛(ài)也，不愛(ài)臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛(ài)。/雖至天下之為盜賊者，亦然。盜愛(ài)其室，不愛(ài)異室，故竊異室以利其室；賊愛(ài)其身，不愛(ài)人，故賊人以利其身。此何也？皆起不相愛(ài)。/雖至大夫之相亂家、諸侯之相攻國(guó)者，亦然。大夫各愛(ài)其家，不愛(ài)異家，故亂異家以利其家；諸侯各愛(ài)其國(guó)，不愛(ài)異國(guó)，故攻異國(guó)以利其國(guó)。//天下之亂物，具此而已矣。第二節(jié)墨子又是如何論證自己的觀點(diǎn)的？圈畫(huà)關(guān)聯(lián)詞，劃分層次，理清思路?！肮省?，“因此”，表示因果論證關(guān)系?！半m”，“即使”。這一節(jié)中均和“亦”連用，表示即使所說(shuō)的對(duì)象有所變化，結(jié)果也應(yīng)如此。關(guān)聯(lián)詞：10個(gè)“故”字和3個(gè)“雖”字。

“故”式推論是一種注重因果分析的邏輯推理過(guò)程。墨子從假設(shè)愛(ài)人若愛(ài)己身開(kāi)始，到視人家的物品如自己的物品，視人家的身體如自己的身體，再到把別人的封地領(lǐng)土看作是自己的封地領(lǐng)土，因而不會(huì)產(chǎn)生侵奪攻取的行為，最終天下人之間都孝慈相安。由小道理推導(dǎo)到大道理，層層深入，由易及難，引導(dǎo)讀者不斷進(jìn)行追問(wèn)和思索。思維縝密，令人信服。

第二節(jié)層次：第一部分：總說(shuō)第二部分：從4個(gè)方面對(duì)“亂起不相愛(ài)”進(jìn)行論證第三部分：總說(shuō)這一節(jié)是如何論證觀點(diǎn)的？

墨子先將不愛(ài)的情況分為三類(lèi)：子不愛(ài)父，弟不愛(ài)兄，臣不愛(ài)君。由因?qū)Ч?，得出子虧父、弟虧兄、臣虧君?/p>

又分析與之相對(duì)的三類(lèi)情況：父不愛(ài)子、兄不愛(ài)弟、君不愛(ài)臣。由因?qū)Ч?，得出父虧子、兄虧弟、君虧臣。先后三?lèi)兩兩對(duì)舉進(jìn)行分析，指出這種虧人而自利的實(shí)質(zhì)就是“亂”。

墨子用“利”作為條件，論證“不相愛(ài)”是“亂”的根源。

因果論證。從君臣父子兄弟等因不相愛(ài)導(dǎo)致的種種惡果來(lái)論證“亂起不相愛(ài)”。邏輯嚴(yán)密，兩兩對(duì)舉，句式相似，頗有氣勢(shì)。

墨子認(rèn)為盜賊、大夫、諸侯之亂是因?yàn)椤皭?ài)其室，不愛(ài)異室”，“愛(ài)其身，不愛(ài)人”，“愛(ài)其家，不愛(ài)異家”，“愛(ài)其國(guó)，不愛(ài)異國(guó)”，因此會(huì)導(dǎo)致“竊異室以利其室”，“賊其身以利其身”，“亂異家以利其家”，“攻異國(guó)以利其國(guó)”。

墨子對(duì)“亂”的分析，從君臣、兄弟、父子不相愛(ài)拓展到現(xiàn)實(shí)生活中大夫相互侵?jǐn)_封地、諸侯相互攻伐的現(xiàn)象。從小到大、層層深入，同時(shí)還具有強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)批判性。

為了論證“亂，起于不相愛(ài)”（觀點(diǎn)），在第二節(jié)中，用了十個(gè)“故”和三個(gè)“雖”進(jìn)行推理，由因?qū)Ч?，追根溯源，層層深入；在范圍上，從小到大、從?duì)君臣、父子、兄弟“不相愛(ài)”擴(kuò)展到對(duì)大夫亂家、諸侯征伐的現(xiàn)象，引導(dǎo)讀者不斷進(jìn)行追問(wèn)和思考。小

結(jié)第二節(jié)：第二節(jié)論述的觀點(diǎn)和兼愛(ài)的邏輯關(guān)系又是什么？

這一節(jié)承接上文“必知亂之所自起”對(duì)治亂的必要性。引出下文對(duì)亂的根源是什么的思考：為什么要提倡兼愛(ài)？因?yàn)椴幌鄲?ài)是國(guó)家混亂的根源。這個(gè)部分從反面論述兼愛(ài)的重要性。觀點(diǎn)是“當(dāng)察亂何自起？起不相愛(ài)……”儒家的“愛(ài)”從天性、情感出發(fā)，推己及人，具有等差性。

墨子則認(rèn)為，“父子、兄弟、君臣、大夫、諸侯”因?yàn)椴荒芟嗷ァ袄?，所以不相“?ài)”。墨子對(duì)"愛(ài)"的認(rèn)識(shí)有哪些獨(dú)到之處呢?

墨子把"互利"作為理解"相愛(ài)"的前提。所以主張“愛(ài)”無(wú)差等。

墨子先論證“知亂之所自起”對(duì)“治亂”的重要性，又分析了“不相愛(ài)”是亂的根源，為提出“兼愛(ài)”奠定基礎(chǔ)。和儒家之“愛(ài)”不同，墨子對(duì)“愛(ài)”的理解是以“互利”為前提的。

本文能夠運(yùn)用類(lèi)比論證、對(duì)比論證，一以貫之。

總結(jié)一二小結(jié)：

考察這是因何而起的呢?都是起于不相愛(ài)。假使天下的人都相親相愛(ài)，愛(ài)別人就像愛(ài)自己，還會(huì)有不孝的人嗎？看待父親、兄長(zhǎng)與君主就像看待自身，怎么會(huì)有不孝？還會(huì)有不慈愛(ài)的人嗎？看待子女、弟弟、臣下就像看待自身，怎么會(huì)有不慈愛(ài)？所以不孝不慈的現(xiàn)象都沒(méi)有了。還會(huì)有偷竊和劫奪財(cái)物的人嗎？看待別人家如同自己的家一樣，誰(shuí)還會(huì)偷竊？看待別人如同自己一樣，誰(shuí)還會(huì)劫奪財(cái)物？所以偷竊和劫奪財(cái)物的人沒(méi)有了。還會(huì)有大夫互相侵?jǐn)_封地、諸侯互相攻伐封國(guó)的嗎？看待別人的封地如同自己的封地一樣，誰(shuí)還會(huì)發(fā)動(dòng)禍亂?看待別人的封國(guó)如同自己的封國(guó)一樣，誰(shuí)還會(huì)發(fā)動(dòng)攻伐？因此大夫互相侵?jǐn)_封地，諸侯互相攻伐封國(guó)的現(xiàn)象就沒(méi)有了。

察此何自起？皆起不相愛(ài)。若使天下兼相愛(ài)，愛(ài)人若愛(ài)我身，猶有不孝者乎？視父兄與君若共身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡。猶有盜賊乎？視人之室若其室，誰(shuí)竊？視人身若其身，誰(shuí)賊？故盜賊有亡。猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國(guó)者乎？視人家若其家，誰(shuí)亂？視人國(guó)若其國(guó)，誰(shuí)攻？故大夫之相亂家、諸侯之相攻國(guó)者有亡。

察此何自起？皆起不相愛(ài)。若使天下兼相愛(ài)，愛(ài)人若愛(ài)我身，猶有不孝者乎？視父兄與君若共身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡。猶有盜賊乎？視人之室若其室，誰(shuí)竊？視人身若其身，誰(shuí)賊？故盜賊有亡。猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國(guó)者乎？視人家若其家，誰(shuí)亂？視人國(guó)若其國(guó)，誰(shuí)攻？故大夫之相亂家、諸侯之相攻國(guó)者有亡。圈劃“兼相愛(ài)”的具體做法:

內(nèi)容上，這部分論述兼愛(ài)的具體做法。形式上從小到大，從易到難，最終到國(guó)家治亂的層面。論證過(guò)程嚴(yán)謹(jǐn)，一氣呵成?！瓙?ài)人若愛(ài)其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡……

句意是愛(ài)別人就像愛(ài)自己，還會(huì)有不孝的人嗎？看待父親，兄長(zhǎng)、君主，就像看待自己，怎么會(huì)做出不孝？還會(huì)有不慈愛(ài)的人嗎？看待弟弟，兒子、臣下，像看待自己，怎么會(huì)有不慈愛(ài)？因此不慈不孝的現(xiàn)象都沒(méi)有了?！耙暋?，對(duì)待、看待?！皭骸笔且蓡?wèn)詞，“怎么”?！巴觥?，無(wú)、沒(méi)有。

墨子用“惡施不孝”，“惡施不慈”這樣的反問(wèn)句進(jìn)行回答，增強(qiáng)了語(yǔ)氣，強(qiáng)調(diào)做到兼愛(ài)，也就是“視父兄與君若其身”的好處。

墨子認(rèn)為一旦做到對(duì)待父親、兄長(zhǎng)與君主、弟弟、兒子和臣子，像對(duì)待自身一樣，哪里還會(huì)有不孝順不慈愛(ài)的人？墨子如何論證觀點(diǎn)的？

……故不孝不慈亡。猶有盜賊乎？視人之室若其室，誰(shuí)竊？視人身若其身，誰(shuí)賊？故盜賊有亡。猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國(guó)者乎？視人家若其家，誰(shuí)亂？視人國(guó)若其國(guó)，誰(shuí)攻？故大夫之相亂家、諸侯之相攻國(guó)者有亡。

運(yùn)用類(lèi)比推理，由小到大，層層深入，由易及難，引導(dǎo)讀者進(jìn)行追問(wèn)和思索，從而引出后文的結(jié)論∶如果能夠做到“兼相愛(ài)”，那么“天下就能夠得到治理”。

作者用了三個(gè)“故”字，指出“兼相愛(ài)”的好處和意義。故“不孝不慈亡”，“盜賊有亡”，“故大夫之相亂家，諸侯之相攻國(guó)有亡”。

第三節(jié)列舉了兼相愛(ài)的具體做法和好處。這部分是從第二節(jié)不相愛(ài)的相反的方面進(jìn)行論證。這兩節(jié)內(nèi)容在論證的過(guò)程中也構(gòu)成了對(duì)比論證的關(guān)系。

若使天下兼相愛(ài)，國(guó)與國(guó)不相攻，家與家不相亂，盜賊無(wú)有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。

假使天下之人相親相愛(ài)，封國(guó)與封國(guó)之間不互相攻伐，封地與封地之間不互相侵?jǐn)_，偷盜搶劫?zèng)]有了，君臣父子都能孝敬慈愛(ài)，像這樣天下就安定了。

在說(shuō)理的過(guò)程中，不僅要有具體的建議和做法，還可以對(duì)建議和做法產(chǎn)生的后果和影響進(jìn)行具體的描述。這種描述的目的是增強(qiáng)說(shuō)理的效果，從而達(dá)到說(shuō)服讀者的目的。寫(xiě)議論文“解決問(wèn)題”部分的啟示：

墨子為治國(guó)者描繪出一幅做到“兼相愛(ài)”，就能達(dá)成的美好圖景。

故圣人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛(ài)？故天下兼相愛(ài)則治，交相惡則亂。故子墨子曰不可以不勸愛(ài)人者，此也。

所以圣人是以治理天下作為事務(wù)的人，怎么能不禁絕仇恨而鼓勵(lì)相愛(ài)呢？所以天下之人互相親愛(ài)，天下就會(huì)安定，互相仇恨，就會(huì)發(fā)生混亂。所以我們的老師墨子說(shuō)，不可以不鼓勵(lì)愛(ài)別人，就是這個(gè)道理。

最后一段是總結(jié)全文的總論點(diǎn)，提出兼相愛(ài)則治，交相惡則亂的思想，鼓勵(lì)天下人奉行兼愛(ài)。

“子墨子”是墨子的弟子對(duì)墨子尊稱。

概括行文思路：首先以類(lèi)比論證提出要使天下太平，必須考察天下混亂的根源。及其對(duì)“治亂”的必要性，并分析亂的根源起于不相愛(ài)，引出下文對(duì)“兼愛(ài)”的論述。接著從反面假設(shè)，墨子提出兼相愛(ài)的具體做法，指出做到"兼相愛(ài)"則"天下治"，論證“兼愛(ài)”的重要性。最后總結(jié)上文，提出“天下兼相愛(ài)則治，交相惡則亂”，即指出統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)禁止相惡，提倡相愛(ài)。鼓勵(lì)天下人奉行“兼愛(ài)”。

本文在論證思路上呈現(xiàn)出追根溯源，層層深入的邏輯特征。

全文圍繞“兼愛(ài)”，即“天下兼相愛(ài)則治，交相惡則亂”展開(kāi)，論述的過(guò)程中，墨子使用類(lèi)比論證、對(duì)比論證，注重邏輯推理，論證中不避繁復(fù)，采用分類(lèi)對(duì)舉、從小到大、從易到難展開(kāi)論證，注重用