中國傳統(tǒng)法律文化探析【摘要】傳統(tǒng)法律文化在清末變法之際，制度層面的功效消失了，但精神實質(zhì)卻仍在阻礙著人們的思想和行為。對傳統(tǒng)法律文化形成和特點的把握，能夠說明法律實施的實然和應(yīng)然的沖突，有利于深刻把握現(xiàn)今法治社會建設(shè)實踐。文章從禮法關(guān)系轉(zhuǎn)變、法與和諧、息訟、德禮、人情的關(guān)系等角度考察、探析傳統(tǒng)法律文化?！娟P(guān)鍵詞】傳統(tǒng)法律文化；禮法；和諧；人情文化的概念有廣狹義之分，最廣義指人類的一切活動及其結(jié)果，包括物態(tài)的、制度層面的、行為層次和心態(tài)思想層面，而狹義的那么僅指心態(tài)思想層面。物態(tài)層次的文化要緊指中國古代文化典籍，是“加工，制造的各類器物，物化的知識力量”。制度層面的文化是“各類標準體系”，隨著清末變法、西學東進的熱潮而消逝。但行為文化方面，“約定俗成的風俗適應(yīng)”卻到處可見，如農(nóng)村成婚仍遵循的婚姻六禮（納采、問名、納吉、納征、請期、親迎），家產(chǎn)繼承中的出嫁女幾無份額，拒訟，被譽為東方司法獨創(chuàng)的調(diào)解制度，和刑法中主刑什么緣故是五種而不是更多，乃至“和諧社會”的提倡，這些都能在古代法律中找到原型（固然古今對和諧的明白得有質(zhì)的區(qū)別）。但清末至今，世人對古代法律文化卻大多持批駁的態(tài)度，似乎只有符合西方標準的社會才是至善完美的。近十余年法學家熱衷于探討中國法學何去何從，選擇本土化仍是西方化，因此深切研究古代法律文化既可知古又可鑒今。一、中國法律文化概述文化是在比較中產(chǎn)生的，若是沒有西方式律文化的存在，也就可不能有東方文化，中國法律文化的對稱。“每一種文化都有其特定的法律，而每一種特定的法律也都有其特定的文化［1］”，法律文化作為文化整體下的子系統(tǒng)，從最狹義的概念看，是指一系列行為、風俗中所含的穩(wěn)固的觀念、心態(tài)。法律文化有其特定的研究對象和方式，學界主流觀點要緊有以下三種：法律文化是由法律制度、法律思想、和與法律相關(guān)的行為方式組成的復(fù)合體［2］;作為人類文化重要組成部份的法律文化，要緊指內(nèi)化在法律思想、法律制度、法律設(shè)施和人們的行為模式中，并在精神和原那么上引導或制約它們進展的一樣觀念及價值系統(tǒng)［3］;法律文化既是一種用文化的目光熟悉法律的思維方式和研究方式，也是一種具有實體內(nèi)容和對象化的文化結(jié)構(gòu)，而且這兩個方面是相互聯(lián)系著的［4］。以上幾種觀點各具獨特的視角，但都表現(xiàn)了以下幾點：一是學科視角的轉(zhuǎn)變，從文化學到法學。二是研究對象的具體轉(zhuǎn)變。三是研究活動性質(zhì)的轉(zhuǎn)變，由純對象之爭到方式之爭。二、禮與法的關(guān)系考察法律文化的特點在于與“禮”這一概念的復(fù)雜關(guān)系，明白得法律文化不能孤立地考察法本身，而應(yīng)從法與禮關(guān)系的進展來研究法律文化。中國古代文化的核心在于禮，提及古代法律文化最直接的觀念確實是“德主刑輔”、“德禮為政教之本，刑罰為政教之用”，但這并非是古代法律文化的全數(shù)。確切地說，由漢武帝尊儒術(shù)為始，成熟于唐朝的《唐律疏議》，進展固化于元明清的高度歸納和總結(jié)。源頭在周公制禮，周公歷經(jīng)多次制周禮，形成一套完善的治理系統(tǒng)。禮一開始就有義和制的區(qū)分，前者指精神層面的親親、尊尊（后來進展為忠孝節(jié)義），后者指“五禮（吉、嘉、賓、軍、兇）”或“六禮”?，F(xiàn)在的“禮”確實是此刻的“法”，因為其知足“法”的三大特點：標準性、國家意志性和國家強制性。法的產(chǎn)生和壯大是歷史的必然。儒家重視禮義，法家重制度建設(shè)，各有偏重，而儒法在漢代的合流，本源在于二者起源的同一，是歷史進展的螺旋上升而不是簡單的反復(fù)。（二）禮與法關(guān)系傳統(tǒng)意義上的法不等同于現(xiàn)今意義上的法，僅指制度標準層面，而不妥然包括法的學理學說，這一觀點嚴復(fù)有明確的表述。中國有禮刑之分，以謂禮防未然，刑懲已失。而西人那么謂凡著在方策，而以一國必從者通謂法典”，并進而指出西方式對應(yīng)古代中國的不僅是刑律，更有理、禮、法、制之意，簡言之，西方式既有制度標準又有學理學說之意，現(xiàn)代法理學對法的研究確實是如此，而律在古代多指制度標準，法（確切說是律）的價值剝離為“禮（義）”，禮是中國古代法律追求的目標。三、中國法律文化的特點古代的和諧指的是一種樸素的自然主義精神，既包括對自然也包括對人?！盎侍鞜o親，唯德是輔”，“天行有常，不為堯存，不為桀亡”，天不是人格化的神，而是自然，對社會秩序的破壞確實是打亂了整個宇宙的秩序、自然的秩序。這種對人與自然和諧相處的觀念在法律上表現(xiàn)為：一是對生態(tài)的愛惜，如秦律中對違天時狩獵的懲罰；二是始于漢代的秋冬行刑制度。《唐律?斷獄》“諸立春以后，秋分以前決死刑者，徒一年”，違時行刑，被視為逆天之道，會受到刑事懲罰，因為刑殺是剝奪生命的屠戮，“天之道，春暖以生，夏暑以養(yǎng)，秋清以殺，冬寒以藏”，因此刑殺當在秋冬以與時令相符。三是無訟觀念，子曰“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎（論語?顏淵）雖說在任何一種社會形態(tài)下，多訟都不是社會的追求，訟作為對和諧、秩序的破壞從來不是古代法律的目的，但中國似乎更有特點，無訟成為一種形式化的標準。（二）對道德和禮的追求那個地址的禮既有禮法也有禮義。從歷史的進展看，法（刑）的產(chǎn)生即是保護禮治，西周的“明德慎刑”思想就有了偏“德”（那個地址的德不是指道德）之意。而張中秋在《中西法律文化比較研究》中表述，漢武帝至東漢末年，“引經(jīng)決獄”和研究律學，從說明法律這種側(cè)面迂回實現(xiàn)保護禮治。但現(xiàn)在引經(jīng)決獄本身即說明禮和法仍是分立的。西漢宣帝“親親首匿”入律，三國兩晉南北朝時期“引經(jīng)入法”，借立法之機把“八議”（曹魏新律）、“準五服以定罪”（晉律）、“官當”（北魏律）、“重罪十條”（北齊律）入法，禮的內(nèi)涵、制度取得法律的確認。隋唐承舊制，把禮奉為最高的價值評判標準，凡禮之所認可的確實是法所贊同，反之，禮之所去亦法之所禁，即“禮之所去，刑之所禁，失禮那么入刑，相為內(nèi)外也”（后漢書?陳寵傳），達到了“唐律一準乎禮”。（三）法的工具性價值的突顯中國法在產(chǎn)生時也有自己的核心，也有公平正義的因素，《說文解字》中“澹，刑也，平之如水，麓，因此觸不直者去之，從去”就有公平判定之意。但這種核心又有一套自己完整的體系，即人倫道德，經(jīng)統(tǒng)治者整理后的禮（周公制禮），法的價值就在于禮的實現(xiàn)，法本身沒有產(chǎn)生自己的完整內(nèi)核，盡管也有公平正義的追求，但公正的標準在于禮，而不是法。簡言之，法在保護“禮”的實現(xiàn)的工具性價值得以充分表現(xiàn)的同時，不自覺地喪失了自身的價值。這在晚清政府修律中的“禮法之爭”（中學為體，西學為用）和民國時“立憲與共和之爭”都有表現(xiàn)，禮的過度壯大拘謹了法律的自我進化。（四）重人情輕“法律”“人情即法，重于法”，第一個法指的是法的價值，是判定法的標準，第二個法指的是具體的條文，即法條是保護人情的工具，必要時能夠破法容人情。最重要的是當法與情沖突時，不能輕易破法容情，而須等到法律的修、改、廢的原那么保護了法律的權(quán)威。西方也有宗教標準等與法的權(quán)威對抗，猶如禮義與法的對抗，但法的公平正義理念占據(jù)了上風。而在中國爭取權(quán)威的斗爭中，源遠流長的“人情文化”占據(jù)了上風，人情的壯大壓滅了法的權(quán)威，即便有嚴格執(zhí)法的個例，但