蘆葦在古典詩詞中的意象探究寧波二中韋琳關鍵詞：蘆葦意象摘要一方水土養(yǎng)一方人，不同土壤氣候孕育了不同的民族氣血。看天吃飯的習性鍛造了中國人含蓄、沉斂的性格。古典詩詞中的意象就是人們情感的物化。水生的蘆葦侵染了離愁，渲染了閑情，成為悲秋羈旅，閑情隱逸的見證。一方水土養(yǎng)一方人，不同土壤氣候孕育了不同的民族氣血。古國印度，炎熱的夏季風吹拂草木，草榮草枯。短暫的生命，飛速的新陳代謝，使人對生命產(chǎn)生虛幻之感。印度的佛教也是對生命拷問后的看淡。而古代中國，大量沖積平原給農(nóng)業(yè)生產(chǎn)提供了廣闊的土地。看天吃飯的習性鍛造了中國人含蓄、沉斂、隱忍的性格。古典詩詞更是用綿密的意象織就。意象，就是寄托了作者主觀情感的客觀物象。意象成為人物內(nèi)心的外化、物化。冰雪是忠貞，明月是思鄉(xiāng)。而能感應自然的植物更是用自己獨特的語言，成為人們某種特定情緒的符號。比如蓮，花色以淡雅居多，尤以青蓮為上品，李白就自號青蓮居士，曾以“清水出芙蓉，天然去雕飾”形容素顏美女。蓮又是挺水植物，高直綽約的風姿象征卓爾不群的人格，周敦頤就在《愛蓮說》中贊其“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”。花有花語，草有草性。蘆葦在古典詩詞中也有其特定意蘊。從《詩經(jīng)·蒹葭》到達摩一葦渡江的傳說，蘆葦是最早出現(xiàn)在古典詩詞中的植物之一，綜觀蘆葦在古典詩詞中的意象，大致代表以下幾種情懷：悲秋傷懷康德說自我意識的產(chǎn)生源于空間直觀與時間直觀。民族精神的產(chǎn)生大概就發(fā)源于此。兩位哲人的話正好代表了東西方的精神困境。一是帕斯卡的“這永恒的空間使我恐懼”，一是孔子的“逝者如斯夫，不舍晝夜”。這恰與康德的說法對應起來。西方的精神危機來自空間的“廣場恐懼”，而東方則來自時間的“歲月悲哀”。人生如四季，秋就好比人生的中年，它成熟渾厚，走過青年，邁向老年。中國人稱年歲為春秋。比起生長期的春，以肅殺為心的金秋以其豐厚、深廣給人帶來更為細膩的生命體驗。所以，悲秋歷來是中國古典詩詞的重要主題?！耙蝗~落而知天下秋”，人們用通過有季節(jié)特征的客觀物象獲得直觀的時光感知。成熟往往伴隨著衰頹。生物在秋季成熟，也在秋季凋零。草葉黃，西風勁，蕭瑟一片。而蘆葦作為一個生命體，也有著自然的感召力，青青的葦葉變得蒼黃不堪，葦葉上夏季的晨露也在此刻凝結(jié)為白霜，只有蓬松的蘆花在秋風中搖曳出幾分詩意。賀新郎（宋）葛長庚一別蓬萊館?？瓷Ｌ锍珊?，又見松枯石爛。目斷虛皇無極處，安得殿頭宣喚。指歸路、鈞天早晚。此去罡風三萬里，但九霞、渺渺青云遠。望不極，空淚眼。

瑤池昔會群仙宴。此秋來、荻花楓葉，令人凄惋。滿面朱塵那忍見，酒病花愁何限。知幾度、春鶯秋雁。從此飛神騰碧落，向清都、來往應無間。丹漸熟，骨將換。別故地，轉(zhuǎn)眼已桑田成海，松枯石爛。抬望眼，渺渺九霞遙遙青云。低首，又是蒼白的蘆花和被霜打紅的楓葉，一時愁思無限。朱塵滿面的低落，被酒漿荻花催長出漫漫愁緒?？梢哉f，這首詞將離愁渲染到了極致：直言凄婉與寄言景物相互交替。需要說明的是“荻”在生物學上與“蘆葦”是不同屬的。如《紅樓夢》中元春歸省時為蘆雪亭題園景匾額“荻蘆夜雪”，因蘆雪亭所在處，四面皆為荻草及蘆葦。然而古人卻常將荻與蘆葦混作一物。尤其詩詞中，“荻”基本上就是蘆葦?shù)膭e名。而荻花、楓葉作為最具季節(jié)特征的物象，儼然成了秋的代言。有白居易《琵琶行》“潯陽江頭夜送客，楓葉荻花秋瑟瑟”在先，宋代的劉過、歐陽修都在詞中提到了它們。賀新郎（南宋）劉過老去相如倦。

向文君、說似而今，

怎生消遣？

衣袂京塵曾染處，

空有香紅尚軟。

料彼此、魂消腸斷。

一枕新涼眠客舍，

聽梧桐疏雨秋風顫。

燈暈冷，記初見。

樓低不放珠簾卷。

晚妝殘，翠蛾狼藉，

淚痕凝臉。

人道愁來須殢酒，

無奈愁深酒淺。

但托意焦琴紈扇。

莫鼓琵琶江上曲，

怕荻花楓葉俱凄怨。

云萬疊，寸心遠。一個獨守空房的女子，想到自己與卓文君命途仿佛，在新涼的秋夜淚痕凝面，只有梧桐秋雨相伴，這不禁讓人想起守著窗兒聽雨打梧桐的李清照。劉過直言“怕荻花、楓葉俱凄怨”，而“莫鼓琵琶江上曲”明顯化用《琵琶曲》中的詩句。在白居易筆下的那個琵琶女不也是飄零無依的嗎？因風飄散的荻花、霜打而紅的楓葉實為主人公凄怨的物化。飄散的花絮猶如漂泊的身世，在秋風秋雨中，薄酒不抵濃愁。減字花木蘭（宋）歐陽修傷懷離抱。天若有情天亦老。此意如何。細似輕絲渺似波。扁舟岸側(cè)。楓葉荻花秋索索。細想前歡。須著人間比夢間。傷懷的情思浩渺無邊，如這湲湲流水。天若有情天亦老，天不老是因為天無情，作者用虛擬手法喟嘆生命有限。在這個時空坐標里，復雜、微妙的情緒“細似輕絲渺似波”。此時，岸邊的楓葉荻花在這個蕭索的季節(jié)使時空頓時飛轉(zhuǎn)?！凹毾肭皻g，須著人間比夢間”，對過往的追懷使現(xiàn)實空間剎那化為意念空間。為什么人類在秋季會產(chǎn)生濃郁的悲涼以及隨之而來的時空感？作為本就是自然一員的人類在萬物成熟的秋季，有著對比其余季節(jié)更敏銳的自然感召力。在遼遠的天地、微涼的氣溫中，人類作為理性生命的驕傲與榮耀消遁，作為有限個體的卑微、無奈突顯。如果你曾佇立于任何一個秋日的蘆葦蕩，那么你的心底會立時涌現(xiàn)一種震撼的生命悲情，使你陷入無法自拔的情感體驗中。此時，蘆葦作為秋季風物的代表，成為自然與人的有形鏈接，它既是生生滅滅的生命個體，又是人類共同的生命投影。蘆葦是超越了自然的情感生靈，人則化為回歸自然的一莖蘆葦。漂泊無依中國古代講究安土重遷，背井離鄉(xiāng)、羈旅遠游向來是規(guī)避災難性事件的最后選擇，遠游的人們或迫于生計，或迫于戰(zhàn)亂、王命，被動接受這一漂泊的生活方式。而西方60年代“垮掉的一代”承接二戰(zhàn)后“迷惘的一代”的精神余緒，用自我毀滅的生活方式對舊有道德體系進行徹底解構(gòu)，流浪對抗原鄉(xiāng)情結(jié)。他們隨意跳上一輛駛往遠方的火車，以此完成精神的流浪。中國古代的遠游者卻很難達到心靈的放逐，出于無奈，他們在異鄉(xiāng)漂泊，難以在對故鄉(xiāng)深切的思念中達到通脫，故鄉(xiāng)是人生旅程的起點、終點，異鄉(xiāng)終究是驛站。在心靈的羈絆中，求索而終至無解。因此，這類詩詞中往往彌漫著孤獨、迷茫的情緒。漫長的羈旅生涯中，蘆葦這種隨處可見的濕生禾草容易讓人想起家鄉(xiāng)的葦叢。而秋日素色蓬松的蘆花猶如內(nèi)心的慘淡迷茫。佇立江邊，對仕途的茫然未知，對家鄉(xiāng)的綿綿思念，隨滔滔江水流向遙不可知的遠方。江水蒼天，黃蘆苦竹，個體的迷茫一時化為天地的蒼茫。江際（唐）鄭谷杳杳漁舟破暝煙，疏疏蘆葦舊江天。那堪流落逢搖落，可得潸然是偶然。萬頃白波迷宿鷺，一林黃葉送殘蟬。兵車未息年華促，早晚閑吟向浐川。古人遠行擇水路或陸路。漫長于濕地的蘆葦與浩渺的江水一起成為離別的見證。離人在搖曳的蘆蕩、潺潺的流水以及對遠方的未知中漸行漸遠……此時，詩人將離愁投射到周遭的景物中，蘆葦是愁，流水更是綿延不絕的愁思。而這些景物也成了離情的放大鏡。秋風吹黃一林子樹葉，時日無多的蟬在林子里嘶鳴。遠處是點點漁舟，裊裊輕煙。而江邊特有的蘆葦叢卻稀稀疏疏，顯得尤為凄楚。離人心上秋，離別之人最怕在眼前情景中勾起桑梓之情，江天是舊的，蘆葦仿佛是故鄉(xiāng)的蘆葦。想到年華在天下紛紛中虛度，方覺心靈唯一的歸宿便是故鄉(xiāng)。此時在水邊過夜的白鷺是凄楚的，在戰(zhàn)亂中漂泊的詩人內(nèi)心也是凄楚的。不堪搖落的又豈只是蘆花？風雨晚泊（唐）白居易苦竹林邊蘆葦叢，停舟一望思無窮。青苔撲地連春雨，白浪掀天盡日風。忽忽百年行欲來，茫茫萬事做成空。此生飄蕩何時定，一縷鴻毛天地中。春生的蘆花被狂風暴雨吹散了蘆絮，白浪滔天，蘆絮漫舞。茫茫一色中，停舟夜望的詩人想到茫茫一世皆成空，飄搖無依的人生何時能有定所？如一縷輕鴻，一片飛絮。正如劉禹錫所言“今逢四海為家日，故壘蕭蕭蘆荻秋”，恐怕都是旅人借有靈性的蘆葦抒發(fā)的人生感懷吧。哀怨，因為離鄉(xiāng)就意味著將生命交付于茫茫未知的未來。凄苦，因為離鄉(xiāng)就昭示著能夠依賴親朋的精神之樹從此倒塌。于是想，我從哪里來？我為何在這里？我將去向何方？這恰恰是哲人要探求的問題。歐陽修說：“草木無情，有時飄零?！碑斎祟惻c草木擁有了共同特質(zhì)，草木豈又無情？徐復觀先生在《不思不想的時代》中說，“思想”的特性之一便是把感官所得的材料，通過心的構(gòu)造力與判斷力，以找出這種草料的條理、意義，及與其他材料的關連，和它自身可能的趨向。之二是把客觀的東西，吸收消化到主觀里面來；又把自己的主觀，投射、印證到客觀上面去。正是這種相互作用，蘆葦觸發(fā)了人類的愁緒，人類則將這種情感投射到蘆葦身上。因此，作為旅人漂泊生涯見證的蘆葦從此有了“指出”意義。當時間與空間、個人歸宿與人生奮斗、眼前之景與故國之思，滿腹情愫糾結(jié)在一起，有情感的蘆葦，就抒發(fā)著這樣的漂泊于他鄉(xiāng)的士子情懷。3．閑情隱逸閑情是何時成形的？大約是魏晉南北朝。捫虱清談的名士將邊緣化的風花雪月、琴棋書畫演化為具有超越意味的審美文化。而究其思想根源大約可追溯至道家的“無為”和儒家的“游于藝”。它是中國古代士大夫調(diào)節(jié)處與出的一種方式。它強調(diào)的心靈與藝術(shù)的關系，是“天人合一”思想的產(chǎn)物。因閑發(fā)情，以情寄閑。而將個體人格與精神氣質(zhì)放到山林田渚中張揚的隱逸文化顯然是自然與心靈發(fā)生關系的典型代表。閑情隱逸成為士子帶有皈依色彩的精神故鄉(xiāng)。而在這類詩詞中總能見到蘆葦?shù)纳碛?。秋末入匡山船行其二（唐）貫休蘆葦深花里，漁歌一曲長。人心雖憶越，帆態(tài)似浮湘。石獺銜魚白，汀茅浸浪黃。等閑千萬里，道在亦無妨。這是一首典型的閑情詩。作者描繪了秋末船行入匡山的一路風光。蔚為壯觀的蘆蕩中傳來悠揚的漁歌。“石獺銜魚白”則頗具意趣。同是濕生植物的茅草，葉子修長，披垂入水，被浪花輕輕拍打著。自然給人的恬淡靜美讓作者悟出“等閑千萬里，道在亦無妨”。可謂閑情無限，道亦無道。道家的“濠梁閑趣”此時在作者身上表現(xiàn)為心靈與自然的真誠對話。如：蘆葦（唐）王貞白高士想江湖，湖閑庭植蘆。清風時有至，綠竹興何殊。

嫩喜日光薄，疏憂雨點粗。驚蛙跳得過，斗雀裊如無。

未織巴籬護，幾抬邛竹扶。惹煙輕弱柳，蘸水漱清蒲。

溉灌情偏重，琴樽賞不孤。穿花思釣叟，吹葉少羌雛。

寒色暮天映，秋聲遠籟俱。朗吟應有趣，瀟灑十余株。作者直言一解江湖之思的舉措就是“植蘆”。蘆葦儼然成了江湖的圖標，庭內(nèi)植了蘆，哪怕只十余株也瀟灑得很。其實十幾株蘆葦構(gòu)不成景觀，瀟灑的是作者的慷慨而為，“湖閑”更是“心閑”。穿過蘆花在湖邊垂釣，暮天映，秋聲遠，內(nèi)心自是恬淡高遠。難怪唐代德誠禪師說“釣頭曾未曲些些，靜向江濱度歲華。酌山茗，折蘆花，誰言埋沒在煙霞”。其實，蘆葦頻頻出現(xiàn)于閑情隱逸詩詞中恐怕與其生長特性有很大關系。古代隱居有樵隱、耕隱、漁隱。居于水邊、靠打漁為生的隱者對蘆葦自然不陌生。林逋以孤山的梅為妻，鶴為子，既是林逋生活的見證，亦是被其推崇的頗具品格的事物。鶴的嫻靜悠然，梅的高潔幽遠，很難不被隱士喜好。如此說來，柔中帶剛的蘆葦頗類瀟灑淡遠的隱士，而剛直不彎的竹則更似心懷湯火的處士。整日與蘆葦相伴的隱士欣然將其納入日常生活寫照中，甚至將其升格為精神標簽。詩言志，在美麗的詩詞中，悲秋也好，羈旅亦好，閑情也罷，詩人托有靈性的蘆葦將抽象微妙的內(nèi)心世界具象化、外化，也將封閉的內(nèi)心空間延展至自然空