《近思錄》原文及譯文《近思錄》是依朱、呂二人的理學(xué)思想體系編排的，從宇宙生成的世界本體到孔顏樂處的圣人氣象，循著格物窮理，存養(yǎng)而意誠，正心而遷善，修身而復(fù)禮，齊家而正倫理，以至治國平天下及古圣王的禮法制度，然后批異端而明圣賢道統(tǒng)。全面闡述了理學(xué)思想的主要內(nèi)容，故此書實(shí)可謂囊括了北宋五子及朱呂一派學(xué)術(shù)的主體。淳熙二年（1175年），呂祖謙從浙江到福建與朱熹會(huì)晤，兩人在寒泉精舍相與讀周敦頤、張載、程顥、程頤等著作，感其〃廣大閎博，若無津涯〃，初學(xué)者不易把握其要義，于是精選622條，輯成《近思錄》，共分14卷?！ń肌ǘ秩∽浴墩撜Z》：〃博學(xué)而篤志，切問而近思，仁在其中矣。〃朱熹取此書名的用意在于，把《近思錄》當(dāng)作學(xué)習(xí)四子著作的階梯，四子著作又為學(xué)習(xí)《六經(jīng)》的階梯，以正〃厭卑近而鷲高遠(yuǎn)〃之失?！督间洝肥侵袊糯寮宜枷胛幕l(fā)展成熟的理論形態(tài)，代表著古代思想文化的發(fā)展水平；周敦頤、程顥、程頤、張載四子的讀經(jīng)方法，對我們今天讀經(jīng)很有啟發(fā)借鑒意義；科學(xué)的治學(xué)次序、方法；治學(xué)當(dāng)行與不當(dāng)為之事，對當(dāng)今的教育者、讀經(jīng)者均有指導(dǎo)意義、借鑒價(jià)值；讀經(jīng)當(dāng)然不應(yīng)舍棄之?！督间洝芬粫?，在理學(xué)史上具有重要地位，為確立儒家道統(tǒng)，傳播理學(xué)思想起過重要作用。清代江永（1681年-1762年）稱：〃凡義理根源，圣學(xué)體用，皆在此編〃，〃蓋自孔曾思孟而后，僅見此書〃。國學(xué)大師錢穆說：〃后人治宋代理學(xué)，無不首讀《近思錄》。〃序。朱熹序淳熙乙未之夏，東萊呂伯恭來自東隔，過予寒泉精舍。留止旬日，相與讀周子、程子、張子之書，嘆其廣大閎博，若無津涯，而懼夫初學(xué)者不知所入也。因共掇取其關(guān)于大體而切于日用者，以為此編?？偭俣l，分十四卷。蓋凡學(xué)者所以求端用力、處己治人之要，與夫辨異端、觀圣賢之大略，皆粗見其梗概。以為窮鄉(xiāng)晚進(jìn)有志于學(xué)，而無明師良友以先后之者，誠得此而玩心焉，亦足以得其門而入矣。如此，然后求諸四君子之全書，沈潛反復(fù)，優(yōu)柔厭飫，以致其博而反諸約焉。則其宗廟之美，百官之富，庶乎其有以盡得之。若憚煩勞，安簡便，以為取足于此而可，則非今日所以纂集此書之意也。五月五日新安朱熹謹(jǐn)識(shí)。呂祖謙序《近思錄》既成，或疑首卷除隔變化性命之說，大抵非始學(xué)者之事。祖謙竊嘗與聞次緝之意：后出晚進(jìn)于義理之本原，雖未容驟語，茍茫然不識(shí)其梗概，則亦何所底止？列之篇端，特使之知其名義，有所向望而已。至于馀卷所載講學(xué)之方、日用躬行之實(shí)，具有科級(jí)。循是而進(jìn)，自卑升高，自近及遠(yuǎn)，庶幾不失纂集之指。若乃厭卑近而鷲高遠(yuǎn)，躐等凌節(jié)，流于空虛，迄無所依據(jù)，則豈所謂“近思”者耶？覽者宜詳之。淳熙三年四月四日東萊呂祖謙謹(jǐn)識(shí)卷一道體1-01濂溪先生日：無極而太極。太極動(dòng)而生H,動(dòng)極而靜；靜而生隙，靜極動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根。分除分H,兩儀立焉。隨變除合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時(shí)行焉。五行，一除隔也；除H,一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發(fā)知矣，五性感動(dòng)而善惡分，萬事出矣。圣人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故圣人與天地合其德，日月合其明，四時(shí)合其序，鬼神合其吉兇。君子修之吉，小人悖之兇。故日：“立天之道，日除與隔；立地之道，日柔與剛；立人之道，日仁與義”。又日：“原始反終，故知死生之說”。大哉《易》也，斯其至矣！一一周敦頤《太極圖說》［譯文］周敦頤先生說：自無極而至太極。太極動(dòng)則生隔，動(dòng)到極處便歸于靜；靜則生隙，靜到極處又回復(fù)到動(dòng)。一動(dòng)和一靜，互為根源。太極一動(dòng)一靜分出了除隔，形成了天地。隔除在變化中配合，而生成水、火、木、金、土五行。五行之氣順次流布，推動(dòng)了春、夏、秋、冬四季的運(yùn)行。五行，就等于除H；除H,就等于太極；太極本源于無極。五行的生成，各順其氣質(zhì)稟性。無極的本來面目，除隔五行之精微，神妙交合而凝聚成形，象征天的“乾”成為男，象征地的“坤”形成女。乾坤除隔二氣交相感應(yīng)，化育生成萬物，萬物生生不息而變化無窮。其中只有人類，得了天地的秀氣而成為萬物之靈。形體已經(jīng)形成了，神智也感發(fā)而有了心智，其中的五行之氣感于外物而呈現(xiàn)出了善惡，于是引出了錯(cuò)綜紛雜的事體。面對這紛繁的萬事善惡，圣人使自己定止于中正仁義，而其心主于“靜”，這樣樹立起了做人的最高標(biāo)準(zhǔn)。符合這一標(biāo)準(zhǔn)的圣人，就如《周易》上說，其德性與天地相合，其光明與日月等同，其進(jìn)退之序與四季相符，其獎(jiǎng)懲善惡與鬼神所降吉兇同一。君子修養(yǎng)中正仁義所以趨吉，小人違背中正仁義所以趨兇。所以《周易》上說：“樹立天的法則，稱作除和隔；樹立地的法則，稱作剛和柔；樹立人的法則，稱作仁和義?！庇终f：“追溯萬物的開始，回顧萬物的終了，就可以明白死生的道理。”偉大?。　吨芤住罚@真是至高無尚的了。1-02誠無為，幾善惡。德：愛日仁，宜日義，理日禮，通日智，守日信。性焉安焉之謂圣，復(fù)焉執(zhí)焉之謂賢，發(fā)微不可見，充周不可窮之謂神。一一周敦頤《通書?誠幾德》［譯文］專一就能虛靜無為，雜念就生出善惡。德之體有五用：愛人叫仁，合宜為義，順理稱禮，通達(dá)是智，守持為信。專一于本性天生而誠的是圣人，恢復(fù)誠的本性而又守持不失的是賢人，發(fā)現(xiàn)誠的微妙而不可見，擴(kuò)充誠的內(nèi)涵使之周遍而不可窮盡是圣人神秘莫測的妙用。1?03伊川先生日：喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中。中也者，言寂然不動(dòng)者也，故日：天下之大本。發(fā)而皆中節(jié)謂之和。和也者，言感而遂通者也。故日：天下之達(dá)道，和也。一一《二程遺書》［譯文］程頤說：人的喜怒哀樂沒有表現(xiàn)出來時(shí)，稱作中。中的意思，就是無聲無息、無動(dòng)無為、寂然不動(dòng)，所以說“中”是“天下之大本?！毕才繁憩F(xiàn)出來全都適度，叫作和。和的意思，受感應(yīng)而能貫通天下，所以說和是“天下之達(dá)道”。1?04心一也，有指體而言者，有指用而言者，惟觀其所見何如耳。一一《二程文集》卷九《與呂大臨論中書》［譯文］心的本義只有一個(gè)，有時(shí)指它的本體而言，有時(shí)指它的功用而言，只看你見的是心之體還是心之用了。1?05乾，天也。天者，乾之形體；乾者，天之性情。乾，健也，健而無息調(diào)之乾。夫天，專言之則道也，天且弗違且也。分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼，以妙用謂之神，以性情謂之乾。一一《程氏易傳?乾傳》［譯文］乾，象征天。天，是乾的形體；乾，是天的性情。乾的意思是健，健而不息就稱作乾。天的含義，就總體而言指的是道，上天尚且不違背這個(gè)道。分開來說，那么就形體說稱作天，就作為主宰者說稱它作帝，就其運(yùn)行四時(shí)化生了物等功用說稱作鬼，就其不可測的妙用說稱作神，就其性情說稱為剛健的乾。1?06剝之為卦，諸隔消剝已盡，獨(dú)有上九一爻尚存，如碩大之果不見食，將有復(fù)生之理。上九亦變，則純隙矣。然隔無可盡之理，變于上則生于下，無間可容息也。圣人發(fā)明此理，以見隔與君子之道，不可亡也。或日：剝盡則為純坤，豈復(fù)有隔乎？日：以卦配月，則坤當(dāng)十月。以氣消息言，則隨剝?yōu)槔?，隔來為?fù)，隔未嘗盡也。剝盡于上，則復(fù)生于下矣。故十月謂之隔月，恐疑其無隔也。除亦然。圣人不言耳。一一《程氏易傳?剝傳》［譯文］“剝”這一卦所講的，是各個(gè)隔爻漸次剝落的意思，各隔爻消剝完了，獨(dú)有上九一隔爻尚存，其卦象，就象一個(gè)碩大的果子放在上面而沒有被吃掉，將有隔氣復(fù)生之理。如果上九爻也變成除爻上六，那就成了純隙的坤卦了。但是隔氣沒有能完全消亡的道理，上九變于上那么初九就會(huì)生于下，其中沒有可容一息的間隙。圣人發(fā)現(xiàn)這一道理，以顯示隨與君子之道是不可消亡的。有人說：隔爻剝盡了，就成了純除的坤卦，難道還有隔嗎？回答是：以卦來配月份，那么坤卦正當(dāng)十月。按二氣消息說，那么剝卦上九一隔剝?nèi)槔?，坤卦一隔爻來就成“?fù)”卦，隔氣未嘗消盡。剝卦隨盡于上時(shí)，復(fù)卦隔就生于下了。所以坤卦相配的十月稱作隔月，是擔(dān)心人們懷疑坤卦無隔啊。隙也是這樣。只是圣人沒有說明罷了。1?07一隨復(fù)于下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知?jiǎng)又四颂斓刂囊?。非知道者，孰能識(shí)之？一一《程氏易傳?復(fù)傳》［譯文］復(fù)卦在純除的坤卦之后，一隔復(fù)生于下，這就是天地生物之心。前代儒哲都認(rèn)為太極凝然不動(dòng)，時(shí)見天地之心，是因?yàn)椴恢牢磩?dòng)之初才見天地之心。不是深明大道的人，誰能認(rèn)識(shí)到這一層呢？1?08有感必有應(yīng)。凡有動(dòng)皆為感，感則必有應(yīng)，所應(yīng)復(fù)為感，所感復(fù)有應(yīng)，所以不己也。感通之理，知道者默而觀之可也。一一《程氏易傳?咸傳》［譯文］有感動(dòng)必有應(yīng)驗(yàn)。凡有動(dòng)都成為感，凡感所動(dòng)之處必有應(yīng)，所應(yīng)而動(dòng)又成為感，所感之處又有應(yīng)，因此感與應(yīng)連續(xù)下去而無止息。因感而通的道理，明白道的人去默默地觀察好了。1-09天下之理，終而復(fù)始，所以恒而不窮。恒非一定之謂也，一定則不能恒矣。惟隨時(shí)變易乃恒道也。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能識(shí)之？一一《程氏易傳?恒傳》［譯文］世間萬物的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，是終而復(fù)始，所以能恒久而不窮盡。恒久并不是限于一處的意思，限于一而不變就不能恒久。只有隨時(shí)變易，才是恒久之道。天地常久之道，天下常久之理，非明于道的人誰能了解呢？1?10人性本善，有不可革者，何也？日：語其性，則皆善也；語其才，則有下愚之不移。所謂下愚有二焉：自暴也，自棄也。人茍以善自治，則無不可移者。雖昏愚之至，皆可以漸磨而進(jìn)。惟自暴者拒之以不信，自棄者絕之以不為，雖圣人與居，不能化而入也。仲尼之所謂下愚也。然天下自暴自棄者，非必皆昏愚也，往往強(qiáng)戾而才力有過人者，商辛是也。圣人以其自絕于善，謂之下愚。然考其歸，則誠愚也。既日下愚，其能革面，何也？日：心雖絕于善道，其畏威而寡罪，則與人同也。惟其有與人同，所以知其非性之罪也。一一《程氏易傳?革傳》［譯文］人性原本是善的，但有些不善的小人又是不可變易的，這是怎么說呢？回答是：要說人的本性，那么都是善的；要說人的本能，那就有下等昏愚而不能改變的了。所謂的“下愚”有兩種：一種自我戕害的稱作自暴，一種是自己放棄上進(jìn)稱為自棄。人只要用善自我修治，那就沒有不可改變的人。即使是昏愚到了極點(diǎn)，也都可以漸漸磨礪而漸進(jìn)的。只有自暴者以不誠信而拒絕向善，自棄者以不去做而棄絕向善，即使和圣人住在一起，也不能教化他使他接受善心。這樣的人就是孔子說的下愚的人。但是天下自暴自棄的人，并非都昏愚，往往強(qiáng)暴兇殘并且才力有過人之處，象殷紂就是這樣的人。因?yàn)檫@種人自絕于善，所以圣人稱他們?yōu)橄掠蕖Ｈ欢疾煲幌滤麄兊慕Y(jié)局，那確確實(shí)實(shí)是昏愚的。已經(jīng)稱他們是下愚了，而他們又能革面，這又是怎么說呢？回答是：他們內(nèi)心雖拒絕向善，但他們害怕君威而少犯罪過，那就表現(xiàn)得與別人一樣了。正因?yàn)樗麄冇信c人相同的一面，所以就可以說明他們之愚惡不是本性之罪了。1?11”忠信所以進(jìn)德”?！敖K日乾乾”。君子當(dāng)終日對越在天也。蓋上天之載，無聲無臭，其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命于人則謂之性，率性則謂之道，修道則謂之教。孟子去其中又發(fā)揮出浩然之氣，可謂盡矣。故說神“如在其上，如在其左右”，大事小事，而只曰：“誠之不可掩如此夫”。徹上徹下，不過如此。形而上為道，形而下為器，須著如此說。器亦道，道亦器，但得道在，不系今與后，己與人。一一《二程遺書》卷一［譯文］《周易》上說：“忠信所以精進(jìn)德性?！庇终f“君子終日戒慎恐慎”。君子應(yīng)當(dāng)一天到晚使自己的德行與上天之德相符。上天之事，雖然沒有聲響氣味，其本體稱作易，運(yùn)行之理稱作道，妙用稱作神，賦于人的生命稱作性，順著這本性去做就稱作道，修養(yǎng)這道就稱作教。孟子又在其中發(fā)揮出“浩然之氣”的說法，可以說是都說盡了。所以說神的時(shí)候就說：“如在其上，如在其左右?！辈徽摯笫滦∈?，體現(xiàn)著神的精爽，就只說：“神的至誠的德行不可掩藏以至于如此呀?！鄙隙斓毓砩瘢露耸氯f物，都不過如此。抽象而超出形體之上的事理、方法稱作道，具體有形可見的東西稱作器，理論上須得這么說。但器也就是道，道也就是器，二者是不可分割的。只要有道在，便不拘今日與以后，也不拘自身與他人，都能無所不合。1?12醫(yī)書言手足屢痹為不仁，此言最善名狀。仁者以天地萬物為一體，莫非己也。認(rèn)得為己，何所不至？若不有諸己，自不與相干。如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。故“博施濟(jì)眾”，乃圣之功用。仁至難言，故止日：“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已?！庇钊缡怯^仁，可以得仁之體。一一《二程遺書》卷二［譯文］醫(yī)書上稱人的手足筋肉痿縮枯死為不仁，這話是對不仁的最好描述。仁德的人把天地萬物看作一體，沒有一物不屬于自身。把萬物看作自身，還有什么仁愛之事做不到呢？如果不屬于自身，自然與自己無關(guān)。就象手足不仁之病，氣脈已經(jīng)是不貫通了，就都不屬于自身的一部分了。所以孔子說“博施濟(jì)眾”，乃是圣德之功用，仁是最難說明的，所以孔子只說：“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能夠就眼下的事實(shí)一步步去做，就可以說是行仁的方法了?！比绻茏屓藗冞@樣去認(rèn)識(shí)仁，就可以了解仁的大體了。1?13“生之謂性”。性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有善惡，然不是性中元有此兩物相對而生也。有自幼而善，有自幼而惡（本注：后稷之克岐克嶷，子越椒始生，人知其必滅若敖氏之類），是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也。蓋“生之謂性”、“人生而靜”以上不容說，才說性時(shí)，便已不是性也。凡人說性，只是說“繼之者善”也，孟子言人性善是也。夫所謂“繼之者善”也者，猶水流而就下也。皆水也，有流而至海，終無所污，此何煩人力之為也？有流而未遠(yuǎn)，固己漸濁；有出而甚遠(yuǎn)，方有所濁。有濁之多者，有濁之少者。清濁雖不同，然不可以濁者不為水也。如此，則人不可以不加澄治之功。故用力敏勇則疾清，用力緩怠則遲清。及其清也，則卻只是元初之水也。亦不是將清來換卻濁，亦不是取出濁來置在一隅也。水之清，則性善之謂也。故不是善與惡在性中為兩物相對，各自出來。此理，天命也。順而循之，則道也。循此而修之，各得其分，則教也。自天命以至于教，我無加損焉，此舜有天下而不與焉者也。一一《二程遺書》卷一［譯文］告子說：“天生具有的資質(zhì)叫做性。”性就是氣，氣就是性，這就是天生具有的意思。人初生時(shí)稟受的氣，從理上說是有善有惡，但不是人的本性中有兩個(gè)善惡相對而產(chǎn)生存在的。有的人自幼就善，有的人自幼就惡（就如后稷生下來就聰明懂理，子越椒一生下來，人們就知道他必定使若敖氏滅亡之類），這是稟氣不同使然的。善固然是人性，但是惡也不能說不是性。這“生之謂性”，“人生而靜”以前的事說不得，才說“生之謂性”，他已不是初生之時(shí)了，才說：“人生而靜”，他己感于物而動(dòng)了，于是就不再是初生時(shí)、未動(dòng)時(shí)之性了。大凡人說到性時(shí)，只是說“繼承天的法則的就是善”，孟子言人性善就是針對這種意義說的。所謂的“繼承天的法則為善”，就象流水趨向低下之處。同樣都是水，有的一直流到大海，到底也沒有污染，這哪里還需要人力去澄清呢？有的流得還不遠(yuǎn)，就已經(jīng)逐漸混濁了；有的流得很遠(yuǎn)了，才有些混濁。有混濁得嚴(yán)重的，有混濁得較輕些的。清濁雖然不同，然而不可因其混濁而不成為流水。如此，那就不能不用人力加以澄清了。所以用力勤而勇猛的就很快變清，用力遲緩怠惰的就慢慢澄清。等到水變清了，依然還是原來的水。也不是拿清水來換去了濁水，也不是取出濁水放到一邊去了。水的清，是性善的比喻。所以并不是善與惡在本性中為兩個(gè)東西相對，各自表現(xiàn)出來。這個(gè)理，就是天命。順著這天命遵從這天命，就是道。循著天命加以修治，以得到天命賦予各人那一份，便是教。從天命到教化這一整理過程，我既不附加些什么也不減損些什么，這就是舜雖然居有天下卻不加干預(yù)的原因。1-14楊子拔一毛不為，墨子雙摩頂放踵為之，此皆不得中，至如子莫執(zhí)中，不知如此執(zhí)得。識(shí)得則事事物物上，皆天然有一個(gè)中在那上，不待人安排也。安排著便不中矣。一一《二程遺書》卷十七［譯文］楊子拔一毫毛而利于天下都不肯于，墨子又摩禿頭頂，走破腳跟，只要有利于天下，什么都干，他們都沒有把握中道。至于說子莫要掌握適中，他要在楊子和墨子兩者之間掌握適中，不知怎樣能掌握得了。真的認(rèn)識(shí)了中，那么事事物物上，都自然有一個(gè)中在上邊，不需人去給它安排一個(gè)中。人以為安排著這中的時(shí)候，它已經(jīng)不是中了。1?15問：時(shí)中如何？曰：“中”字最難識(shí)，須是默識(shí)心通。且試言一廳，則中央為中；一家，則廳中非中，而堂為中；言一國，則堂非中，而國之中為中。推此類可見矣。如三過家門不入，在禹、稷之世為中，若居陋巷，則非中也。居陋巷，在顏?zhàn)訒r(shí)為中，若三過家門而不入，則非中也。一一《二程遺書》［譯文］有人問：如何做到時(shí)中？程頤回答說：“中”字最難理解，須要默默理會(huì)貫通于心。且比方說一個(gè)廳，那么廳的中央是中；如果是說一家，那廳的中央就不再是中，而堂為中；如果說一國，那堂也不再是中，而國家的中心是中。由此類推就可以認(rèn)識(shí)時(shí)中了。例如三過家門而不入，在禹、稷那樣的清平時(shí)代是中，如果隱居在簡陋的巷子里，就不是中了。隱居在陋巷中，在顏回那樣的昏亂時(shí)代是中，如果他想忙忙碌碌建功立業(yè)，就不是中了。1?16無妄之謂誠，不欺其次矣。一一《二程遺書》卷六［譯文］沒有妄想就稱作誠，不欺騙是誠的一種表現(xiàn)。1?17沖漠無朕，萬象森然已具，未應(yīng)不是先，已應(yīng)不是后。如百尺之木，自根本至枝葉，皆是一貫，不可道上面一段事，無形無兆，卻待人旋安排引入來教入涂轍。既是涂轍，卻只是一個(gè)涂轍。一一《二程遺書》卷十五［譯文］在世界萬物形成之前的無形無跡的虛寂狀態(tài)中，萬事萬物之理早已具備了，理是恒久的，未與物應(yīng)機(jī)時(shí)無所謂先，巳與物應(yīng)的也無所謂后。它就象一棵百尺高的大樹，從根部到枝葉，都是貫通的，不能說世界萬物產(chǎn)生以前，它即無形跡無征兆，直到事物出現(xiàn)了，才等著臨時(shí)安排個(gè)引理施教的路子。既然是個(gè)路子，則只是這同樣一個(gè)路子。?18近取諸身，百理皆具。屈伸往來之義，只于鼻息之間見之。屈伸往業(yè)只是理，不必將既屈之氣，復(fù)為方伸之氣。生生之理，自然不息。如《復(fù)卦》言“七日來復(fù)”，其間元不斷續(xù)。隔已復(fù)生，物極必返。其理須如此。有生便有死，有始便有終。一一《二程遺書》卷十五［譯文］從自己身邊的事上去認(rèn)識(shí)，各種道理都有具體的表現(xiàn)。只就氣的屈伸往來說，只在這人的呼吸中就能見到。屈伸往來不過是屈伸往來之理，不一定把已經(jīng)從物體上消散而回歸太虛的氣，又看作剛剛受稟于物的氣。生生之理，自然是永無止息的。如《復(fù)卦》說“七日來復(fù)”。這七日之中，氣的屈伸原本沒有間斷。到《復(fù)卦》隔氣已經(jīng)復(fù)生，這是物極必反。其中的道理應(yīng)當(dāng)如此。所以有生就有死，有始就有終。1-19問仁，伊川先生曰：此在諸公自思之，將圣賢所言仁處類聚觀之，體認(rèn)出來。孟子曰：“惻隱之心，仁也?！焙笕怂煲詯蹫槿?。愛自是情，仁自是性，豈可專以愛為仁？孟子言“惻隱之心，仁之端也?！奔仍弧叭手恕?，則不可便謂之仁。退之言“博愛之謂仁”，非也。仁者國博愛，然便以博愛為仁，則不可。一一《二程遺書》卷十八［譯文］有人問什么是仁，程頤回答說：這全靠諸位自己去思考，把圣賢談仁的話分類集中來看，體會(huì)出來。孟子說：“同情他人之心是仁?！焙笕擞谑钦J(rèn)為愛就是仁。愛屬于情感，仁自是本性，怎么能簡單地把愛當(dāng)作仁？孟子說：“同情之心，是仁的萌芽?！奔热徽f是“仁的萌芽”，就不能稱作仁。韓愈說“博愛叫作仁”，這是不對的。仁者固然博愛，但認(rèn)為博愛就是仁，則不可。1?20性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀樂未發(fā)，何嘗不善？發(fā)而皆中節(jié)，則無往而不善。見言善惡，皆先善而后惡；言吉兇，皆先吉而后兇；言是非，皆先是而后非。一一《二程遺書》卷二十二上［譯文］性就是理。天下的道理，考察它們的來源，沒有不善的。喜怒哀樂之情沒有表現(xiàn)出來時(shí)，哪有什么不善？表現(xiàn)出來的只要全都適度，則表現(xiàn)在任何地方都沒有不善的。大凡人說善惡，都是先說善后說惡；說吉兇，都是先說吉后說兇；說是非，都是先說是后說非。1-21問：心有善惡否？曰：在天為命，在義為理，在人為性，主于身為心，其實(shí)一也。心本善，發(fā)于思慮，則有善有不善。若既發(fā)，則可謂之情，不可謂之心。譬如水，只可謂之水。至如流而為派，或行于東，或行于西，卻謂之流也。一一《二程遺書》卷十八［譯文］有人問：心有善惡之別嗎？程頤回答說：體現(xiàn)在天的本然稱為命，體現(xiàn)為義的當(dāng)然叫作理，體現(xiàn)在人的身上稱作性，主宰人身的稱為心，其實(shí)都是一回事。心原本是善的，表現(xiàn)為思慮，就有善有不善了。如果已經(jīng)表現(xiàn)出來，那就只能稱作情，而不能稱作心了。比如水，只能稱作水。至于流便成為水道，或流向東，或流向西，卻稱作水流了。1-22橫渠先生曰：氣塊然太虛，升降飛揚(yáng)，未嘗止息。此虛實(shí)動(dòng)靜之機(jī)，除隨剛?cè)嶂?。浮而上者隨之清，降而下者除之濁。其感遇聚結(jié)，為風(fēng)雨，為霜雪，萬品之流形，山川之融結(jié)。糟粕煨燼，無非教也。一一張載《正蒙?太和》［譯文］張載說：大氣茫茫無邊，無形無容，在空中升降飛揚(yáng)，從來不曾停止。當(dāng)它升降飛揚(yáng)時(shí)，也就開始了虛實(shí)、動(dòng)靜、除隔、剛?cè)岬姆只?。浮而上升的是隔氣清氣，降而下沉的是除氣濁氣。氣與氣相感相遇而凝結(jié)，成為風(fēng)雨，成為山川，萬類品物流布而成形，山川融而為河流，結(jié)而為山丘。這些都不過是太和之氣的糟粕灰燼，都無非是天地借此以向人們展示天地之理。?23天體物不遺，猶仁體事而無不在也?！岸Y儀三百，威儀三千”，無一物而非仁也。"昊天曰明，及爾出王；昊天曰旦，及爾游衍?！睙o一物之不體也。一一張載《正蒙?天道》［譯文］天理體現(xiàn)于萬物而沒有遺漏，就象仁體現(xiàn)于所有的事上一樣?！岸Y儀三百，威儀三千”，沒有一物不是仁的體現(xiàn)?！吧咸斓难劬ψ蠲髁?，和你一同共來往，上天的眼睛最明亮，和你一起同游逛?！睕]有一事不體現(xiàn)著仁心。1-24性為萬物之一源，非有我之得私也。惟大人為能盡其道。是故立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨(dú)成。彼自蔽塞不知順吾性者，則亦未如這何矣。一一張載《正蒙?誠明》［譯文］萬物之性同一根源，不是一人所能獨(dú)有的。只有德行高尚的大人懂得萬物與我同一性的道理，視我與萬物為一體。所以他要立身，一定讓眾人都能立身，他的智慧要遍及于一切事物，他的愛一定是廣泛地愛一切人與物，他的成就不是個(gè)人獨(dú)自成就。雖然如此，對那些自己蔽塞了天性而不知道順著本性發(fā)展的人，也是拿他沒有辦法。1?25一故神。譬之人身，四體皆一物，故觸之而無不覺，不待心至此而后覺也。此所謂“感而遂通”，“不行而至，不疾而速”也。一一《橫渠易說?說卦》［譯文］一體所以神奇。用人身作比，四肢都是一體，所以碰到任何一個(gè)地方都能感覺到，不用等到心想到那個(gè)地方而后才感覺得到。這就是所謂的“感而遂通”，“不行而至，不疾而速”的意思啊。1-26凡物莫不有是性。由通、蔽、開、塞，所以有人物之別：由蔽有薄厚，故有知愚之別。塞者牢不可開；愿者可以開，而開之也難；薄者開之也易，開則達(dá)于天道，與圣人一。一一張載《性理拾遺》［譯文］大凡世間萬物無不具有天地之性。由于通、蔽、開、塞的不同原因，所以有了人和物的區(qū)別。又由于這性被蒙蔽的薄厚不同，所以又有聰明與愚昧的差別。天性被堵塞著的，堅(jiān)牢得不可開啟；蒙蔽得厚的雖然可以開啟，但開啟起來也很困難；蒙蔽得薄的開啟就容易，而一旦開啟了就與天道相通，也就和圣人一樣了。卷二為學(xué)2-01濂溪先生日：圣希天，賢希圣，土希賢。伊尹，顏淵，大賢也。伊尹恥其君不為堯舜，一夫不得其所，若撻于市；顏淵不遷怒，不貳過，三月不違仁。志伊尹之所志，學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)，過則圣，及則賢，不及則亦不失于令名。一一周敦頤《通書?志學(xué)》［譯文］周敦頤說：圣明的人希望自己成為天人，賢能的人希望成為圣人，普通的士人希望成為賢人。伊尹，顏回，是大賢人呀，伊尹恥于不能使自己的君主成為堯舜那樣的圣君，一個(gè)男人沒有得到合適的位置，他就感到象在鬧市被鞭撻一樣恥辱；顏回不把怒氣轉(zhuǎn)移到別人身上，同一過錯(cuò)不會(huì)犯第二次，他的心長時(shí)間不離開仁德。把伊尹的志向作為自己的志向，也象顏回那樣地學(xué)習(xí)，若超過他們則成為圣人，趕上了他們就成了賢人，即使趕不上也能得到美名。2?02圣人之道入乎耳，存乎心，蘊(yùn)之為德行，行之為事業(yè)。彼以文辭而己者，陋矣。一一周敦頤《通書?陋》［譯文］圣人的學(xué)說從耳朵里聽進(jìn)去，記在心里，蘊(yùn)含于自身能成為德行，實(shí)行起來則成為事業(yè)。那些只以圣人的文辭標(biāo)榜自己的人，太淺陋了。2?03或問：圣人之門，其徒三千，獨(dú)稱顏?zhàn)訛楹脤W(xué)。夫《詩》《書》六藝，三千弟子非不習(xí)而通也，然則顏?zhàn)铀?dú)好者何學(xué)也？伊川先生曰：學(xué)以至圣人之道也。圣人可學(xué)而歟？曰：然。曰：天地儲(chǔ)精，得五行之秀者為人。其本也真而靜，其未發(fā)也五性具焉，曰仁、義、禮、智、信。形既生矣、外物觸其形而動(dòng)其中矣。其中動(dòng)而七情出焉，曰喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。情既熾而益蕩，其性鑿矣。是故覺者約其情使合于中，正其心，養(yǎng)其性。愚者則不知制之，縱其情而至于邪僻，梏其性而亡之。然學(xué)之道，必先明諸心，知所往，然后力行以求至，所謂自明而誠也。誠之之道，在乎信道篤；信道篤，則行之果；行之果，則守之固。仁義忠信不離乎心，造次必于是，顛沛必于是，出處語默必于是。久而弗失，則居之安。動(dòng)容周旋中禮，而邪僻之心無自生矣。故顏?zhàn)铀?，則曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。”仲尼稱之，則曰：“得一善，則拳拳服膺而弗失之矣?！庇衷唬骸安贿w怒，不貳過。”“有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。”此其好之篤、學(xué)之之道也。然圣人則不思而得，不勉而中。顏?zhàn)觿t必思而后得，必勉而后中。其與圣人相去一息。所未至者，守之也，非化之也。以其好學(xué)之心，假之以年，則不日而化矣。后入未達(dá)，以謂圣本生知，非學(xué)可至。而為學(xué)之道遂失。不求諸己而求諸外，以博聞強(qiáng)記、巧文麗辭為工，榮華其言，鮮有至于道者，則今之學(xué)，與顏?zhàn)铀卯愐?。一一《二程文集》卷八《顏?zhàn)铀煤螌W(xué)論》［譯文］有人問：孔子的門下，有弟子三千，孔子只稱贊顏回為好學(xué)。若說那《詩》、《書》、《易》、《禮》、《樂》、《春秋》，三千弟子不是沒有學(xué)習(xí)并貫通，如此說來顏回他所獨(dú)自喜好的又是什么學(xué)問呢？程頤回答說：是通過學(xué)習(xí)達(dá)到圣人境地的學(xué)問啊。又問：圣人也可以通過學(xué)習(xí)達(dá)到嗎？回答說：是的。天地間儲(chǔ)存著精氣，稟賦于五行之秀氣而生的是人。人的天性是真而靜的，當(dāng)未表現(xiàn)為情感時(shí)，本性中具備了仁、義、禮、智、信所有的善性。當(dāng)人的形體形成以后，外物刺激人的形體而感動(dòng)了人的內(nèi)心。內(nèi)心感動(dòng)，七情也就產(chǎn)生了，所謂七情就是喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。情感達(dá)到熾烈的地步以后，人心就更加搖蕩，人的本性就被破壞了。所以明智的人約束自己的情感使之合于中，以正其心，以養(yǎng)其性。愚昧的人卻不懂得要約束它，放縱自己的情感以至走向邪僻，束縛了本性而使之喪失。但為學(xué)的方法，一定要作到內(nèi)心明白，知道進(jìn)取的方向，然后努力實(shí)行以求到達(dá)目的，這就是前人所說的自明而誠呀。使自己達(dá)到誠的方法，在于堅(jiān)信圣人之道的篤誠；信道篤誠，實(shí)行時(shí)就果決；實(shí)行得果決，守持得就牢固。仁義、忠信不離開自己的內(nèi)心，匆忙倉促中也一定牢記，顛沛流離中也不會(huì)忘記，出入進(jìn)退，言談緘默，都刻刻不忘。長久保持而不丟失，就會(huì)使自己安穩(wěn)地置身于仁義忠信之中。到了自己的舉止容儀，以及人世應(yīng)酬全部符合禮的要求，那么邪僻之心也就無處產(chǎn)生。所以顏回要實(shí)踐的，就稱作：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！笨鬃臃Q贊顏回，則說他“學(xué)到了一種善行，就謹(jǐn)慎地奉持著放到自己心上而不讓它丟失?！庇终f他“不把怒氣遷移到別人身上，同樣的錯(cuò)誤不犯兩次”，“有了不好的行為沒有認(rèn)識(shí)不到的，認(rèn)識(shí)到了沒有再去做的。”這就是他愛好圣人之道的篤誠，善于學(xué)習(xí)的方法。但是圣人則是無須思慮自然明白，不用努力自然從容中道。顏回卻一定要經(jīng)過思考才能有所收獲，一定要經(jīng)過努力，才能做到適中。他離成為圣人還有一息之差。他所沒能達(dá)到圣人境界的，是只能謹(jǐn)守神人之道，還沒有到化的地步。以他的好學(xué)之心，讓他多活幾年，則不日就會(huì)達(dá)到化境了。后人不明白，認(rèn)為圣人本是生而知之的，不是通過學(xué)習(xí)所能做到的，于是便喪失了為學(xué)之道。人們的學(xué)習(xí)不是求得自我修養(yǎng)的提高，而是去讀些他人的東西，認(rèn)為博聞強(qiáng)記、巧文麗辭是學(xué)問之工，把言辭修飾得繁富華麗，這種人少有能學(xué)得圣人之道的。那么今日的學(xué)問，與顏回所喜愛的學(xué)問不可同日而語。2-04橫渠先生問于明道先生日：定性未能不動(dòng)，猶累于外物、何如？明道先生日：所謂定者，動(dòng)亦定，靜亦定。無將迎，無內(nèi)外。茍認(rèn)外物為外，牽己而從之，是己性為有內(nèi)外也。且以性為隨物于外。則當(dāng)其在外時(shí)，何者為在內(nèi)？是有意于絕外誘，而不知性之無內(nèi)外也。既以內(nèi)外為二本，則又烏可遽云定哉？夫天地之常，以其心普萬物而無心；圣人之常，以其情順萬事而無情。故君子之學(xué)，莫若擴(kuò)然而大公，物來而順應(yīng)。《易》日：“貞吉悔亡。憧憧往來，朋從爾思?！逼堃?guī)規(guī)于外誘之除，將見滅于東而生于西也。非惟日之不足，顧其端無窮，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能適道，大率在于自私而用智。自私則不能以有為為應(yīng)跡，用智則不能以明覺為自然。今以惡外物之心，而求照無物之地，是反鑒而索照也?！兑住啡眨骸棒奁浔?，不獲其身；行其庭，不見其人?！泵献右嗳眨骸八鶒河谥钦?，為其鑿也?！迸c其非外而是內(nèi)，不若內(nèi)外之兩忘也。兩忘則澄然無事矣。天事則定，定則明，明則尚何應(yīng)物之為累哉！圣人之喜，以物之當(dāng)喜；圣人之怒，以物之當(dāng)怒。是圣人之喜怒不系于心而系于物也。是則圣人豈不應(yīng)于物哉？烏得以從外者為非，而更求在內(nèi)者為是也？今以自私用智之喜怒，而視圣人喜怒之正為何如哉？夫人之情，易發(fā)而難制者，惟怒為甚。第能于怒時(shí)，遽忘其怒，而觀理之是非，亦可見外誘之不足惡，而于道亦思過半矣。一一《二程文集》卷二《答橫渠張子厚先生書》［譯文］張載問程顥說：要定性又做不到內(nèi)心不動(dòng)，因?yàn)閮?nèi)心仍然受著外物的影響，怎么辦呢？程顥回答說：所謂定性，心動(dòng)也定，心靜也定。不攝受外物入心，也沒有內(nèi)心與外物的分別。如果把外物作為外，牽引著你的內(nèi)心跟隨著外物，這是把你的心分成了內(nèi)和外。如果認(rèn)為你的心會(huì)隨物在外，那么當(dāng)它應(yīng)物在外時(shí)，什么是在內(nèi)的呢？這是有意于拒絕外物的誘惑，卻不知道心性本來并不分內(nèi)外。既然把內(nèi)外當(dāng)作兩個(gè)東西，那又怎么能夠就說定性呢？天地之所以恒常不變，是因?yàn)樘斓刂谋榧叭f物而無其特有的心；圣人之所以無所不適，是因?yàn)槭ト酥轫槕?yīng)萬事而無一己之情。所以君子要通過學(xué)習(xí)朝著圣人的方向努力，最好不過的就是推廣自身而成為大公，萬物之來都能順應(yīng)?！吨芤住飞险f：“如果能正的話，則得吉而不悔。如果心思不定的走來走去，就只有少數(shù)的朋輩，會(huì)順從你的思路?！比绻心嘤谙馕锏恼T惑，你將會(huì)看到東邊的誘惑剛消除，西邊的誘惑又出現(xiàn)了。不僅沒有那么多時(shí)間去消除，而且外物多得無窮無盡，誘惑也就無窮無盡，也沒辦法消除。人的性惰都被這樣那樣地蔽塞著，所以說不能達(dá)到圣人之道，大多是被自私和用智蔽塞著。自私就不能把自己的行為統(tǒng)一于順應(yīng)外物的形跡，用智就不能以明覺符合于本體之自然。現(xiàn)在你是想用一顆厭惡外物的心，要和一個(gè)空無一物的世界相觀照，這就象把鏡子翻過去用不明的鏡背去照一樣?！吨芤住飞险f：“人的背部靜止了，全身都靜止了。就象人的內(nèi)心寧靜了，達(dá)到了忘我的境地，就會(huì)忘掉了自我的存在。外界的一切刺激，都不會(huì)觸動(dòng)你的內(nèi)心。即使走在庭院中，也不會(huì)看見那里的人。”孟子也說：“之所以討厭智巧的原因，是因?yàn)橹乔善茐淖匀弧！迸c其否定外物肯定內(nèi)心，不如內(nèi)外兩忘的好。兩忘就能作到澄然無事。澄然無事就能定，心定就心明，心明了還有什么應(yīng)物的連累呢？圣人的欣悅，是因?yàn)橛龅降氖挛飸?yīng)該喜悅；圣人的憤怒，是因?yàn)橛龅降氖挛飸?yīng)該憤怒。這就是說圣人的喜怒不取決于他的內(nèi)心而取決于他遇到的事物。怎能說圣人之心不與外物相應(yīng)呢？怎能說相應(yīng)于外物為非，而又尋找在內(nèi)的是才認(rèn)為是呢？現(xiàn)在拿你自私用智的喜怒，與圣人正當(dāng)?shù)南才啾扔衷趺礃幽?？人的感情，容易表現(xiàn)出來卻難以抑制的，要數(shù)憤怒了。只要能在憤怒的時(shí)候，立刻忘掉憤怒，而冷靜地分析理的是非，那就會(huì)發(fā)現(xiàn)外物的誘惑不值得討厭，這樣對于圣人之道，大致也就把握得差不多了。2?05伊川先生答朱長文書曰：圣賢之言，不得已也。蓋有是言，則是理明；則天下之理有闕焉。如彼耒相陶冶之器，一不制，則生人之道有不足矣。圣賢之言雖欲已，得乎？然其包涵盡天下之理，亦甚約也。后之人始執(zhí)卷，則以文章為先。平生所為，動(dòng)多于圣人。然有之無所補(bǔ)，無之靡所闕，乃無用之贅言也。不止贅而已，既不得其要，則離真失正，反害于道必矣。來書所謂欲使后人見其不忘乎善，此乃世人之私心也。夫子“疾沒世而名不稱”焉者，疾沒身無善可稱云爾，非謂疾無名也。名者可以厲中人。君子所存，非所汲汲。一一《二程文集》卷九《答朱長文書》［譯文］程頤回復(fù)朱長文的信中說：古代圣賢的言論，是他們不得己才說出來的。因?yàn)橛兴@句話，天下人就明白了這個(gè)理；沒有這句話，那么天下的道理就存在一個(gè)欠缺。這就象種地的耒相、制陶的陶具、鑄器的冶具等器具一樣，有一種沒有制作出來，天下生民的需要就有一方面不能滿足。圣賢之言即使他想不說，能夠嗎？他們說了，但即使那些包涵盡天下之理的話，說得也很簡約。后代的人剛剛開始學(xué)讀書，就把寫文章放在前邊。一個(gè)人平生寫的文章，動(dòng)不動(dòng)就比圣人的多。但這些文章對天下也沒有什么補(bǔ)益，沒有它也沒有什么欠闕，都是些無用的多余的話。還不僅僅是無用多余而已，既然說得不得要領(lǐng)，就會(huì)離真失正，反而有害于圣人之道是肯定的了。來信中說到多寫文章是想讓后人知道自己不忘善道，這也是世人的私心?？鬃诱f的“疾沒世而名不稱”的話，意思是說痛恨到老死也沒有什么善行可稱道的，不是說痛恨自己沒有名聲。名這東西可以用來激勵(lì)中等的人向善。但君子的存心，并不迫切地去追求它。2-06內(nèi)積忠信，所以進(jìn)德也；擇言篤志，所以居業(yè)也。知至至之，致知也。求知所至而后至之，知之在先，故可與幾。所謂“始條理者知之事也。”知終終之，力行也。既知所終，則力進(jìn)而終之，守之在后，故之，力行也。既知所終，則力進(jìn)而終之，守之在后，故可與存義，所謂“終條理者圣人之事也。”此學(xué)之始終也。一一《程氏易傳?乾傳》［譯文］內(nèi)心積累忠信，是進(jìn)修德行的方法；選擇恰當(dāng)?shù)难赞o，表達(dá)至誠的心志，是立業(yè)的根基。知道應(yīng)該開始的時(shí)候及時(shí)開始，便能獲得知識(shí)。力求弄清應(yīng)該開始去做的時(shí)候而后開始去做，是知在行之先，所以可以說是把握了機(jī)會(huì)。這就是孟子說的“條理的開始在于知”的意思。知道該結(jié)束的時(shí)候就結(jié)束，這是努力實(shí)行的事。已經(jīng)知道該怎樣結(jié)束了，就努力推進(jìn)而結(jié)束它，守持所得到的東西是在這過程之后，所以可以保持義，正如孟子說的“條理的結(jié)束是圣人之事”的意思，這就是為學(xué)的開頭和終結(jié)。2?07君子主敬以直其內(nèi)，守義以方其外。敬立而內(nèi)直，義形而外方。義形于外，非在外也。敬義既立，其德盛矣不期而大矣。德不孤也，無所用而不用，無所施而不利，孰為疑乎？——《程氏易傳?坤傳》［譯文］君子堅(jiān)持敬慎的態(tài)度，使內(nèi)心正直；堅(jiān)守正義的準(zhǔn)則，作為外在行為的規(guī)范。敬慎的態(tài)度確立了內(nèi)心就正直，正義表現(xiàn)出來了外在的行為就規(guī)范。正義表現(xiàn)在外，但它不是外在的東西。敬和義一旦確立，人的德行就非常崇高了，不需有意去追求大，自然也就大了。德行是不會(huì)孤立的，只要建立了敬和義的品德和精神，那么用到哪里全都適用，在哪里施行都無所不利，誰還會(huì)懷疑呢？2?08動(dòng)以天為無妄，動(dòng)以人欲則妄矣。《無妄》之義大矣哉！雖無邪心，茍不合正理，則妄也，乃邪心也。既己無妄，不宜有往，往則妄也。故“無妄”之“彖”日：“其匪正有眚，不利有攸往。”一一《程氏易傳?無妄傳》［譯文］依照天的法則行動(dòng)就是無妄，為人欲的驅(qū)使而動(dòng)則為妄想?！盁o妄”的含義太偉大了！即使是你沒有邪心，但如當(dāng)你動(dòng)得不合正理，那也是妄，也就是邪心。既然已經(jīng)達(dá)到無妄了，就不應(yīng)該再前進(jìn)，前進(jìn)就是妄了。所以“無妄”的“彖”辭說：“動(dòng)機(jī)不正就動(dòng)不得，一動(dòng)就有災(zāi)害。”2?09《咸》之《象》日：“君子以虛受人。”傳日：中無私主，則無感不通。以量而容之，擇合而受之，非圣人有感必通之道也。其九四日：“貞吉、悔亡，憧憧往來，朋從爾思。”傳日：感者人之動(dòng)也，故《咸》皆就人身取象。四當(dāng)心位而不言“咸其心”，感乃心也。感之道無所不通，有所私系，則害于感通，所謂悔也。圣人感天下之心，如寒暑雨旸，無不通無不應(yīng)者，亦貞而已矣。貞者虛中無我之謂也。若往來憧憧然，見其私心以感物，則思之所及者有能感而動(dòng)，所不及者不能感也。以有系于私心，既主于一隅一事，豈能廓然無所不通乎？一一《程氏易傳?咸傳》［譯文］《周易?咸卦》的《象》辭說：“君子虛懷若谷以接納他人。”程頤解釋說：內(nèi)心沒有私念作祟，那就能與所有的人溝通。如果按一己有限的心量容納他人，就只能選擇那些與自己合得來的才接納，那就不是圣人有感必通之道了。《咸卦》的九四爻辭說：“虛中無私就吉利，就沒有了悔吝。如果心神不定地走來走去，就只有少數(shù)朋輩能順從你的思路?！背填U解釋說：感是人的行為，所以《咸卦》全是就人的身體取象。九四爻處在相當(dāng)于人心的位置，爻辭上卻沒有“感其言”這樣的話，是因?yàn)椤案小北緛砭褪切摹０锤袘?yīng)的道理說所感之處是無不通的，但如果有私心牽掣著，就會(huì)妨害感通，這就是悔吝。圣人之心感天下之人心而無不通，就象大自然中的寒暑除晴有感必通必應(yīng)。他之所以無不通無不應(yīng)，也是因?yàn)槭ト四芴摷簾o私。“貞吉，悔亡”的貞，就是虛己無私的意思。如果懷著私心走來走去心神不定，用你的私心去感化他人，那么你思慮所及的人便能受感而動(dòng)，你的思慮所不及的就不能感了。由于受了私心的牽掣限制，

你的所感就偏向了某一角落某一事物，怎么還能推廣天下使一切人和物無不與你溝通呢？2-10古之學(xué)者為己，欲得之于己也；今之學(xué)者為人，欲見知于人也。伊川先生謂方道輔曰：圣人之道，坦如大路，學(xué)者病不得其門耳。得其門，無遠(yuǎn)之不到也。求入其門不由經(jīng)乎？今之治經(jīng)者亦眾矣，然而買櫝還珠之蔽，人人皆是。經(jīng)所以載道也。誦其言辭，解其訓(xùn)詁，而不及道，乃無用之糟粕耳。覬足下由經(jīng)以求道，勉之又勉，異日見卓爾有立于前，然后不知手之舞足之蹈，不加勉而不能自止也。一一程頤《手帖》［譯文］古代的學(xué)者學(xué)習(xí)是為了自身修養(yǎng)，想要自己有所收獲；今天的學(xué)者學(xué)習(xí)是為了給別人看，想要?jiǎng)e人了解自己。程頤對方道輔說：圣人的學(xué)說，平易得就象大路一樣，學(xué)習(xí)的人學(xué)不好問題在于不得其門而不能入。如果能入門，再深遠(yuǎn)的道理也能學(xué)到。要尋求入門不通過經(jīng)書行嗎？今天研讀經(jīng)書的人也夠多了，但是象買棱還珠那樣的糊涂，人人都有。經(jīng)書是借以記載圣要之道的。如果你誦讀了經(jīng)書的文辭，理解了字句含義，卻沒有學(xué)到其中表現(xiàn)的大道，那你所學(xué)的，都是無用的糟粕。我看足下通過讀圣人經(jīng)書來研求圣人之道，勤奮努力又勤奮努力，日后見圣人之道，卓然立于目前，而后會(huì)高興得手舞足蹈，不想繼續(xù)努力但也無法停下來。2-11明道先生日：“修辭立其誠?！辈豢刹蛔屑?xì)理會(huì)。言能修省言辭，便是要立誠。若只是修飾言辭為心，只是為偽也。若修其言辭，正為立己之誠意，乃是體當(dāng)自家，敬以直內(nèi)，義以方外之實(shí)事。道之浩浩，何處下手？惟立誠才有可居之處。有可居之處，則可以修業(yè)也。終日乾乾，大事小事，只是忠信。所以進(jìn)德為實(shí)下手處?！靶揶o立其誠”，為實(shí)修業(yè)處。一一《二程遺書》卷一［譯文］程顥說：“修辭立其誠。”這話不可不仔細(xì)體會(huì)。意思是修飾省察自己的言辭，就是要確立誠實(shí)的心志。如果心里只想修飾自己的言辭，那只是作假。如果修省自己的言辭，正是為了建立自己的誠意，是使語言貼切真實(shí)地表達(dá)自己的心意，是敬慎以使內(nèi)心正直，正義表現(xiàn)在外以為行為規(guī)范方面的實(shí)事。圣人之道無窮無盡，從何處入手去學(xué)習(xí)呢？只有確立誠實(shí)的心志才有立足之處，有了立足之處，就可以修習(xí)德業(yè)了。一天到晚努力不懈，不論大事小事，只是忠信。所以進(jìn)修德行是學(xué)道者實(shí)實(shí)在在的入手處。“修辭立其誠”，是實(shí)實(shí)在在的修習(xí)德業(yè)呀。2-12伊川先生日：志道懇切，固是誠意。若迫切不中理，則反為不誠。蓋實(shí)理中自有緩急，不容如是之迫。觀天地經(jīng)乃可知?！抖踢z書》卷二上急，不容如是之迫。觀天地經(jīng)乃可知?！抖踢z書》卷二上［譯文］程頤說：有志于學(xué)道而且態(tài)度懇切，固然是誠意。如果心情迫切到不合理的程度，反倒成了不誠。因?yàn)槔碇凶杂袀€(gè)緩急，不容人過分地急迫。看看天地化生萬物的循序漸進(jìn)就可以明白了。2-13明道先生日：孟子才高，學(xué)之無可依據(jù)。學(xué)者當(dāng)學(xué)顏?zhàn)樱胧ト藶榻?，有用力處。又日：學(xué)者要學(xué)得不錯(cuò)，須是學(xué)顏?zhàn)印Ｒ灰弧抖踢z書》卷二上卷三［譯文］程顥說：孟子才氣高，要去學(xué)他時(shí)沒有一個(gè)理解的依據(jù)。學(xué)習(xí)的人應(yīng)該學(xué)顏回，要走向圣人學(xué)顏回為簡便，有個(gè)實(shí)際用力的地方。又說：學(xué)道的人要想學(xué)習(xí)中不出差錯(cuò)，應(yīng)學(xué)習(xí)顏回。2-14父子君臣，天下之定理，無所逃于地之間。安得天分，不有私心，則行一不義，殺一不辜，有所不為。有分毫私，便不是王者事。一一《二程遺書》卷五［譯文］父父子子，君君臣臣，這是天下的道理，人不可能逃避到天地之外去。人要安于天分，不存有私心，即使作一件不義的事，殺一個(gè)無辜的人就得到天下，也不去做。有一分一毫的私心，便不是王者應(yīng)行之事。2?15明道先生日：學(xué)只要鞭辟近里，著己而已。故“切問而近思”，則“仁在其中矣。”“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行之矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？立則見其參于前也，在輿則見其倚于衡也，夫然后行。”只此是學(xué)。質(zhì)美者得盡，渣滓便渾化，卻與天地同體。其次莊敬持養(yǎng)。及其到，則一也。一一《二程遺書》卷十一［譯文］程顥說：學(xué)道是要鞭策自己以加強(qiáng)內(nèi)心修養(yǎng)，著力于自身而已。所以說“懇切地發(fā)問，就當(dāng)前的問題思考”，那么“仁德就在其中了”。又說：“言語忠誠老實(shí)，行為忠厚嚴(yán)肅，即使到了邊鄙異族之地，也行得通。言語欺詐無信，行為刻薄輕浮，即使在家鄉(xiāng)故里，行得通嗎？當(dāng)你站立的時(shí)候，就好象看見‘忠誠老實(shí)忠厚嚴(yán)肅'這些字在面前，乘上車時(shí)又好象這些字刻在車前的橫木上，時(shí)刻不忘，然后才能行得通。”只有如此才是學(xué)。那些品質(zhì)好的人忠信篤敬做得徹底，胸中私欲都化盡了，廓然大公，就與天地一體。品質(zhì)差些的人就鄭重嚴(yán)肅地守持修養(yǎng)。等到達(dá)到私欲滅盡的境地，兩種人就都是一樣的了。2?16有人治園圃役知力甚勞。先生曰：“《蠱》之《象》：‘君子振民育德’。君子之事，惟有此二者，全無他為。二者，為己為人之道也。”一一《二程遺書》卷十四［譯文］有個(gè)人從事園圃種植，役使自己的心智和體力，很是勞累。程顥說：《周易?蠱卦》的《象》辭說：“君子振奮人民，培養(yǎng)自己的道德?！本拥氖聵I(yè)，只有這兩方面，其余的沒有什么可做。這兩方面，就是為己和為人的方式。2?18伊川先生日：古之學(xué)者，優(yōu)柔厭飫，有先后次序。今之學(xué)者，卻只做一場話說，務(wù)高而已。常愛杜元?jiǎng)P語：“若江海之浸，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順，然后為得也。”今之學(xué)者，往往以游、夏為小，不足學(xué)。然游夏一言一事，卻總是實(shí)。后之學(xué)者好高，如人游心于千里之外。然自身卻只在此。一一《二程遺書》卷十五［譯文］程頤說：古代的學(xué)者，從從容容學(xué)習(xí)，深入地體會(huì)經(jīng)傳，學(xué)習(xí)有個(gè)先后順序。今天的學(xué)者，卻把學(xué)道只當(dāng)作一場話說，看得輕而易舉而不去下深工夫。我常常喜歡杜預(yù)說的話：“為學(xué)就象江河水的浸透，就象春雨的潤澤，如冰在水中渙然消融，弄通了道理心中怡然而樂，然后才算學(xué)有收獲?！苯裉斓膶W(xué)者，往往認(rèn)為子游、子夏的學(xué)問太小，不值得學(xué)。但子游子夏的一言一事，卻都是實(shí)在的。后代的學(xué)者好高鷲遠(yuǎn)，就象一個(gè)人，他的心在千里之外游蕩，但人卻只在這里沒動(dòng)。2?19仁之道，要只消一個(gè)公字。公只是仁之理，不可將公便喚作仁。公而以人體之，故為仁。只為公則物我兼照，故仁，所以能恕，所以能愛。恕則仁之施，愛則仁之用也。一一《二程遺書》卷十五［譯文］實(shí)現(xiàn)仁的方法，關(guān)鍵只需要一個(gè)公字。不過公只是仁何以能表現(xiàn)出來的道理，不能把公就稱作仁。公心從人身上體現(xiàn)出來，就是仁。只因?yàn)槟芄妥龅搅俗晕遗c外物兼顧，所以能仁所以能恕，所以能愛。恕則是仁的推行，愛則是仁的功用。2?20問：作文害道否？日：害也。凡為文，不專意則不工。若專意，則志局于此，又安能與天地同其大也？《書》日：“玩物喪志?！睘槲囊嗤嫖镆病闻c叔有詩云：“學(xué)如元?jiǎng)P方成癖，文似相如始類俳。獨(dú)立孔門無一事，只輸顏氏得心齋?！惫胖畬W(xué)者惟務(wù)養(yǎng)情性，其他則不學(xué)。今為文者，專務(wù)章句悅?cè)硕?。既?wù)悅?cè)耍琴絻?yōu)而何？曰：古者學(xué)為文否？曰：人見六經(jīng)，便以謂圣人亦作文，不知圣人亦攄發(fā)胸中所蘊(yùn)，自成文耳。所謂“有德者必有言”也。曰：游、夏稱文學(xué)，何也？曰：游、夏亦何嘗秉筆學(xué)為詞章也？且如：“觀乎天文以察時(shí)變，觀乎人文以化成天下?！贝素M詞章之文也？一一《二程遺書》卷十八［譯文］有人問：作文損害學(xué)道嗎？程頤回答：損害。大凡作文，不專心則寫不好。如果專心了，那么心志局限在作文章上，又怎么能夠心胸與天地一樣地大呢？《尚書》上說：“玩物喪志。”作文也玩物啊。呂大臨有一首詩說：“學(xué)如元?jiǎng)P方成癖，文似相如始類俳。獨(dú)立孔門無一事，只輸顏氏得心齋。”古代的學(xué)者只專意于涵養(yǎng)性情，其它則不學(xué)。今天寫文章的人，專意追求辭章語言的悅?cè)硕俊＜热粍?wù)求取悅于人，不是俳優(yōu)又是什么呢？問的人又說：古代的人學(xué)作文嗎？程頤回答說：人們看見了六經(jīng)，就認(rèn)為圣人也作文，不知道圣人只是抒發(fā)胸中蘊(yùn)蓄，自然成文罷了。這就是孔子說的“有德行的人一定有美好的言詞?！眴柕娜擞终f：子游、子夏以文學(xué)見稱，是怎么說呢？程頤回答：子游、子夏什么時(shí)候曾經(jīng)拿著筆寫文章呢？就比如《周易》說的：“觀察天文以弄清四時(shí)變化，觀察人文以教化天下?！边@里說的文難道是文章的文嗎？2-21莫說道將第一等讓與別人，且做第二等。才如此說，便是自棄。雖與不能居仁由義者差等不同，其自小一也。言學(xué)便以道為志。言人便以圣為志。一一《二程遺書》卷十八［譯文］不要說將第一等的志向讓與別人，自己先去做第二等的追求。剛剛這么一說，你就是拒而不為而自棄于善。雖然和那些不能安居于仁行事由義的人程度不同，但自卑卻是同樣的。說到為學(xué)就應(yīng)該以圣人之道作為志向，說到做人就應(yīng)該以成為圣人為志向。2-22問：“必有事焉”，當(dāng)用敬否？曰：敬是涵養(yǎng)一事?！氨赜惺卵伞保氂眉x。只知用敬，不知集義，卻是都無事也。又問：義莫是中理否？曰：中理在事，義在心。一一《二程遺書》卷十八［譯文］有人問：“一定要從事于養(yǎng)氣的話”，應(yīng)該用敬去培養(yǎng)嗎？程頤回答說：敬是涵養(yǎng)性情方面的事?！耙欢ㄒ獜氖掠陴B(yǎng)氣”，應(yīng)該用積累義。只知道用敬，不知道積累義，那是什么事也沒有做。又問：義的意思莫不是符合理呢？程頤回答說：符合道的理體現(xiàn)在處事上，義卻存在于人的心里。2-23問：敬、義何別？曰：敬只是持己之道，義使知有是有非。順理而行是為義也。若只守著一個(gè)敬，不知集義，卻是都無事也。且如欲為孝，不成只守著一個(gè)孝字。須是知所以孝之道，所以侍奉當(dāng)如何，溫清當(dāng)如何，然后能盡孝道也。一一《二程遺書》卷十八［譯文］有人問：敬和義有什么區(qū)別？程頤回答說：敬只是守持自身的方法，義就明白有是有非。順著理去做這就是義啊。若只守著一個(gè)敬字，不懂得集義，那是什么事也沒有做呀。比如想盡孝，不可能只守著一個(gè)孝字。應(yīng)該是懂得如何盡孝的方法，比如說侍奉在父母身邊應(yīng)該怎么做，應(yīng)該如何使父母冬天溫暖夏季涼爽，然后才能盡孝道啊。2-24學(xué)者須是務(wù)實(shí)，不要近名方是。有意近名，則為偽也。大本已失，更學(xué)何事？為名與為利，清濁雖不同，然其利心則一也。一一《二程遺書》卷十八［譯文］學(xué)道的人應(yīng)該是追求實(shí)際的學(xué)問，不要求名才對。有意求名，就是虛偽。那么為學(xué)的根本已經(jīng)丟掉，還學(xué)什么呢？為了名和利，盡管有清高和濁俗的不同，但其利己之心卻是一樣的。2?25有求為圣人之志，然后可與共學(xué)；學(xué)而善思，然后可與共適道；思而有所得，則可與立；立而化之，則可與權(quán)。一一《二程遺書》卷二十五［譯文］一個(gè)人有了追求成為圣人的志向，這就可以和他共同學(xué)習(xí)了；學(xué)習(xí)中善于思考，這就可以和他一起學(xué)而有成、學(xué)得圣人之道了；思考又能有收獲，這就可以和他一起事事依禮而行了；能立于禮又能融化貫通，就可以同他一起通達(dá)權(quán)變了。2-26君子之學(xué)必日新。日新者，日進(jìn)也。不日新者必日退。未有不進(jìn)而不退者，惟圣人之道無所進(jìn)退，以其所造極也。一一《二程遺書》卷二十五［譯文］君子的學(xué)道一定要日新，日新的意思就是日日進(jìn)步。不日日進(jìn)步的必然日日后退。沒有既不進(jìn)也不退的，惟有圣人的學(xué)問沒有進(jìn)退，那是因?yàn)樗脑煸勔呀?jīng)達(dá)到了頂峰。2?27謝顯道見伊川，伊川日：“近日事何如？”對曰：“天下何思何慮？"伊川日：“是則是有此理，賢卻發(fā)得太早?！痹谝链ㄖ笔菚?huì)鍛煉得人，說了，又道：“恰好著工夫也。”一一《二程外寫》卷十二［譯文］謝良佐見程頤，程頤問：“近來的事情怎么樣?。俊敝x良佐回答說：“天下事有什么思慮？”程頤說：“是倒是有這個(gè)理，你卻預(yù)見得太早了。”在程頤這是很會(huì)錘煉人的，說了前邊話，又道：“你現(xiàn)在正好在普通知識(shí)的學(xué)習(xí)上下些工夫。”2-28謝顯道云：昔伯淳教誨，只管著他言語。伯淳曰：“與賢說話，卻似扶醉漢，救了一邊，倒另一邊。只怕人執(zhí)著一邊。”一一《二程外書》卷十二［譯文］謝良佐說：過去聽程顥先生的教誨，我只管領(lǐng)受他的話。先生說：“和你說話，倒象扶醉漢，從這邊扶起，又倒那邊了。人就怕一說那邊就執(zhí)著于那一邊?！?-29橫渠先生曰：“精義為神”，事豫吾內(nèi)，求利吾外也；“利用安身”，素利吾外，致養(yǎng)吾內(nèi)也；“窮神知化”，乃養(yǎng)盛自致，非思勉之能強(qiáng)。故崇德而外，君子未致知也。一一張載《正蒙?神化》［譯文］張載說：“精熟義理，達(dá)到神妙的境界，作到見微知著”，事情未出現(xiàn)時(shí)胸中早已熟知這事的道理，如此運(yùn)用事理處理事務(wù)就有利；“有利于外在行事的應(yīng)用了，自己的內(nèi)心就安”，這是說一向有利于我外在的行事了，又反過來涵養(yǎng)了我的內(nèi)心；至于說到“窮盡宇宙的奧秘，了解萬物變化的法則”，那是內(nèi)外涵養(yǎng)達(dá)到了德行極盛時(shí)自然會(huì)到來，那是圣人的德行，不是努力就可以勉強(qiáng)達(dá)到的。所以除了提高自己的德行外，君子不去獲取別的知識(shí)。2-30德不勝氣，性命于氣；德勝于氣，性命于德。窮理盡性，則性天德，命天理。氣之不可變者，獨(dú)死生修天而己。一一張載《正蒙?誠明》［譯文］德行不能戰(zhàn)勝氣質(zhì)，性命都受氣質(zhì)左右；德行戰(zhàn)勝了氣質(zhì)，性命都順從其德性。人能窮盡事理充分發(fā)揮本性，那么他稟受的就是天德，上天賦予他的是天理。人所稟之氣不能改變的，只有死生壽天而已。2-31大其心，則能體天下之物；物有未體，則心為有外。世人之心，止于見聞之狹；圣人盡性，不以見聞梏其心。其視天下，無一物非我。孟子謂盡心則知性知天以此。天大無外，故有外之心，不足以合天心。一一張載《正蒙?誠明》［譯文］推廣你的心，就能夠體認(rèn)天下萬物之理。有一物之理未能體認(rèn)，則你的心與物有隔，未能包容天地。世俗人的心，被他的見聞局限了。圣人則能充分發(fā)揚(yáng)自己的本性，從其天德良知體察萬物，不被耳目的見聞束縛其心。他們看待天下，沒有一種事物不與我同體。孟子說的盡心就能知性就能知天，原因就在此。天廣大到了再也沒有外的地步，所以有外物之心，算不得合于天心。2-32仲尼四絕，自始學(xué)至成德，竭兩端之教也?！耙狻保兴家?；“必”，有待也；“固”，不化也；“我”，有方也，四者有一焉，則與天地為不相似矣。一一張載《正蒙?誠明》［譯文］孔子禁止學(xué)生犯四種毛病，從始學(xué)一直到德行形成，竭盡始終地教導(dǎo)學(xué)生如此。他說的“意”，是未學(xué)而先思，是先獲私心；“必”，絕對肯定就有對立；“固”，拘泥固執(zhí)就不能融化貫通；“我”，是限于一處而有局限。這四種毛病有一種，就做不到大其心而與天地相似的地步了。2?33橫渠先生作《訂頑》曰：乾稱父，坤稱母。予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民，吾同胞，物，吾與也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤危，所以幼其幼。圣，其合德；賢，其秀也。凡天下疲癃?dú)埣病Κ?dú)鰥寡，皆吾兄弟之顛連無告者也?！坝跁r(shí)保之”，子之翼也；樂且不憂，純乎孝者也。違日悖德，害仁曰賊，濟(jì)惡者不才，其踐形，惟肖者也。知化則善述其事，窮神則善繼其志。不愧屋漏為無黍，存心養(yǎng)性為匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養(yǎng)，育英才，潁封人之錫類。不弛勞而底豫，舜其功也；無所逃而待烹，申生其恭也。體其受而歸全者，參乎！勇于從而順令者，伯奇也。富貴福澤，將厚吾生也；貧賤憂戚，庸玉女于成也。存，吾順事；沒，吾寧也。——張載《西銘》［譯文］張載作《訂頑》一篇說：象征天的乾稱作父親，象征地的坤稱作母親。我們這些藐小的人，居于混沌的天地之中。所以充塞于天地之氣，形成了我們的身體；統(tǒng)帥天地之氣的志，形成了我們的本性。人民，都是我們的同胞；萬物，都是我們的朋友。國君，是我們這個(gè)天地父母的嫡長子；國君的大臣，是嫡長子家的總管。尊重老年人，那是敬重我們的兄長；憐愛孤弱者，那是關(guān)懷我們的幼童。圣人，是符合了天地的德行的人；賢者，是稟賦了天地秀氣的人。凡是天下衰老多病、鰥寡孤獨(dú)的人，都是我們兄弟中困苦不堪又求告無門的。畏懼天以自保的，是親敬天地這個(gè)父母的人；樂于天命而不憂的，是上天純孝的兒子。不從父母之命的稱作違背道德，危害仁德的叫做賊人，助人為惡的是不才之子，那些實(shí)踐仁義于形色的，窮究天地奧妙的人善于繼承上天的意志。在人所不見的地方不做虧心事，是不辱沒父母的孝子，能夠存心養(yǎng)性，是勤于事天。討厭美酒，大禹善于保養(yǎng)本性；培育英才，就好象潁考叔把孝行帶給了他的同類。不懈怠地勤苦事親而使其瞑頑的父親快樂，這是虞舜的功績；逃不出孝道無處不在的天地之間只好等待父親賜死，這是申生的恭順。從父母那里得來的身體還要完完整整地歸還給父母的，大概是曾參吧！勇于順從父親錯(cuò)誤的命令的，是孝子伯奇。承受先人的恩澤而富貴，要使我們的生活豐厚；生活于貧賤憂愁之中，那是上天看重了你要使你得到成功。我活著，就順應(yīng)天地父母去事奉他；我死了，也因?yàn)闊o愧于天地父母而心安理得。2-34又作《砭愚》日：戲言出于思也，戲動(dòng)作于謀也。發(fā)乎聲，見乎四支，謂非己心，不明也。欲人無己疑，不能也。過言非心也，過動(dòng)非誠也。失于聲，繆迷其四體，謂己當(dāng)然，自誣也；欲他人從己，誣人也?；蛘咭猿鲇谛恼撸瑲w咎為己戲；失于思者，自誣為己誠。不知戒其出汝者，歸咎其不出汝者。長傲且遂非，不知孰為甚焉。一一張載《東銘》［譯文］張載又作《砭愚》說：開玩笑的話出于內(nèi)心的思考，開玩笑的動(dòng)作產(chǎn)生于心中的謀劃。從你的聲音發(fā)出來，由你的手腳做出來。要說不是出于你的本心，說不明；想要人家不懷疑你的成心如此，不能夠。失誤的話不是出于內(nèi)心，失誤的動(dòng)作不是你的本意。由于失聲而說出了，由于錯(cuò)誤地迷了手腳而做出來了。說這是自己本來真要如此的，是欺誣自己；想要?jiǎng)e人信從自己，是欺誣他人。有時(shí)候把出于自心的錯(cuò)誤，歸咎為自己在開玩笑；有時(shí)反而把缺乏考慮的失誤，又自誣為出于自己的本心。不知道要戒慎那些出于你本心的言行，錯(cuò)了就歸咎為不是出于你本心的開玩笑。助長人的傲氣，促成人的過錯(cuò)，不知道有什么比開玩笑更嚴(yán)重的了。2?35將修己，必先厚重以自持。厚重知學(xué)，德乃進(jìn)而不固矣。忠信進(jìn)德，惟尚友而急賢。欲勝己者親，無如改過之不吝。一一張載《正蒙?乾稱》［譯文］要修養(yǎng)自己的品德，必須先厚重而自持。性格厚重又知道學(xué)習(xí)，德行就會(huì)提高，但都不夠鞏固。鞏固德行的辦法是內(nèi)心積聚忠信。以內(nèi)積忠信來進(jìn)修德業(yè)，途徑只有推重朋友，迫切地與賢人交游。要想與那些德行勝過自己的人成為朋友，最重要的是毫不吝惜地改掉自己身上的錯(cuò)誤。2-36橫渠先生謂范巽之曰：吾輩不及古人，病源何在？巽之請問，先生曰：此非難悟。設(shè)此語，蓋欲學(xué)者存意之不忘，庶游心浸熟，有一日脫然，如大寐得醒耳。一一張載《橫渠文集》［譯文］張載對范育說：我們這些人趕不上古人，病根在哪里？范育請張載說明，張載說：這不難理解。我提出這個(gè)問題，是想讓今天學(xué)道的時(shí)時(shí)記住不要忘掉，或許多游心于圣學(xué)漸至純熟，有一天脫然悟徹圣人之道，就象大夢初醒一般。2-37未知立心，惡思多之致疑；既知立心，惡講治之不精。講治之思，莫非術(shù)內(nèi)，雖勤而何厭？所以急于可欲者，求立吾心于不疑之地，然后若決江河以利吾往。遜此志，務(wù)時(shí)敏，厥修乃來。故雖仲尼之才之美，然且敏以求之。今持不逮之資，而欲徐徐以聽其自適，非所聞也。一一張載《橫渠文集》［譯文］學(xué)者還沒有確立內(nèi)心的主見時(shí)，最忌諱的是胡亂思量弄得滿腦子疑惑；在已經(jīng)確立了主見后，要反對的是研習(xí)得不精細(xì)不深入。研治時(shí)的思考與前邊說的胡思亂想不同，這時(shí)的思考都在圣賢道理之內(nèi)，即使勤于思考又有什么滿足呢？所以急于追求道術(shù)的人，先要求得確立內(nèi)心主見以穩(wěn)立于不致疑惑的地步，然后就象江河決口一樣使我順利前進(jìn)。平定你的心志，務(wù)要時(shí)時(shí)勤敏，要修得的道就會(huì)到來。所以即使象孔子那樣高的才智，仍要敏以求之，今天憑著我們趕不上孔子的質(zhì)資，而想慢慢去學(xué)任憑它自己成熟，我是沒有聽說過的。2-38明善為本，固執(zhí)之乃立，擴(kuò)充之則大，易視之則小，在人能弘而己。一一張載《橫渠文集》［譯文］明白善德是為人處世的根本，并且堅(jiān)定地持守不失方能使善性立根，不斷累積善就擴(kuò)大，忽視而不在意則會(huì)變小。善也在于人去弘揚(yáng)啊。2-39今且只將尊德性而道學(xué)問為心，日自求于學(xué)問者有所背否？于德性有所懈否？此義亦是博文約禮，下學(xué)上達(dá)。以此警策一年，安得不長？每日須求多少為益：知所亡，改得少不善，此德性上之益；讀書求義理，編書須理會(huì)有所歸著，勿徒寫過；又多識(shí)解前言往行。此學(xué)問上益也。勿使有俄頃閑度，逐日似此，三處庶幾有進(jìn)。一一張載《橫渠文集》［譯文］如今只把提高德性、追求學(xué)問作為你的抱負(fù)，每天自己檢查一下你自己在學(xué)習(xí)方面有放棄的時(shí)候嗎？在修養(yǎng)德性上有所懈怠嗎？這意思也就是孔子的博大約禮，下學(xué)上達(dá)。用這樣的方式鞭策自己一年，怎么會(huì)不長進(jìn)呢？每天要求得有些收獲：懂得了你原來不懂的東西，改掉了一些缺點(diǎn)，這是德性上的收獲；讀書以探求書中義理，編書須要懂得有編書的目的，不要徒勞無益地寫過去，再就是多記取些古代圣賢的言行，這是學(xué)問上的收獲。不要讓片刻的時(shí)光白白度過。天天如此，三年差不多會(huì)有進(jìn)步。2-40載所以使學(xué)者先學(xué)禮者，只為學(xué)禮，則便除去了世俗一副當(dāng)習(xí)熟纏繞。譬之延蔓之物，解纏繞便上去。茍能除去了一副當(dāng)世習(xí)，便自然脫灑也。又學(xué)禮，則可以守得定。一一張載《橫渠文集》［譯文］我之所以讓學(xué)生們先學(xué)禮，只是因?yàn)閷W(xué)了禮，就能除去世俗一套習(xí)慣的纏繞。這習(xí)俗就象拖著藤蔓的東西，解開了纏繞就能生長上去了。如果除去一套當(dāng)世習(xí)俗，人就自然會(huì)灑脫一些。再就是學(xué)了禮，善行就能保持住。2-41人多以老成則不肯下問，故終身不知。又為人以道義先覺處之，不可復(fù)謂有所不知，故亦不肯下問。從不肯問，遂生百端欺妄人，我寧終身不知。一一張載《論語說》［譯文］人大多因?yàn)樽约阂训嚼铣删筒豢舷蛲磔吅髮W(xué)請教詢問，所以有些東西一輩子也沒有懂得。再就是這些人自認(rèn)為是明白道義在先的人，不能再說自己有什么不懂，所以也不肯去問晚輩后學(xué)。從這個(gè)不肯問，生出許多欺騙人的東西，自己則寧可一輩子不懂。2-42既學(xué)而先有以功業(yè)為意者，于學(xué)便相害。既有意，必穿鑿創(chuàng)意作起事端也。德未成而先功業(yè)為事，是代大匠斫，希有不傷手也。一一張載《橫渠語錄》［譯文］剛開始學(xué)道就先去追求功業(yè)，對學(xué)習(xí)是有害的。既然心里想著建立功業(yè)，必然會(huì)穿鑿創(chuàng)意作出新見興起事端。德性未成卻先去追求功業(yè)，那是替大匠運(yùn)斧砍削，少有不傷手的。2-43竊嘗病孔孟既沒，諸儒囂然，不知反約窮源。勇于茍作，持不逮之資，而急加后世。明者一覽，如見肺肝然，多見其不知量也。方且創(chuàng)艾其弊，默養(yǎng)吾誠。顧所患日力不足，而未果他為也。一一張載《橫渠語錄》［譯文］我曾經(jīng)忌諱孔孟去世之后，儒者們亂吵吵的樣子，他們不知道回歸圣學(xué)的精要，探究儒道的源本，反而敢于隨意著述，憑著他們遠(yuǎn)不及對人的質(zhì)資，卻急切地要求于后世。明眼人一看，就如照見他們的肺肝一般，多見他們不知自量。我正要借鑒而戒除他們的弊病，默默地涵養(yǎng)我的誠實(shí)與真誠。只是擔(dān)心時(shí)間和力量不足，別的事也還沒有做成。2-44學(xué)者大不宜志小氣輕。志小則易足，易足則無由進(jìn)；氣輕則以未知為已知，未學(xué)者為已學(xué)。［譯文］學(xué)道的人極不宜志向短小氣性輕浮。志向小就容易滿足，容易滿足就無法上進(jìn)；氣性輕浮就會(huì)把不懂的當(dāng)作懂的，把沒學(xué)過的當(dāng)成學(xué)過的。卷三致知3-01伊川先生答朱長文書日：心通乎道，然后能辨是非，如持權(quán)衡以較輕重，孟子所謂“知言”是也。心不通乎道，而較古人之是非，猶不持權(quán)衡而酌輕重，竭其目力，勞其心智，雖使時(shí)中，亦古人所謂“億則屢中”，君子不貴也。一一《二程文集》卷九《答朱長文書》［譯文］程頤給朱長文的復(fù)信中說：心與圣人之道相通，然后就能辨別是非了，就象拿著秤去稱物體的輕重一樣，這就是孟子所說的“知言”。如果心不與圣道相通，而去評價(jià)古人的是非，就象不拿秤而去估量物體的輕重，用盡你的眼力，辛苦你的心智，即使時(shí)時(shí)都估量對了，也不過是古人說的“每每猜測每每猜中”，君子是不看重的。3-02伊川先生答門人日：孔孟之門，豈皆賢哲？固多眾人。以眾人觀對賢，弗識(shí)者多矣。惟其不敢信己而信其師，是故求而后得。今諸君于頤言，才不合，則置不復(fù)思，所以終異也。不可便放下，更且思之，致知之方也。一一《二程文集》卷九《答門人書》［譯文］程頤回復(fù)其門人的信中說：孔孟的門徒，哪能都是賢哲？自然多是普通人。以常人去看圣賢，不能認(rèn)識(shí)的地方多了。只因他們不敢相信自己而相信老師，所以能通過探索而后得圣人之義。今日諸位對我程頤的話，才有看法上的分歧，就丟下不再思考，所以最終還是不同。不可放下，且再去思考，這是獲取知識(shí)的方法。3-03伊川先生答橫渠先生曰：所論大概，有苦心極力之象，而無寬裕溫厚之氣。非明睿所照，而考索至此，故意屢偏而言多窒，小出入時(shí)有之。更愿完養(yǎng)思慮，涵泳義理，他日當(dāng)自條暢。一一《二程文集》卷九《答橫渠先生書》［譯文］程頤回復(fù)張載的信中說：來信所論，就大概而言，有苦心極力追求學(xué)問的氣象，卻缺乏寬容溫厚的氣度。不是聰明睿智的明察，而是考究摸索到了這個(gè)地步，所以理解多有偏失，就言辭說也多有窒礙不通的地方，小的差錯(cuò)時(shí)時(shí)出現(xiàn)。但愿進(jìn)一步完善培養(yǎng)思慮，涵泳于義理之中，日后思路自會(huì)條暢的。3-04欲知得與不得，于心氣上驗(yàn)之。思慮有得，中心悅豫，沛然有裕者，實(shí)得也。思慮有得，心氣勞耗者，實(shí)未得也，強(qiáng)揣度耳。嘗有人言：“比因?qū)W道，思慮心虛?！痹唬喝酥?dú)?，固有虛?shí)。疾病之來，圣賢所不免。然未聞自古圣賢因?qū)W道而致心疾者。一一《二程遺書》卷二上［譯文］要想知道自己學(xué)道是不是真有收獲，可以從自己的心力氣血上來驗(yàn)證。當(dāng)你思考有得時(shí)，心中喜悅，心力氣血充沛豐裕那是實(shí)際有得。當(dāng)你思慮有得時(shí)，心力勞瘁損耗，實(shí)際不能得到，這不是勉強(qiáng)揣摸思忖的。我說：人的血?dú)?，固然有虛有?shí)。疾病的發(fā)生，即使圣賢也不可避免。但沒聽說過自古以來哪位圣賢因?yàn)閷W(xué)道而造成了心疾的。3?05所謂“日月至焉”與久而不息者，所見規(guī)模雖略相似，其意味氣象迥別，須潛心默識(shí)，玩索久之，庶幾自得。學(xué)者不學(xué)圣人則己，欲學(xué)之須熟玩味圣人之氣象，不可只從名上理會(huì)，如此只是講論文章。一一《二程遺書》［譯文］孔子所說的“智暫地達(dá)到仁”的人，和長期追求仁德不息的人，即使二者對道的認(rèn)識(shí)深淺廣狹大略相似，他們的意味氣度卻大不相同，這一點(diǎn)需要潛心體認(rèn)，久久玩索，也許能夠認(rèn)識(shí)到。學(xué)者不向圣人學(xué)習(xí)則已，要學(xué)就應(yīng)該反反復(fù)復(fù)地玩味圣人的景象氣度，不能只從概念語言上去認(rèn)識(shí)圣人，那樣只是講解文字。3-06問：忠信進(jìn)德之事，固可勉強(qiáng)。然致知甚難。伊川先生曰：學(xué)者固當(dāng)勉強(qiáng)，然須是知了方行得。若不知，只是覷卻堯，學(xué)他行事，無堯許多聰明睿智，怎生得如他動(dòng)容周旋中禮？如子所方，是篤信而固守之，非固有之也。未致知，便欲誠意，是躐等也。勉強(qiáng)行者，安能持久。除非燭理明，自然樂循道。性本善，循理而行，是順理事，本亦不難。但為人不知，旋安排著，便道難也。知有多少般數(shù)？煞有深淺。學(xué)者須是真知，才知得是，便泰然行去也。某年二十時(shí)，解釋經(jīng)義，與今無異。然思今日，覺得意味與少時(shí)自別。一一《二程遺書》卷十八［譯文］有人問：內(nèi)積忠信以進(jìn)修德業(yè)的事，固然可以努力去做。但要作到真正的體解卻難。程頤回答說：學(xué)者固然應(yīng)當(dāng)努力實(shí)行，但需要的是先知了而后才能行。如果不懂其中道理，只是看見堯，就學(xué)堯那樣行事，沒有堯那樣的聰明睿智，怎么能象堯一樣舉止容儀、應(yīng)酬世務(wù)全都符合禮呢？象你剛才說的那樣，那是實(shí)實(shí)在在地相信并且牢固地守持著某一善行，這善行卻不是他本身原來自然就有的，沒有作到獲取知識(shí)明白事理，就想做到真實(shí)無妄誠實(shí)無欺，是越級(jí)而進(jìn)。超越能力的勉強(qiáng)實(shí)行，怎么能持久呢？除非你洞徹世理明白無礙，才會(huì)自然而然地樂于按照圣人之道去行。人性本善，順理而行，這也是順理成章的事，本來也不難。只怕為人不明理，很快安排一個(gè)理去順著作，那就難了。你知道要行的事有多少般多少種，怎么一一安排？這里很有個(gè)深淺。學(xué)者須是真正理解了事理，才理解得正確，就能泰然實(shí)行了。我二十歲時(shí)，解釋經(jīng)義，與今日沒有什么不同。但想想今天，覺得其中意味與年輕時(shí)自是不同。3?07凡一物有一物之理，須是窮致其理。窮理亦多端，或讀書講明義理，或論古今人物，別其是非，或應(yīng)接事物，而處其當(dāng)，皆窮理也?；騿枺焊裎镯毼镂锔裰€只格一物而萬理皆知？曰：怎得便會(huì)貫通？若只格一物，便通眾理，雖顏?zhàn)右嗖桓胰绱说馈ｍ毷墙袢崭褚患?，?/p>