孟子七篇解讀一、重民（孟子）曰：“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚(yú)鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。谷與魚(yú)鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也。養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也?！保夯萃跎希譯文]（孟子說(shuō)：）（治理國(guó)家）不要違背農(nóng)時(shí)，那么糧食就會(huì)吃不完的了；不用細(xì)密的魚(yú)網(wǎng)到池塘里去捕魚(yú)，那魚(yú)類水產(chǎn)就會(huì)吃不完的了；到山上去砍伐木材注意季節(jié)，那么木材也就用不完了。如果糧食和魚(yú)類水產(chǎn)吃不完，木材用不盡，這樣就會(huì)使人民供養(yǎng)家人安葬死者沒(méi)有什么顧慮了。做到了供養(yǎng)家人安葬死者沒(méi)有顧慮，那么這就是仁政的起點(diǎn)。（孟子）曰：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。獸相食，且人惡之；為民父母，行政，不免于率獸而食人，惡在其為民父母也？”（梁惠王上）[譯文]（孟子說(shuō)：）您的廚房里有肥美的豬肉，您的馬欄里有健壯的馬匹，可是您的老百姓面帶饑色，野外到處有餓死的尸體，這等于是您領(lǐng)著野獸來(lái)吃您的人民呀。野獸相互殘殺，人們尚且憎惡這種行為，而作為執(zhí)掌人民政務(wù)的父母官，卻不能避免率領(lǐng)野獸來(lái)吃人，那您怎么能做老百姓的父母官呢？（孟子曰：）“樂(lè)民之樂(lè)者，民亦樂(lè)其樂(lè)；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂(lè)以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也?！保夯萃跸拢譯文]（孟子說(shuō)：）以人民的快樂(lè)為快樂(lè)的人，人民也一定會(huì)以他的快樂(lè)為快樂(lè)；以人民的憂慮為憂慮的人，人民也一定會(huì)以他的憂慮為憂慮。樂(lè)與天下人民同樂(lè)，憂與天下人民同憂，做到了這樣還不能統(tǒng)一天下的人，是決不會(huì)有的。（孟子曰：）“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。天下可運(yùn)于掌?！保夯萃跎希譯文]（孟子說(shuō)：）尊敬自己的父母，并且將這種感情推及到別人的父母身上，愛(ài)護(hù)自己的兒女，并且將這種感情推及到別人的兒女身上，那么治理天下就可以向在手掌上轉(zhuǎn)動(dòng)?xùn)|西一樣容易了。孟子曰：“民事不可緩也?！保墓希譯文]孟子說(shuō)：關(guān)系人民的事情不能夠拖延。孟子曰：“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施，爾也?！保x婁上）[譯文]孟子說(shuō)：暴君夏桀、商紂之所以喪失天下，是因?yàn)槭チ颂煜旅裥摹Ｒ〉锰煜掠幸欢ǖ姆椒ǎ喝〉萌嗣竦男湃?，這就取得天下了。取得人民信任有一定的方法：取得他們的心，這就取得人民信任了。取得民心也有一定的方法，希望的東西應(yīng)給他們并幫他們聚積，討厭的就不要加給他們，如此而已。孟子曰：“以佚道使民，雖勞不怨。以生道殺民雖死不怨殺者?！保ūM心上）[譯文]孟子說(shuō)：用使人民安逸的原則來(lái)役使人民，人民雖然勞累也不會(huì)怨恨。用使人民生存的原則誅殺暴民，被殺者雖死也不會(huì)怨恨殺他的人。孟子曰：“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時(shí)，用之以禮，財(cái)不可勝用也?！保ūM心上）[譯文]孟子說(shuō)：管理好耕地，減輕稅收賦斂，就可以使人民富足了。飲食按一定的時(shí)間，費(fèi)用按一定禮儀，財(cái)富就會(huì)使用不完了。孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕?！保ūM心下）[譯文]孟子說(shuō)：人民是最重要的，江山國(guó)土次于人民，而君主還在其最次。二、德治（梁襄王）“……卒然問(wèn)曰：‘天下惡乎定？’“吾對(duì)曰：‘定于一。’”“‘孰能一之？’”“對(duì)曰：‘不嗜殺人者能一之?！薄啊肽芘c之？’”“對(duì)曰：‘天下莫不與也?！保夯萃跎希譯文]（梁襄王）突然向我問(wèn)道：‘天下要怎樣才能得到安定？’我回答說(shuō)：‘天下統(tǒng)一就會(huì)安定?！謫?wèn)：‘誰(shuí)能夠統(tǒng)一天下呢？’我回答說(shuō)：‘不喜歡虐殺人民的國(guó)君，就能夠統(tǒng)一天下?！謫?wèn)：‘那誰(shuí)會(huì)來(lái)歸服他呢？’我回答說(shuō)：‘普天之下的人民沒(méi)有不會(huì)歸服的?！献樱┰唬骸暗冒倮镏囟阅芤猿T侯，有天下；行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。是則同。”（公孫丑上）[譯文]（孟子說(shuō)）如果取得方圓百里的土地，并且（由他們來(lái)）統(tǒng)治這里，他們都能夠使各國(guó)諸侯來(lái)朝見(jiàn)、統(tǒng)一天下；要他們?nèi)プ鲆患坏懒x的事、殺死一個(gè)無(wú)罪的人而換取天下，他們都不會(huì)去做的。這就是他們相同的地方。（孟子曰：）“以力服人者，非心服也，力不瞻也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，”（公孫丑上）[譯文]（孟子說(shuō)：）采用強(qiáng)力去壓服別人的，不能讓別人心悅誠(chéng)服，他們只是力量不夠而已；運(yùn)用仁德去使別人自愿歸順的，他們就會(huì)心悅誠(chéng)服地追隨你。孟子曰：“天時(shí)不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之，必有得天時(shí)者矣；然而不勝者，是天時(shí)不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅(jiān)利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也?！保ü珜O丑下）[譯文]孟子說(shuō)：得到天時(shí)還不如得地形便利好，得了地形便利還不如得到和順的人心好。三里見(jiàn)方的內(nèi)城，七里見(jiàn)方的外城，敵人包圍并攻打它但不能取得勝利。但是仍然包圍并攻打它，那一定是得到了合乎天時(shí)的戰(zhàn)機(jī)；如果仍然不能戰(zhàn)勝的話，那就是這個(gè)戰(zhàn)機(jī)不及地形更為有利。城墻并不是不高大，護(hù)城河不是不深，武器盔甲并不是不堅(jiān)硬鋒利，備用的軍糧也不是不充足；守軍棄城逃走，那是因?yàn)榈匦坞m有利但不如人心一致更有力呀。孟子曰：“……得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔；故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣?！保ü珜O丑下）[譯文]孟子說(shuō)“……獲得道義的人幫助他的人也多，失去道義的人幫助他的人就少。幫助他的人少到了極點(diǎn)，親戚朋友都會(huì)背叛他；幫助他的人多到了極點(diǎn)，天下人民都會(huì)歸順?biāo)Ｓ锰煜氯嗣穸柬槒牡牧α?，去攻打親戚朋友都背叛的人，那么，君子要么不打仗，打仗一定會(huì)取得勝利。”（孟子曰）：“夫物之不齊，物之情也；或相倍蓰，或相什百，或相千萬(wàn)。子比而同之，是亂天下也。巨屨小屨同賈，人豈為之哉？從許子之道，相率而為偽者也，惡能治國(guó)家？”（滕文公上）[譯文]（孟子）說(shuō)：“各種貨物質(zhì)量不一樣，這是事物的本性；有的相差十倍到百倍，有的相差千倍甚至萬(wàn)倍。您硬要賣相同的價(jià)錢，這是要攪亂天下啊。讓粗糙的鞋子和精美的鞋子賣相同的價(jià)錢，人家怎么會(huì)做這種蠢事呢？按照許先生的道理，那等于是帶著大家都去做虛偽的人呀，還怎么能夠治理好國(guó)家呢？”（孟子曰）：“城郭不完，兵甲不多，非國(guó)之災(zāi)也；田野不辟，貨財(cái)不聚，非國(guó)之害也，上無(wú)禮，下無(wú)學(xué)，賊民興，喪無(wú)日矣?！保x婁上）[譯文]（孟子）說(shuō)：城墻不堅(jiān)固，軍備不充足，這不算國(guó)家的災(zāi)難；田野土地不開(kāi)發(fā)，貨物財(cái)產(chǎn)聚斂不多，這也不是國(guó)家的禍害；國(guó)君不講禮義，人民缺少教育，盜賊亂民多起來(lái)，亡國(guó)的日子就不遠(yuǎn)了。孟子曰：“人不足與適也，政不足間也；唯大人為能格君心之非。君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正。一正君而國(guó)定矣?！保x婁上）[譯文]孟子說(shuō)：“君主用人有不當(dāng)不必于指責(zé)，君主行政有不當(dāng)也不必過(guò)于非議；只有道德高尚的人才能糾正君主思想上的錯(cuò)誤。君主如果講仁愛(ài)，人民沒(méi)有不仁愛(ài)的；君主如果講道義，人民沒(méi)有不道義的；君主如果端正，人民沒(méi)有不端正的。國(guó)君一旦端正國(guó)家也就會(huì)安定了。”孟子曰：“無(wú)罪而殺士，則大夫可以去；無(wú)罪而戮民，則士可以徙?！保x婁下）[譯文]孟子說(shuō)：“君主無(wú)辜地濫殺士人，那么卿大夫就可離開(kāi)這個(gè)國(guó)家；君主無(wú)辜地殺害人民，那么士人就可以移居別處?！泵献釉唬骸耙陨品苏撸从心芊苏咭?；以善養(yǎng)人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也。”（離婁下）[譯文]孟子說(shuō)：“拿自己的德行去制服別人，這就不可能使別人心服；拿自己的德行去教育別人，這就能使天下人民信服。天下人民內(nèi)心不服而能夠統(tǒng)一天下的事，是決不會(huì)有的?！泵献釉唬骸坝韾褐季贫蒙蒲?。湯執(zhí)中，立賢無(wú)方。文王視民如傷，望道而未之見(jiàn)。武王不泄邇，不忘遠(yuǎn)。周公思兼三王，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦。”（離婁下）[譯文]孟子說(shuō)：“大禹不喜歡飲美酒卻喜歡聽(tīng)人家有益的話。商湯堅(jiān)持中庸之道，但舉薦賢能卻不拘常規(guī)。周文王看待人民，好象他們受了傷一樣關(guān)心，按道理在做卻向沒(méi)看見(jiàn)一樣還要努力。周武王不侮慢身邊的臣屬，也不忘懷派到外地的臣屬。周公旦希望同時(shí)學(xué)習(xí)夏、商、周的君王，用以實(shí)踐禹、湯、文、武四位君主的事業(yè)；遇到和他們做法不相符的地方，就抬著頭認(rèn)真思考，日夜不停地推敲；偶然之間想通了，（唯恐忘記）就坐著等待天亮去實(shí)行。”孟子曰：“禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思下有饑者，由己饑之也，是以如是其急也?！保x婁下）[譯文]孟子說(shuō)：大禹覺(jué)得天下那些被洪水淹沒(méi)的人，就向是自己推他們下水去的；稷覺(jué)得天下那些挨餓的人，就向是自己使他們挨餓一樣，所以他們對(duì)拯救人民如此急迫。孟子曰：“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛(ài)之。善政得民財(cái)，善教得民心。”（盡心上）[譯文]孟子說(shuō)：“仁厚的言辭不如仁德的聲望那樣深入人心，良好的政治不如良好的教育獲得民心。良好的政治，人民敬畏它；良好的教育，人民喜愛(ài)它。良好的政治獲得人民的財(cái)產(chǎn)，良好的教育獲得人民的心。”孟子曰：“周于利者兇年不能殺，周于德者邪世不能亂。”（盡心下）[譯文]孟子說(shuō)：“平時(shí)注意積累財(cái)富的人到荒年就不會(huì)窘迫，平時(shí)注意修養(yǎng)道德的人到亂世也不會(huì)感到迷惑?！泵献釉唬骸爸T侯之寶三：土地、人民、政事。寶珠玉者，殃必及身?！保ūM心下）[譯文]孟子說(shuō)：“諸侯應(yīng)珍視的三件寶貝是：土地，人民，國(guó)家政務(wù)。如果去重視珍珠寶玉，災(zāi)禍就會(huì)降臨到他身上。”三、仁政（孟子曰）：“地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也?！保ü珜O丑上）[譯文]（孟子說(shuō)：）“國(guó)土不必再擴(kuò)大了，人民不必再增加了。只要認(rèn)真施行仁德政治、統(tǒng)一天下，沒(méi)有誰(shuí)能夠阻擋的了。（孟子曰）：“分人以財(cái)謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁?！保墓希譯文]（孟子說(shuō)：）分些財(cái)產(chǎn)給人家這叫小恩小惠，教育別人要善良這個(gè)叫忠誠(chéng)，幫助天下人民找到治世人才的，這個(gè)才叫仁德。（孟子曰：）“是以惟仁者宜在高位；不仁而在高位，是播其惡于眾也。”（離婁上）[譯文]（孟子說(shuō)：）所以只有具有仁愛(ài)之心的人適合處在帝王地位；不仁愛(ài)的人處在帝王地位，這將會(huì)把他的丑惡傳播給大家了。（孟子曰：）“孔子曰：‘仁不可為眾也。夫國(guó)君好仁，天下無(wú)敵?！褚灿麩o(wú)敵于天下而不以仁，是猶執(zhí)熱而不以濯也?！保x婁上）[譯文]（孟子說(shuō)：）“孔子說(shuō)：‘仁的威力是不可以人數(shù)多少計(jì)算的。一個(gè)國(guó)家君主愛(ài)好仁，那就會(huì)天下無(wú)敵的?！F(xiàn)在有些人既想做到天下無(wú)敵，可自己又不肯實(shí)行仁政，這好比是害怕炎熱卻又不肯去洗澡一樣?！保献釉唬海叭手畡俨蝗室玻q水勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也；不熄，則謂之水不勝火，此又與于不仁之甚者也，亦終必亡而已矣?！保ǜ孀由希譯文]（孟子說(shuō)：）“仁德能夠勝過(guò)不仁德，好比水能勝過(guò)火。但現(xiàn)在那些行仁的人，卻好比用一小杯水去撲滅一車木柴燃起的大火，火焰撲不滅，他就說(shuō)是水不能勝過(guò)火，這就又和那種很不仁德的人差不多了，以后他也一定會(huì)把自己的仁喪失掉的?！保献釉唬海拔骞日撸N之美者也；茍為不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣?！保ǜ孀由希譯文]（孟子說(shuō)：）“五谷是糧食作物中品種最優(yōu)秀的；但如果種了不能成熟，反而不如秭米和稗子了。仁德的價(jià)值也在于它成熟罷了?！保献釉唬海坝H親而仁民，仁民而愛(ài)物。”（盡心上）[譯文]（孟子說(shuō)：）君子親愛(ài)親人因而仁愛(ài)人民，仁愛(ài)人民因而愛(ài)惜萬(wàn)物。孟子曰：）“盡信《書》，則不如無(wú)《書》。吾于《武成》取二三策而已矣。仁人無(wú)敵于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”（盡心下）[譯文]（孟子說(shuō)：）“完全相信《書》，那就還不如沒(méi)有《書》為好。我對(duì)于書上的《武成》篇，也只采用二、三段文字罷了。仁德的人在天下是沒(méi)有敵手的，以周武王這樣極仁愛(ài)的人去討伐商紂王這樣極不仁愛(ài)的人，怎么會(huì)發(fā)生血流成河以至漂走木槌的慘景呢？”（孟子曰：）“不仁而得國(guó)者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也?！保ūM心下）[譯文]（孟子說(shuō)：）“不行仁德而能獲得一個(gè)國(guó)家，這種事是有的；不行仁德而能獲得整個(gè)天下，這種事是決不會(huì)有的?！保献釉唬海叭室舱撸艘?。合而言之，道也?！保ūM心下）[譯文]（孟子說(shuō)：）“仁的意思，就是人。把仁與人合起來(lái)講，就是道了。”四、道義（公孫丑曰：）“敢問(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)？”曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！薄案覇?wèn)何謂浩然之氣？”曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無(wú)是，餒也?！保ü珜O丑上）[譯文]（公孫丑問(wèn)：）“大膽請(qǐng)問(wèn)，先生您的長(zhǎng)處是什么？”孟子說(shuō)：“我擅長(zhǎng)于研究別人的言辭，并擅長(zhǎng)于培養(yǎng)自己的浩然氣?！惫珜O丑問(wèn)“大膽請(qǐng)問(wèn)，什么叫做浩然之氣呢？”孟子說(shuō)：“這很難說(shuō)清楚。它作為一種氣，是極為偉大極為剛強(qiáng)的，如果用正確的方法去培養(yǎng)而不是去傷害它，那么它將充滿于天地宇宙之間。同時(shí)，它作為一種氣，需要和正義、道理相配合；否則的話，它就沒(méi)有力量。（孟子曰：）“孔子曰：‘道二，仁與不仁而已矣?！┢涿裆?，則身弒國(guó)亡；不甚，則身危國(guó)削?！保x婁上）[譯文]（孟子說(shuō)：）“孔子說(shuō)‘治國(guó)方法有兩種，就是仁政和暴政罷了?！^(guò)分虐待他的人民，那自己也會(huì)身死國(guó)亡，虐待不太厲害也會(huì)造成危險(xiǎn)使國(guó)家削弱。”孟子告齊宣王曰：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”（離婁下）[譯文]孟子告訴齊宣王說(shuō)：“君主如果把臣子看得如同自己的手足，那么臣子就會(huì)把君主看得如同自己的腹心；君主如果把臣子看得如同狗和馬，那么臣子就會(huì)把君主看得如同普通百姓；君主如果把臣子看得如同碎泥小草，那么臣子就會(huì)把君主看得如同敵寇仇人。”（孟子曰：）“君仁莫不仁；君義莫不義?！保x婁下）[譯文]（孟子說(shuō)：）“君主講求仁愛(ài)，人民沒(méi)有不仁愛(ài)的；君主講求道義，人民沒(méi)有不道義的。”（孟子曰：）“非禮之禮，非義之義，大人弗為?！保x婁下）[譯文]（孟子說(shuō)：）“不合禮儀的禮，不合道義的義，品德高尚的君子是不肯做的?！保献釉唬海叭酥援愑谇莴F者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也?！保x婁下）[譯文]（孟子說(shuō)：）“人類不同于禽獸的地方是很少的（僅僅在于人懂道理），可是一般人還拋棄這些區(qū)別，只有高尚的君子能保留它。舜能夠明了各種事物的道理，體察各種人物的心情，是因?yàn)樗凑杖柿x去做，不是把仁義作為工具來(lái)使用?！保献釉唬海棒~(yú)，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。”（告子上）[譯文]（孟子說(shuō)：）“魚(yú)是我所希望得到的東西，熊掌也是我所希望得到的東西；如果二者不可同時(shí)獲得，那我就放棄?mèng)~而要熊掌。生命也是我所希望得到的東西，道義也是我所希望得到的東西；但兩者不可以同時(shí)獲得，那我就犧牲生命而追求道義?！保献釉唬海白鸬聵?lè)義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達(dá)不離道。窮不失義，故士得己焉；達(dá)不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見(jiàn)于世。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下?！保ūM心上）[譯文]（孟子說(shuō)：）“尊重道德熱愛(ài)義理，就可以快快樂(lè)樂(lè)了。所以士人在貧窮時(shí)不會(huì)喪失道義，得志時(shí)不會(huì)背離原則。貧窮時(shí)不喪失道義，所以士人能自得其樂(lè)；得志時(shí)不背離原則，所以人民不會(huì)對(duì)他失去希望。古代賢德的人，得志時(shí)，把恩惠施加給人民；不得志時(shí)，就修養(yǎng)品德給世人作表率。貧窮時(shí)就搞好本身品德的修養(yǎng)，得志時(shí)就幫助天下人民都走善道?！保献釉唬海疤煜掠械?，以道殉身；天下無(wú)道，以身殉道；未聞以道殉乎人者也?！保ūM心上）[譯文]（孟子說(shuō)：）“天下政治清明，道就能按賢人的愿望去施行；天下政治昏暗，賢人就隨同道義隱居起來(lái)；我沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)廢棄道義來(lái)迎合王侯的?！保献釉唬海吧聿恍械溃恍杏谄拮?；使人不以道，不能行于妻子?！保ūM心下）[譯文]（孟子說(shuō)：）“自己不按正道辦事，正道在他妻子身上也行不通（更何況別人）；支配別人不能運(yùn)用正道，連妻子也不能支配（更何況別人）?！蔽?、任賢（孟子曰：）“國(guó)君進(jìn)賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國(guó)人皆曰賢，然后察之；見(jiàn)賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽(tīng)；諸大夫皆曰不可，勿聽(tīng)；國(guó)人皆曰不可，然后察之；見(jiàn)不可焉，然后去之。左右皆曰可殺，勿聽(tīng)；諸大夫皆曰可殺，勿聽(tīng)；國(guó)人皆曰可殺，然后察之；見(jiàn)可殺焉，然后殺之。故曰，國(guó)人殺之也。如此，然后可以為民父母?！保夯萃跸拢譯文]（孟子說(shuō)：）“國(guó)家君主選拔賢能的人，如果迫不得已要用新人，就可能要讓地位卑下的超過(guò)尊貴的，原來(lái)疏遠(yuǎn)的超過(guò)親近的，這種事難道可以不慎重嗎？您左右的人都說(shuō)他賢德，這還不能肯定；朝中各位大夫都說(shuō)他賢德，這也不能肯定；全國(guó)人民都說(shuō)他賢德，這樣可以進(jìn)一步考察他；發(fā)現(xiàn)他確實(shí)是賢德，就可以重用他。您左右的人都說(shuō)他不賢德，不要輕信；朝中各位大夫都說(shuō)他不賢德，也不要輕信；全國(guó)人民都說(shuō)他不賢德，這樣應(yīng)該認(rèn)真審察他；發(fā)現(xiàn)確實(shí)是不賢德，就應(yīng)該及時(shí)撤換他。您左右的人都說(shuō)他該殺，不要輕信；朝中各位大夫都說(shuō)他該殺，也不要輕信；全國(guó)人民都說(shuō)他該殺，這樣就應(yīng)該認(rèn)真審察他，發(fā)現(xiàn)他確實(shí)該殺，這樣就應(yīng)該殺掉他。從這個(gè)意義上講，這是全國(guó)人民殺掉他的。如果做到這樣，您就可以作好人民的父母了?！保献釉唬海熬羞^(guò)則諫；反復(fù)之而不聽(tīng)，則去?！保ㄈf(wàn)章下）[譯文]（孟子說(shuō)：）“君主有錯(cuò)誤他就勸諫；如果反復(fù)勸阻還是不肯聽(tīng)，就離去?！保献釉唬海把詿o(wú)實(shí)不祥。不祥之實(shí)，蔽賢者當(dāng)之。”（離婁下）[譯文]（孟子說(shuō)：）“說(shuō)話不實(shí)在會(huì)帶來(lái)危害。最大的危害，莫過(guò)于阻礙進(jìn)用賢德的人?！保献釉唬海叭蕜t榮，不仁則辱；今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職；國(guó)家閑暇，及是時(shí)，明其政刑。唯大國(guó)，必畏之矣?！保ü珜O丑上）[譯文]（孟子說(shuō)：）只要實(shí)行仁政就可以獲得榮耀，不實(shí)行仁政就會(huì)遭受恥辱；現(xiàn)在大家都痛恨恥辱卻又安于不仁德的現(xiàn)狀，這好比是痛恨潮濕卻又甘愿住在低洼的地方啊。如果真要痛恨它，就應(yīng)該重視仁德并且尊重有修養(yǎng)的讀書人，讓賢德的人處在高位上，讓能干的人擔(dān)任工作職務(wù)。趁著國(guó)家還沒(méi)有危難，抓住這個(gè)時(shí)機(jī)，修明國(guó)家政令法典，那么即使是強(qiáng)大的國(guó)家，也一定會(huì)因此而敬畏它的。（孟子曰：）“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅，而愿立于其朝矣?！保ü珜O丑上）[譯文]（孟子說(shuō)：）“尊重賢德的人任用有能力的人，有才華的杰出人物都有官位，那么天下的讀書人都會(huì)高興，并且愿意到你的朝廷供職了?！保献釉唬海坝莶挥冒倮镛啥?，秦穆公用之而霸。不用賢則亡?！保ǜ孀酉拢譯文]（孟子說(shuō)：）“從前虞國(guó)不重用百里奚因而亡了國(guó)，秦穆公重用了他因此成就霸業(yè)。不舉用賢德的人就會(huì)亡國(guó)?！保献釉唬海叭肫浣?，土地辟，田野治，養(yǎng)老尊賢，俊杰在位，則有慶；慶以地。入其疆，土地荒蕪，遺老失賢，掊克在位，則有讓?！保ǜ孀酉拢譯文]（孟子說(shuō)：）“天子進(jìn)入某國(guó)疆界，如果土地開(kāi)辟得好，田野管理整齊，老人得到供養(yǎng)，賢人受到尊重，能干杰出的人各居其位，那就有獎(jiǎng)賞；賞給土地。天子進(jìn)入某國(guó)疆界，如果土地荒蕪，老人被遺棄賢人不重用，聚劍財(cái)富的人處在上位，那就是處罰?！标愖釉唬骸肮胖雍稳鐒t仕？”孟子曰：“所就三，所去三。迎之致敬以有禮；言，將行其言也，則就之。禮貌未衰，言弗行也，則去之。其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之。禮貌衰，則去之?！保ǜ孀酉拢譯文]陳子問(wèn)：“古時(shí)的君子怎樣才出來(lái)做官呢？”孟子說(shuō)：“有三種情況當(dāng)官，有三種情況不當(dāng)官。如果恭敬有禮地迎接他；他提出建議也準(zhǔn)備付諸實(shí)行，那他就會(huì)就職。雖然禮貌并沒(méi)有減少，但建議不能實(shí)行，那就辭職。其次，雖然沒(méi)有實(shí)行他的建議，但迎接他還是恭敬有禮、盡心盡意，那他也會(huì)就職。如果禮貌減少了那就辭職。孟子曰：“不信仁賢，則國(guó)空虛；無(wú)禮義，則上下亂；無(wú)政事，則財(cái)用不足?！保ūM心下）[譯文]孟子說(shuō)：“不信任仁德賢能的人，國(guó)家就會(huì)空虛；沒(méi)有禮義，上下的關(guān)系就會(huì)錯(cuò)亂；沒(méi)有好的政事，國(guó)家的錢財(cái)就會(huì)不夠用。”六、修德孟子曰：“愛(ài)人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬——行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之?！保x婁上）[譯文]（孟子說(shuō)：）“你愛(ài)護(hù)別人但人家不親近你，就反省自己的仁愛(ài)夠不夠；你管理人民卻管不好，就要反省自己才智夠不夠；待人以禮對(duì)方不報(bào)答，就要反省自己恭敬夠不夠。任何行為如果沒(méi)有取得效果，都要反過(guò)來(lái)檢查一下自己，只要自己本身端正了，天下人民就會(huì)歸順你了。”孟子曰：“人有恒言，皆曰‘天下國(guó)家’。天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身?！保x婁上）[譯文]（孟子說(shuō)：）“人們有句口頭常言，都這樣說(shuō)‘天下國(guó)家’。天下的根本在于國(guó)家，國(guó)家的根本在于家，家的根本在于個(gè)人?！泵献釉唬骸胺蛉吮刈晕?，然后人侮之；家必自毀，而后人毀之；國(guó)必自伐，而后人伐之?！保x婁上）[譯文]（孟子說(shuō)：）“一個(gè)人有了自取侮辱的行為，別人才會(huì)侮辱他；一個(gè)家有了自己毀壞的因素，別人才能毀壞它；一個(gè)國(guó)家自己有了被討伐的原因，別人才討伐它?！泵献釉唬骸坝胁挥葜u(yù)，有求全之毀?！保x婁上）[譯文]（孟子說(shuō)：）“有預(yù)料不到的贊揚(yáng)，也有過(guò)份苛刻的詆毀?！泵献釉唬骸叭酥灼溲砸?，無(wú)責(zé)耳矣?！保x婁上）[譯文]（孟子說(shuō)：）“一個(gè)人把什么話都輕易地說(shuō)出口，那便（要出現(xiàn)很多錯(cuò)處，對(duì)他就）不足責(zé)備了?！泵献釉唬骸叭酥?，在好為人師?！保x婁上）[譯文]（孟子說(shuō)：）“一個(gè)人（妨礙自己進(jìn)步）的壞毛病，就在于他自滿到老是喜歡當(dāng)別人的老師?！泵献釉唬骸爸倌岵粸橐焉跽??！保x婁下）[譯文]（孟子說(shuō)：）“孔子是一個(gè)不會(huì)做過(guò)火的事的人?！泵献釉唬骸拔髯用刹粷?，則人皆掩鼻而過(guò)之；雖有惡人，齋戎沐浴，則可以祀上帝?！保x婁下）[譯文]（孟子說(shuō)：）“如果西子施身上沾了骯臟，別人走過(guò)她身邊時(shí)也會(huì)掩著鼻子；雖然是個(gè)面貌丑陋的人，如果他齋戎沐浴，也一樣可以祭祀上帝?！泵献釉唬骸笆浪姿^不孝者五：隋其四支，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博奕好欲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好貨財(cái)，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也?！保x婁下）[譯文]（孟子說(shuō)：）“世上人常說(shuō)不孝的事有五件：四肢懶惰，（不事生產(chǎn)）不管父母的生活，一不孝；好下棋、飲酒，不管父母的生活，二不孝；貪戀錢財(cái)，偏袒妻子兒女，不管父母的生活，三不孝；放縱耳目的欲望，使父母受到恥辱，四不孝；逞勇力好打架，危害了父母，五不孝?！泵献釉唬骸皭烹[之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我固有之也，弗思耳矣。”（告子上）[譯文]（孟子說(shuō)：）“同情別人的心，人人都有；知道羞恥的心，人人都有；對(duì)別人恭敬的心，人人都有；明辨是非的心，人人都有。同情心屬于仁，羞惡心屬于義，恭敬心屬于禮，是非心屬于智。這仁義禮智，不是外人強(qiáng)加給我的，是我本來(lái)就有的，不過(guò)是沒(méi)有去思考追求罷了。”孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣?！保ǜ孀由希譯文]（孟子說(shuō)：）“仁是人的心，義是人的路。放棄正路不去走，喪失了良心不去求，太可悲了！人丟了雞犬，都知道去找，良心丟了卻不知去找，治學(xué)問(wèn)的道理沒(méi)有別的，就是把喪失了的良心找回來(lái)就行了?！泵献釉唬骸肮鞍阎╄?，人茍欲生之，皆知所以養(yǎng)之者。至于身，而不知所以養(yǎng)之者，豈愛(ài)身不若桐梓哉？弗思甚也?！保ǜ孀由希譯文]（孟子說(shuō)：）“僅僅一兩把粗的桐樹(shù)梓樹(shù)，人們要想叫它生長(zhǎng)起來(lái)，都知道怎樣去培養(yǎng)它。至于對(duì)自己，卻不知道怎樣去培養(yǎng)，難道愛(ài)自己還不如愛(ài)桐樹(shù)梓樹(shù)嗎？真是太不動(dòng)腦子了。”孟子曰：“體有貴賤，有大小。無(wú)以小害大，無(wú)以賤害貴。養(yǎng)其大者為小人，養(yǎng)其大者為大人。”（告子上）[譯文]（孟子說(shuō)：）“身體有重要部分和不重要的部分，有大處也有小處。不要因保養(yǎng)小的部位而影響大的部位，不要因?yàn)楸Ｗo(hù)次要的部分而影響了重要的部分。只保養(yǎng)小部位的人是道德低下的小人，而養(yǎng)其身體中大部位的人則是高尚的君子”孟子曰：“人不可以無(wú)恥，無(wú)恥之恥，無(wú)恥矣?！保ūM心上）[譯文]（孟子說(shuō)：）“人不可以沒(méi)有羞恥，不知道羞恥的那種羞恥，是真正的羞恥了?！辈芙粏?wèn)曰：“人皆可以為堯舜，有諸？”孟子曰：“然?！保ǜ孀酉拢譯文]曹交問(wèn)道：“人人都可以成為堯舜這樣的好人，有這話嗎？”孟子說(shuō)：“有的?！泵献釉唬骸皭u之于人大矣，為機(jī)變之巧者，無(wú)所用恥焉。不恥不若人，何若人有？”（盡心上）[譯文]（孟子說(shuō)：）“羞恥之心對(duì)于人關(guān)系重大，干詭詐投機(jī)事情的人是沒(méi)有地方用得著羞恥之心的。如果不以趕不上別人為羞恥，那又怎樣能趕上別人呢？”孟子曰：“饑者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，飲渴害之也。豈惟口腹有饑渴之害？人心亦皆有害。人能無(wú)以饑渴之害為心害，則不及人不為憂矣?！保ūM心上）[譯文]（孟子說(shuō)：）“饑餓的人吃什么都美，干渴的人喝什么都甜，這是由于沒(méi)有嘗到飲水和食物的正常味道，因?yàn)轲囸I與干渴損害了他的味覺(jué)。難道只有嘴舌和肚子有饑餓干渴的損害嗎？人心也都有類似的損害。如果人能夠不使饑餓干渴造成的那種損害，成為人心的損害，那就不會(huì)把比不上別人作為憂慮了。”孟子曰：“言近而指遠(yuǎn)者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉；君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而蕓人之田——所求于人者重，而所以自任者輕。”（盡心下）[譯文]（孟子說(shuō)：）“語(yǔ)言淺近而意義深遠(yuǎn)的話，這屬于善言；運(yùn)用簡(jiǎn)單但影響廣泛的方法，這屬于善道。君子的語(yǔ)言，看去平平凡凡但都含著很深的道義；君子的操守，以修養(yǎng)本身入手進(jìn)而達(dá)到使天下太平。一般人的毛病就在于放下自己的田不去種而來(lái)耕別人的田——對(duì)別人要求十分嚴(yán)格，可自己承擔(dān)的卻很少?！泵献釉唬骸梆B(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣?！保ūM心下）[譯文]（孟子說(shuō)：）“修養(yǎng)心性的辦法最好是減少物質(zhì)欲望。一個(gè)人如果欲望不多，他的善性雖然有點(diǎn)喪失，但不會(huì)多；一個(gè)人如果欲望很多，他的善性雖然有所保存，但是極少了?！逼摺⒑V行孟子曰：“子路，人告之以有過(guò)，則喜。禹聞善言，則拜?！保ü珜O丑上）[譯文]（孟子說(shuō)：）“子路，別人把他的過(guò)失告訴他，他就高興。禹聽(tīng)到善言，就向人家施禮?！保献樱┰唬骸扒夜胖?，過(guò)則改之；今之君子，過(guò)則順之。古之君子，其過(guò)也，如日月之食，民皆見(jiàn)之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭?！保ü珜O丑下）[譯文]（孟子說(shuō)：）“古代的君子，有了過(guò)錯(cuò)，隨即改正；今天的君子，有了過(guò)錯(cuò)，竟將錯(cuò)就錯(cuò)。古代君子的過(guò)錯(cuò)，好象天上的日蝕、月蝕，百姓都能看的很清楚；當(dāng)他改正錯(cuò)誤的時(shí)候，人們都抬頭望著。今天的君子，不僅將錯(cuò)就錯(cuò)，并且還編造出一套假道理為自己辯護(hù)。”（孟子）曰：“志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元。”（滕文公下）[譯文]（孟子說(shuō)：）“一個(gè)有志氣的人，不怕死后棄尸山溝，勇敢的人不怕丟了腦袋。”（孟子曰：）“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫?！保墓拢譯文]（孟子說(shuō)：）：“富貴不能亂了我的心，貧賤不能改變我的志向，威武不能屈我的節(jié)，這樣才叫做大丈夫?！泵献釉唬骸敖裼腥巳杖疗溧徶u者，或告之曰：‘是非君子之道?！唬骸?qǐng)損之，月攘一雞，以待來(lái)年，然后已。’——如知其非認(rèn)，斯速已矣，何待來(lái)年？”（滕文公下）[譯文]（孟子說(shuō)：）“現(xiàn)在有一個(gè)人，每日偷鄰居家一只雞，有人忠告他：‘這不是好人干的事?！f(shuō)：‘我要減少這種行為，那就一個(gè)月偷一只吧。等到明年，我就不偷了?！绻肋@是一種不義的行為，趕快停止算了，為什么非要等到明年呢？”孟子曰：“可以取，可以無(wú)取，取傷廉；可以與，可以無(wú)與，與傷惠；可以死，可以無(wú)死，死傷勇?！保x婁下）[譯文]孟子說(shuō)：“可拿可不拿時(shí)，拿了對(duì)廉潔有損害，就不要拿；可給可不給時(shí)，給了對(duì)恩惠有損害，就不要給?？伤揽刹凰罆r(shí)，死了對(duì)勇敢有損害，就不要死?！泵献釉唬骸拔嵛绰勍骷憾苏咭玻瑳r辱己以正天下者乎？圣人之行不同也，或遠(yuǎn)，或近，或去，或不去；歸潔其身而已矣?！保ㄈf(wàn)章上）[譯文]孟子說(shuō)：“我沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)自己先不正直，卻去叫別人正直的，何況那種先使自己受辱，再去匡正天下的做法呢？圣人的行為卻不是這樣，他們對(duì)當(dāng)時(shí)的君主有的要遠(yuǎn)些，有的離開(kāi)他，有的不離開(kāi)他，歸根結(jié)底，使自己干干凈凈，不沾上骯臟東西。”孟子曰：“君子不亮，惡乎執(zhí)？”（告子下）[譯文]（孟子說(shuō)：）“君子如果不講誠(chéng)信的話，如何能有操守？”孟子曰：“故天將降大任于是人也。必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，曾益其所不能。”（告子下）[譯文]（孟子說(shuō)：）“所以天將要把重大的任務(wù)加到某人身上，必須先苦惱他的心意，勞動(dòng)他的筋骨，饑餓他的腸胃，窮困他的身子，使他的每一種行動(dòng)都不是那么如意，從而可以震動(dòng)他的心意，堅(jiān)韌他的性情，增加他的能力?！泵献釉唬骸叭撕氵^(guò)，然后能改；困于心，衡于慮，而后作；征于色，發(fā)于聲，而后喻。入則無(wú)法家拂士，出則無(wú)敵國(guó)外患者，國(guó)恒亡。然后知生于憂患而死于安樂(lè)也?！保ǜ孀酉拢譯文]（孟子說(shuō)：）“一個(gè)人常犯過(guò)失，才能改正；心意困苦，思慮阻塞，才能振作起來(lái)。表現(xiàn)在面色上，吐發(fā)在言語(yǔ)中，才能被人了解。一個(gè)國(guó)家內(nèi)部沒(méi)有講法度的人輔佐，外面沒(méi)有敵國(guó)外患的憂慮，就要滅亡。這樣就可以知道憂愁患害能使人生存，安逸快樂(lè)能使人死亡的道理啊?！泵献釉唬骸傲禄莶灰匀灼浣椤！保ūM心上）[譯文]（孟子說(shuō)：）“柳下惠并不因?yàn)樽隽舜蠊俣淖兯牟偈?。”孟子曰：“說(shuō)大人，則藐之，勿視其巍巍然?！保ūM心下）[譯文]（孟子說(shuō)：）“向位高權(quán)高的人物進(jìn)言，就得輕視他。加強(qiáng)自己的信心，不要把他高高在上的地位放地眼里?！卑?、處世（孟子曰：）“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速?！保ü珜O丑上）[譯文]（孟子說(shuō)：）“應(yīng)該做官就做官，應(yīng)該辭職就辭職，應(yīng)該繼續(xù)干就繼續(xù)干，應(yīng)該馬上走就馬上走。”孟子曰：“道在邇而求諸遠(yuǎn)。事在易而求諸難：人人親其親，長(zhǎng)其長(zhǎng)，而天下平?！保x婁上）[譯文]（孟子說(shuō)：）“道在近處卻到遠(yuǎn)處去找，事情本來(lái)很容易卻往難處做——只要各人親愛(ài)自己的雙親，尊敬自己的長(zhǎng)輩，天下就太平了。”孟子曰：“恭者不侮人，儉者不奪人。侮奪人之君，惟恐不順焉，惡得為恭儉？恭儉豈可以聲音笑貌為哉？”（離婁上）[譯文]（孟子說(shuō)：）“對(duì)別人恭敬的人不會(huì)侮辱別人，自己節(jié)儉的人不會(huì)搶奪別人。有些國(guó)君專愛(ài)侮辱別人，搶奪別人，只怕別人不順從自己，又如何能做到呢？恭敬和節(jié)儉這兩種美德怎么憑說(shuō)句好聽(tīng)的話，陪個(gè)笑臉就能辦到的呢？”孟子曰：“言人之不善，當(dāng)如后患何？”（離婁下）[譯文]（孟子說(shuō)：）“宣揚(yáng)人家的不好，出現(xiàn)了后患。該怎么辦呢？”孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安。居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也?！保x婁下）[譯文]（孟子說(shuō)：）“一個(gè)有道德的人按照正確的方法來(lái)得到高深的造詣，就要他自覺(jué)地有所得。自覺(jué)地有所得就能牢固掌握此方法而不動(dòng)搖。牢固地掌握它而不動(dòng)搖，就能將德行積蓄很深，積蓄很深就能任意擇取，左右逢源。因此一個(gè)有道德的人在培養(yǎng)自己的道德時(shí)就應(yīng)該自覺(jué)地有所得?！泵献釉唬骸皭?ài)人者，人恒愛(ài)之；敬人者，人恒敬之。”（離婁下）[譯文]（孟子說(shuō)：）“愛(ài)別人的人，會(huì)受到人愛(ài)；尊敬別人的人，會(huì)受到別人尊敬。”萬(wàn)章問(wèn)曰：“敢問(wèn)友。”孟子曰：“不挾長(zhǎng)，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。”（萬(wàn)章下）[譯文]萬(wàn)章問(wèn)道：“請(qǐng)問(wèn)怎樣交朋友?！泵献诱f(shuō)：“不倚仗自己年紀(jì)大，不仗恃自己地位高，不倚仗自己兄弟的富貴。交朋友時(shí)，是因?yàn)榕笥训钠返潞貌湃ソ凰?，心中不要存在任何倚仗的觀念?！泵献又^萬(wàn)章曰：“一鄉(xiāng)之善士斯友一鄉(xiāng)之善士，一國(guó)之善士斯友一國(guó)之善士，天下之善士斯友天下之善士。以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩(shī)，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。是尚友也?！保ㄈf(wàn)章下）[譯文]孟子對(duì)萬(wàn)章說(shuō)：“一個(gè)鄉(xiāng)村的優(yōu)秀人物和一個(gè)鄉(xiāng)村的優(yōu)秀人物交朋友，一個(gè)國(guó)家的優(yōu)秀人物和一個(gè)國(guó)家的優(yōu)秀人物交朋友，天下的優(yōu)秀人物和天下的優(yōu)秀人物交朋友。如果認(rèn)為結(jié)交天下優(yōu)秀人物的朋友還不夠的話，還要向前去找古時(shí)的優(yōu)秀人物。吟詠他們作的詩(shī)，讀他們寫的書。不了解他的為人，可以嗎？所以要討論他那個(gè)時(shí)代。這就是追溯歷史和古人交朋友?！泵献釉唬骸坝诓豢梢讯颜?，無(wú)所不已。于所厚者薄，無(wú)所不薄也，其進(jìn)銳者，其退速?！保ūM心上）[譯文]（孟子說(shuō)：）“對(duì)于不該停止的工作卻停止了，那就沒(méi)有什么不可以停止的了。對(duì)于該厚待的人卻去薄待他，那就沒(méi)有誰(shuí)不可以薄待的了。前進(jìn)太猛的人，后退得也會(huì)快?！泵献釉唬骸百t者以其昭昭，使人昭昭。今以其昏昏，使人昭昭?！保ūM心下）[譯文]（孟子說(shuō)：）“賢能的人一定是自己先明白了，再使別人明白，今天的人自己還在糊涂，卻硬要叫人家明白。”九、教育孟子曰：“自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。”（離婁上）[譯文]（孟子說(shuō)：）“自己損害自己的人，不能和他談出有價(jià)值的言語(yǔ)；自己拋棄自己（對(duì)自己極不負(fù)責(zé)）的人，不能和他做出有價(jià)值的事業(yè)?！泵献釉唬骸半m有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。”（告子上）[譯文]（孟子說(shuō)：）“即使有一種最容易生長(zhǎng)的植物，曬它一天，又凍它十天，沒(méi)有能夠再生長(zhǎng)的?！泵献釉唬骸案粴q，子弟多懶；兇歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。