《淺談<論語(yǔ)>中仁、孝與君子三大要素的內(nèi)涵》作者：桂佳摘要：本文對(duì)《論語(yǔ)》中仁、孝、君子三大要素進(jìn)行詳細(xì)考察研究，將三者的釋義進(jìn)行深刻剖析，就其內(nèi)涵展開論述。作者認(rèn)為《論語(yǔ)》中的這三要素不能僅從字面分析釋義，簡(jiǎn)單譯為白話文即可，而是需要更深一步發(fā)掘它們內(nèi)部的不同意義?！叭省薄ⅰ靶ⅰ?、“君子”可以說(shuō)是撐起了《論語(yǔ)》的半壁江山，僅憑它們出現(xiàn)的頻率就可以看出三者在《論語(yǔ)》中所占據(jù)的地位。所以，深刻研究“仁”、“孝”、“君子”的內(nèi)涵，剖析它們的內(nèi)里，對(duì)于研究《論語(yǔ)》與以孔子為代表的儒家體系有著極大的輔助意義。關(guān)鍵詞：《論語(yǔ)》、仁、孝、君子現(xiàn)存《論語(yǔ)》20篇，492章，其中記錄孔子與弟子及時(shí)人談?wù)撝Z(yǔ)約444章，記孔門弟子相互談?wù)撝Z(yǔ)48章?！墩撜Z(yǔ)》多為語(yǔ)錄，但都辭約義富，有些語(yǔ)句、篇章形象生動(dòng)。在《論語(yǔ)》中作者認(rèn)為“仁、孝、君子”三者貫穿首尾，可以說(shuō)是《論語(yǔ)》的中心內(nèi)容。本篇文章不企圖把《論語(yǔ)》中每一個(gè)內(nèi)容都徹底解析，僅限于對(duì)于“仁”、“孝”、“君子”三者的考察研究。一、仁眾所周知“仁”這一要素，在《論語(yǔ)》中是首屈一指的地位，是孔子思想中最重要的概念和最看重的德行?！叭省痹趦H僅一萬(wàn)多字的《論語(yǔ)》中一共出現(xiàn)了109次，可想而知它的地位是處于怎樣的一個(gè)高度。正因如此，學(xué)者們對(duì)“仁”的研究也是多如牛毛。僅從“仁”的釋義上來(lái)說(shuō)，我認(rèn)為可以大概分為三類：第一為仁德，名詞詞性；第二為仁者，名詞詞性；第三為行仁，動(dòng)詞詞性。第一類仁德，基本屬于“仁”最普遍的釋義，出現(xiàn)的頻率最高。如《里仁篇》中第五章提到“君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”意思是君子離開仁，哪里還能揚(yáng)名立萬(wàn)，名垂千古？君子不會(huì)在須臾之間違背仁德，就是在倉(cāng)促急迫之間、顛沛流離之時(shí)也一定會(huì)按照仁德辦事?！队阂财返谄哒绿岬健盎匾?，其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣?！币馑际穷伝氐男拈L(zhǎng)久地不違背仁德，其他弟子也只能在短時(shí)間內(nèi)做到不違背仁德?！妒龆返谌绿岬健叭蔬h(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣?！币馑际请y道仁德離我們的生活很遠(yuǎn)嗎？其實(shí)不然，只要我想要仁德，仁德就來(lái)了?！短┎诽岬健叭硕蝗剩仓焉?，亂也?！币馑际菍?duì)于不仁德的人，痛恨的過(guò)分了，也會(huì)造成混亂?！缎l(wèi)靈公篇》提到“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁?！笨鬃友劾锏闹臼咳嗜耍瑳](méi)有因?yàn)樨澤滤蓝鴵p害仁德的，只有勇于犧牲來(lái)保全仁德的。第二類意思解釋為仁者，也就是有仁德、行仁事的人?！秾W(xué)而篇》第六章提到“弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾而親仁?！边@里的“仁”就是指具有仁德的人，年輕人在家里要孝敬父母，在外要敬愛兄長(zhǎng)，謹(jǐn)言慎行，誠(chéng)信做人，博愛眾人，并且親近有仁德的人。由此看來(lái)孔子也認(rèn)同近朱者赤的說(shuō)法，這也是評(píng)判你是否交到益友的標(biāo)準(zhǔn)之一?！墩撜Z(yǔ)》中孔子較少的直接用“仁”單個(gè)的指代仁者，而是直接使用仁者多一些?！队阂财返诙轮刑岬健爸邩?lè)水，仁者樂(lè)山；知者動(dòng)，仁者靜；知者樂(lè)，仁者壽?！敝钦呃p綿水畔，仁者留戀與山野；智者好動(dòng)，仁者樂(lè)靜；智者快樂(lè)，而仁者長(zhǎng)壽?！蹲雍逼返诙耪绿岬健爸卟换螅收卟粦n，勇者不懼?！甭斆鞯娜四睦飼?huì)有疑惑的地方，有仁德的人不會(huì)憂愁，有勇氣的人無(wú)所畏懼。第三類將“仁”解釋為行仁，也就是做仁事。《泰伯篇》第七章提到“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)，仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”仁人志士的心胸要寬廣，內(nèi)心要?jiǎng)傄銏?jiān)強(qiáng)，因?yàn)樗麄兊纳砩霞缲?fù)著推行仁德的重?fù)?dān)，使命艱巨而且路途艱辛遙遠(yuǎn)。這是孔子對(duì)讀書人的期望，學(xué)習(xí)仁的意義就在于推廣仁地，讓仁成為每個(gè)人心中的宗旨和信仰，這個(gè)社會(huì)這個(gè)國(guó)家也就由千千萬(wàn)萬(wàn)的“仁”支撐起來(lái)，興旺起來(lái)，這也是孔子的政治理想與奮斗目標(biāo)?！蹲勇菲返谑绿岬健叭缬型跽?，必世而后仁?！弊g為如果有圣明的君主出現(xiàn)，一定需要三十年才能使仁政大行。這里的“仁”即“行仁政”，這就將“仁”與孔子的政治觀念與理想掛鉤。《衛(wèi)靈公篇》第三十六章提到“當(dāng)仁，不讓于師。”孔子一向注重師生禮教倫理，只有在遇到行仁之事時(shí)，弟子不用謙讓與老師，這也體現(xiàn)了“仁”在孔子觀念中所占的位置十分重要。除上述三種意義外黃懷信先生提出了第四種解釋—仁的名聲，并舉出了例子：《顏淵篇》第二章提到“仲弓問(wèn)仁。子曰：‘出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨?！秉S先生將這里的“仁”翻譯為仲弓想要求得仁的名聲，孔子認(rèn)為只有做到出門在外要像去見尊貴的客人一樣莊重，役使百姓要像去承擔(dān)祭祀典禮一樣嚴(yán)肅。自己不愿意做的事、不愿意要的東西，不要強(qiáng)加給別人，在諸侯國(guó)中、在封地上都沒(méi)有人怨恨自己，這才能得到仁的名聲。這樣解釋我認(rèn)為有些牽強(qiáng)。據(jù)史料記載，仲弓即冉雍位于孔門十哲之列，以德行著稱，孔子對(duì)他也有著“可使南面”的高度評(píng)價(jià)，孔子臨終時(shí)在弟子們面前夸獎(jiǎng)他說(shuō)：“賢哉雍也，過(guò)人遠(yuǎn)也?！比畿髯釉谒摹度逍А菲?，就把冉雍與孔子相提并論，說(shuō)：“通則一天下，窮則獨(dú)立貴名，天不能死，地不能埋，桀跖之世不能污，非大儒莫之能立，仲尼、子弓(即仲弓)是也。”冉雍曾做過(guò)季氏私邑的長(zhǎng)官，他為政“居敬行簡(jiǎn)”，主張“以德化民”。但是在季氏“仕三月，是待以禮貌，而諫不能盡行，言不能盡聽，遂辭去，復(fù)從孔子。居則以處，行則以游，師文終身”。這樣一個(gè)品德高尚的人對(duì)仁德的追求僅限于求一個(gè)“仁德”的名聲嗎？我認(rèn)為在這里將“仁”當(dāng)翻譯為仁德比較切合，仲弓應(yīng)該是想要向孔子請(qǐng)教什么是仁德，如何真正做到仁德，而并非僅限于如何求得名聲。當(dāng)然上述都是當(dāng)代學(xué)者們和我自己對(duì)《論語(yǔ)》中“仁”的不同理解，一千個(gè)觀眾就有一千個(gè)哈姆雷特，所以在這方面存在差異是被理解的。在《論語(yǔ)》中也收錄了孔夫子自己是如何解釋“仁”的意義的?！额仠Y篇》第一章提到“克己復(fù)禮為仁”，即約束自己，使自己的言行舉止都符合禮的要求，就是仁。一旦每個(gè)人都能夠克制自己并且踐行禮數(shù)，天下就歸于仁了。這樣的解釋孔子是將“仁”與“禮”結(jié)合在一起，從而看出孔子認(rèn)為“仁”“禮”不能分離，“禮”如果沒(méi)有了“仁”就會(huì)流于表面，空洞乏味；而“仁”如果少了“禮”的反導(dǎo)作用，也不能真正達(dá)到“仁”的要求。“禮”與“仁”是《論語(yǔ)》的兩個(gè)概念支點(diǎn)樊潔《<論語(yǔ)>倫理道德思想的精神哲學(xué)詮釋》，可以說(shuō)是它們支撐起了孔子的整個(gè)思想體系。《陽(yáng)貨篇》第六章提到“能行五者于天下為仁矣?！薄肮А?、信、敏、惠?！笨鬃诱J(rèn)為謙恭、寬厚、誠(chéng)實(shí)、勤敏、慈惠，是組成“仁”的五大要素，只要能夠真正做大這五點(diǎn)就能得到大眾的擁護(hù)、別人的任用、工作上的成績(jī)以及使喚他人的權(quán)利，從而做到“仁”?！蹲勇菲返谑艞l章提到“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠?！边@是樊遲想孔子請(qǐng)教“仁”時(shí)孔子的回答。平日的起居端莊恭敬、辦事嚴(yán)肅認(rèn)真、對(duì)待他人忠誠(chéng)懇切，即使是到了夷狄之地，這樣的品德也一樣適用?！蹲勇菲返诙轮刑岬健皠?、毅、木、樊潔《<論語(yǔ)>倫理道德思想的精神哲學(xué)詮釋》如果不僅限于字面釋義上來(lái)區(qū)分《論語(yǔ)》中“仁”的類別，當(dāng)代學(xué)者對(duì)“仁”也各有看法。陳開先先生在《孔子人學(xué)思想及其現(xiàn)代意義》中將“仁”的含義分為以下五層：足以使人誠(chéng)服的人格魅力、倡導(dǎo)一種道德個(gè)人主義、是孔子匡時(shí)濟(jì)世之良方、是一種人生修為之方法、是一種人生的境界；臺(tái)灣著名教授傅佩榮在她的作品《我讀孔子》中將“仁”分為了人之性、人之道、人之成這三層，人之性就是指人性，人之道就是指人活在世界上具體選擇的道路，人之成則是之人格的完成；黃懷信先生則認(rèn)為《論語(yǔ)》中的“仁”的實(shí)質(zhì)皆是愛人—關(guān)愛他人，他認(rèn)為孔子仁學(xué)的真正內(nèi)涵只有“愛人”這一項(xiàng)，而沒(méi)有其他……而我認(rèn)為拋去“仁”的字面解釋，從內(nèi)涵深處挖掘的話可以將“仁”分為三類：一類流于理論層面，也就是說(shuō)是一種人格、氣度，是抓不到摸不著的虛物。這里的人格、氣度并不是指婦人之仁，不是那些小恩小愛，而是一種深刻博雅、有使命、有擔(dān)當(dāng)?shù)倪h(yuǎn)大情懷于丹《<論語(yǔ)>感悟》第七章，是“殺身成仁”的豪情壯志；二類則深入實(shí)踐層面，即行仁，將學(xué)到的仁德付諸實(shí)踐才是真正學(xué)習(xí)仁德的目的，孔子說(shuō)“士不可以不弘毅，仁以為己任”作為仁人志士，他們不可以不寬容堅(jiān)強(qiáng)，因?yàn)樗麄兊纳砩鲜潜池?fù)著推行“仁”的重任，這樣的擔(dān)當(dāng)太重了、路途太遙遠(yuǎn)了；三類則是成為仁人，要想做到仁人十分困難，在我看來(lái)也是除去以仁治世之外最終極的目標(biāo)，是人格道德的終極追求。于丹《<論語(yǔ)>感悟》第七章二、孝中國(guó)有句古話“百善孝為先”，在《論語(yǔ)》中孔夫子也曾深入探討過(guò)“孝”的話題。自商起，”孝“已是一個(gè)非常重要的德行，這和封建社會(huì)宗法世襲制及文化有相應(yīng)的關(guān)聯(lián)。陳來(lái)陳來(lái)《<論語(yǔ)>的德性倫理體系》，清華大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）2011年第一期（第26卷）首先，孔子對(duì)于“孝”的認(rèn)知并不僅僅停留于物質(zhì)上的供養(yǎng)?！稙檎返谄哒掠涊d了子游詢問(wèn)孔子“孝”的對(duì)話，“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”當(dāng)今的“孝”是說(shuō)能夠供養(yǎng)父母，孔子偏不認(rèn)同這一點(diǎn)，對(duì)于犬馬來(lái)說(shuō)也都能夠得到供養(yǎng)，這和供養(yǎng)父母有什么兩樣？這就能稱之為“孝”了嗎？如果你不從心底里敬重你的父母，那便真的淪為犬馬之養(yǎng)了。本篇第八章提到“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”子夏問(wèn)孔子關(guān)于“孝”的問(wèn)題，孔子認(rèn)為“孝”難在兒女永遠(yuǎn)對(duì)待父母是和顏悅色的。難道說(shuō)父母有事兒女操勞、提供父母吃喝就能算是孝了嗎？遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠！無(wú)論什么時(shí)候兒女對(duì)待父母都必須臉色和緩溫順，這是非常難做到的。當(dāng)自己的工作出現(xiàn)窘境，當(dāng)自己的學(xué)業(yè)陷入瓶頸，當(dāng)父母老了腿腳不方便甚至神智不清的時(shí)候，你能保證自己永遠(yuǎn)拿一張笑臉面對(duì)他們嗎？《陽(yáng)貨篇》第二十一章提到“子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛于其父母乎！”宰我認(rèn)為為父母守喪一年即可，不需要守喪三年。而孔子卻不認(rèn)同，并且認(rèn)為宰我是“不仁”的，小孩子生下來(lái)三年之后才能脫離父母的懷抱，當(dāng)父母歸西之后孩子為父母守喪三年是理所應(yīng)當(dāng)?shù)?，普天之下都是這樣做的。難道宰我沒(méi)有得到父母的三年之愛嗎？在孔子看來(lái)，三年關(guān)愛和三年守喪是相守恒的。但是與其在父母身后做這些看似合乎禮節(jié)的事情，倒不如在父母仍健在時(shí)多做一點(diǎn)，以回報(bào)父母的養(yǎng)育之恩。對(duì)于父母外在得安其身，內(nèi)在得安其心于丹《<論語(yǔ)>感悟》第一章才是孝子們應(yīng)該做到的。關(guān)于如何做到孝，孔子有著不同的回答。《為政篇》第六章孟武伯向孔子請(qǐng)教時(shí)，孔子說(shuō)：“父母唯其疾之憂。”意思是不要讓父母為我們這些做子女的擔(dān)憂?，F(xiàn)在的社會(huì)工作壓力、工作競(jìng)爭(zhēng)、工作風(fēng)險(xiǎn)都很大，或許在外受了許多委屈，吃了許多苦，想要回家發(fā)泄一下，跟父母倒倒苦水。但是你有沒(méi)有想到，這樣做只是讓你的父母陪你一起痛苦，從而更加擔(dān)心你的生活？父母已經(jīng)為你操了一輩子的心，沒(méi)道理再為你的挫折埋單了。孟懿子向孔子請(qǐng)教“孝”，孔子說(shuō)道“無(wú)違”。這又與禮節(jié)緊密相連，這里的無(wú)違是指于丹《<論語(yǔ)>感悟》第一章孔子在外安其身內(nèi)安其心的基礎(chǔ)上又進(jìn)一步提出了“父志子繼”的標(biāo)準(zhǔn)。兒女不簡(jiǎn)單，要供養(yǎng)父母、侍奉父母，更重要的是要弘揚(yáng)父母之志。于丹《<于丹《<論語(yǔ)>感悟》第一章我們總是習(xí)慣性的將“孝”與“順”連在一起，說(shuō)為“孝順”。何為“孝順”？順者即孝者，這是字面上的意思，中國(guó)民間也有著這樣的說(shuō)法。只不過(guò)一味地順從父母就是“孝”了嗎？不，顯然是錯(cuò)誤的，如果只知沒(méi)有原則的“順”，則稱之為“愚孝”?！独锶势返谑苏绿岬健笆赂改笌字G，見志不從，又敬不違，勞而不怨?！憋@然，孔子也是反對(duì)“愚孝”的。侍奉父母，應(yīng)該婉轉(zhuǎn)地表達(dá)自己的不同意見；如果父母沒(méi)有聽從仍然要恭恭敬敬，不冒犯他們，盡管內(nèi)心憂慮，也不要心存怨恨。父母不會(huì)一直正確，當(dāng)我們與父母的意思相悖時(shí)，我們可以提出異議，不過(guò)重要的是注意方式方法，必須要以父母容易接受的方式提出來(lái)，婉轉(zhuǎn)地提醒父母，不能直接違抗父母的意愿。當(dāng)父母不聽從我們的意見時(shí)，我們不能對(duì)他們心存怨恨，抱怨他們的思想陳舊或眼界不夠?qū)拸V，做兒女的仍然要對(duì)父母抱有恭敬的態(tài)度，不和父母發(fā)生正面沖突，不冒犯父母。南開大學(xué)的艾躍進(jìn)教授曾經(jīng)也提到過(guò)與父母發(fā)生沖突時(shí)兒女應(yīng)該如何處理，四個(gè)字：順而不從。這不是說(shuō)你當(dāng)父母面一套背后又一套，而是說(shuō)理解、退讓，但是堅(jiān)持自己的原則。這樣的處理方法才是得當(dāng)?shù)摹Ｈ?、君子《論語(yǔ)》開篇第一章第一節(jié)就提到了“人不知而不慍，不亦君子乎？”，全書提到君子的地方共有60處，可以說(shuō)《論語(yǔ)》以“君子”開頭，以“君子”結(jié)尾，“君子”貫穿著正本《論語(yǔ)》。所以說(shuō)，研究《論語(yǔ)》，“君子“是繞不過(guò)去的。君子之說(shuō)由來(lái)已久，在中國(guó)各個(gè)學(xué)派都有著和深刻影響，尤其是儒家。對(duì)于君子的研究也是浩如煙海，多如牛毛，本文只談?wù)摿钗矣∠笊羁痰膬善恼轮袑?duì)于“君子”的看法?！队诘?lt;論語(yǔ)>心得》中第四章，專門將“君子”從《論語(yǔ)》中剝離出來(lái)，獨(dú)立地進(jìn)行研究。于丹給“君子”定了三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，并在《論語(yǔ)》中找到了相對(duì)應(yīng)的名句論證。首先，君子得是一個(gè)善良的人；其次，君子是一個(gè)有恒心的人；最后，君子“矜而不爭(zhēng)，群而不黨”。于丹由內(nèi)而外地給“君子”下了定義，且不論她這樣劃分是否有說(shuō)服力，單看她的書中描寫就是十分精彩?！墩撜Z(yǔ)》一類的古代文學(xué)作品為什么現(xiàn)在慢慢衰落了呢？而為什么于丹就能夠掀起“國(guó)學(xué)熱”呢？看了她的書，這些問(wèn)題也就迎刃而解。于丹，一位學(xué)傳媒出身的博士，自然是從藝術(shù)的眼光去看待《論語(yǔ)》，她把《論語(yǔ)》中枯燥乏味的文言文用一個(gè)個(gè)通俗易懂的哲理故事串聯(lián)起來(lái)，激發(fā)了國(guó)人們重新拿起《論語(yǔ)》的興趣。在于丹眼里的“君子”是否與孔子眼里的“君子”不謀而合呢？我認(rèn)為在這里是有一定出入的?！墩撜Z(yǔ)》中對(duì)“君子”的記錄是非常多的，于丹單單三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)就能將其中滋味品個(gè)明白嗎？相比較于丹老師的看法，我更加認(rèn)同清華大學(xué)教授陳來(lái)的看法。陳來(lái)教授在2011年發(fā)表過(guò)一篇文章--《<論語(yǔ)>的德性倫理體系》，這篇文章刊登于清華大學(xué)學(xué)報(bào)哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版，其中也談?wù)摰搅恕墩撜Z(yǔ)》中“君子”的問(wèn)題。陳來(lái)教授把“君子”分為六個(gè)部分，分別是知名、言行之恥、謀道求義、態(tài)度面貌、精神境界和處世德行，在我看來(lái)仍然需要加上一點(diǎn)，那就是君子所具備的能力?！缎l(wèi)靈公篇》第二十章提到“君子疾沒(méi)世而名不稱焉?！?，就是說(shuō)君子擔(dān)心的是自己過(guò)世之后后人沒(méi)有稱頌他。這樣的想法或許只有君子才會(huì)有吧，。魯迅說(shuō)過(guò)“有的人活著，他已經(jīng)死了；有的人死了，他卻活著?！?，這才是君子所追求的身前身后名?！稙檎返谑轮校迂曄蚩鬃诱?qǐng)教君子的問(wèn)題，孔子說(shuō)：“先行其言而后從之?！睂?duì)于要說(shuō)的話先得親自實(shí)踐之后再說(shuō)出來(lái)，這才是一個(gè)君子所該遵守的言行準(zhǔn)則。如果說(shuō)話前并不實(shí)踐，便是魯莽、不謹(jǐn)慎，何談君子？《里仁篇》第二十四章中提到“君子欲訥于言而敏于行”，并不是說(shuō)君子口舌笨拙，講話吞吐，而是指言語(yǔ)謹(jǐn)慎的意思，君子應(yīng)該言語(yǔ)謹(jǐn)慎而重在心動(dòng)敏捷。君子的力量不是在口舌之間，而需落實(shí)到行動(dòng)上，方顯君子本色?！扒裳粤钌?，鮮矣仁?！本硬怀芽谏嘀欤怯眯袆?dòng)說(shuō)話的人。《陽(yáng)貨篇》第二十四章中子貢問(wèn)“君子亦有惡乎？”孔子回答道：“有惡：惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無(wú)禮者，惡果敢而窒者。”君子也是常人，有所好自然有所惡。君子所惡何事呢？孔子說(shuō)君子憎惡專講別人壞話的人，憎惡處在下位而誹謗上級(jí)的人，憎惡勇敢而不知禮節(jié)的人，憎惡揭發(fā)別人隱私還自以為直率的人。管好自己的嘴巴，不去在背后說(shuō)人壞話，也不妄加評(píng)論上級(jí)的工作或生活，安守本分，踏踏實(shí)實(shí)。所以說(shuō)君子是言行知恥的人?！稇梿?wèn)篇》第二十七章中說(shuō)道“君子恥其言而過(guò)其行?！比绻约旱男袨闆](méi)有符合自己曾說(shuō)過(guò)的話語(yǔ)，這是一件令人羞恥的事情，君子應(yīng)該是言行合一，而不是言過(guò)其實(shí)的。君子一生所追求的是什么?孔子同樣也給出了答案?！秾W(xué)而篇》第十四章說(shuō)道“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已?！本雍沃^君子？他不像常人一樣追求生活富裕安定，一心在追道求義的路上，這就是君子與常人不同的地方。古語(yǔ)道“生于憂患，死于安樂(lè)”，君子并不要求吃飯溫飽、居住安逸、享受生活，而是想要做到做事勤勞敏捷、言語(yǔ)謹(jǐn)慎，并向道德高尚的人看齊并且匡正自身。《里仁篇》第十章說(shuō)“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比。”君子對(duì)待天下的是只有唯一的標(biāo)準(zhǔn)，那就是道義。但凡符合義的就是正確的，一旦違背義便是錯(cuò)誤的。那么君子應(yīng)該如何追求道義呢？《雍也篇》二十七章給出了答復(fù)“君子博學(xué)于文，約之于禮，亦可以弗畔矣夫！”只要君子廣泛的學(xué)習(xí)文獻(xiàn)，用知識(shí)充實(shí)自己，提升自己的內(nèi)涵，并且用禮節(jié)來(lái)約束自己言行，使得自己言行合乎規(guī)范，就可以不離經(jīng)叛道，換句話說(shuō)也就是謀道求義了。《憲問(wèn)篇》第二十三章說(shuō)“君子上達(dá)，小人下達(dá)。”也點(diǎn)明了，作為君子一生所追求的都是仁義二字，并無(wú)其他雜念，只有小人才會(huì)熱衷于名利財(cái)富的追求。這句話與《衛(wèi)靈公篇》第三十二章提到的“君子謀道不謀食?！庇兄惽ぶ睢＞又铝τ谇笕〉懒x，而不是謀衣求食。態(tài)度決定一切，那么君子對(duì)待事物的態(tài)度又是如何呢？君子的面容外形又有什么與常人不同的地方呢？《學(xué)而篇》第八章“君子不重則不威；學(xué)則不固。主忠信。無(wú)友不如己者。過(guò)則勿憚改。”告訴我們：君子，如果不莊重，就沒(méi)有威嚴(yán)；即使讀書，所學(xué)也不穩(wěn)固。要以忠誠(chéng)守信為主，不要與不如自己的人交往。有了錯(cuò)誤，要勇于改正。在孔子眼中，“君子”是一定是莊重威嚴(yán)的，由內(nèi)散發(fā)的氣場(chǎng)讓人不由得被震懾。這與《衛(wèi)靈公篇》第二十二章相對(duì)應(yīng)“鏡子矜而不爭(zhēng)，群而不黨。”君子莊重，不像常人一樣欲求不滿，而是與世無(wú)爭(zhēng)，與人相處時(shí)也是和睦友好，團(tuán)結(jié)善良，而且不與人勾結(jié)，制造小團(tuán)體?！多l(xiāng)黨篇》第六章提到：“君子不以紺緅飾，紅紫不以為褻服。當(dāng)暑，袗絺绤，必表而出之。緇衣，羔裘；素衣，麑裘；黃衣，狐裘。褻裘長(zhǎng)，短右袂。必有寢衣，長(zhǎng)一身有半。狐貉之厚以居。去喪，無(wú)所不佩。非帷裳，必殺之。羔裘玄冠不以吊。吉月，必服而朝?！笨赡茉谖覀儸F(xiàn)代人眼里，這樣的“君子”有點(diǎn)過(guò)分講究外在，他們不用深青透紅或黑中透紅的布鑲邊，不用紅色或紫色的布做平常在家穿的衣服。夏天穿粗的或細(xì)的葛布單衣，但一定要套在內(nèi)衣外面。黑色的羔羊皮袍，配黑色的罩衣。白色的鹿皮袍，配白色的罩衣。黃色的狐皮袍，配黃色的罩衣。平常在家穿的皮袍做得長(zhǎng)一些，右邊的袖子短一些。睡覺一定要有睡衣，要有一身半長(zhǎng)。用狐貉的厚毛皮做坐墊。喪服期滿，脫下喪服后，便佩帶上各種各樣的裝飾品。如果不是禮服，一定要加以剪裁。不穿著黑色的羔羊皮袍和戴著黑色的帽子去吊喪。每月初一，一定要穿著禮服去朝拜君主。其實(shí)不然，在孔子眼里只有遵守禮教的人才能稱之為君子，只有用誠(chéng)摯的心態(tài)來(lái)面對(duì)這繁瑣的禮節(jié)規(guī)矩，才是真的君子所為。同一篇中第七章也提到了君子如何挑選食物：“食不厭精，膾不厭細(xì)。食饐而餲，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食。不時(shí)，不食，割不正，不食。不得其醬，不食。肉雖多，不使勝食氣。唯酒無(wú)量，不及亂。沽酒市脯，不食。不撤姜食，不多食。”“君子”不僅對(duì)自身要求頗高，對(duì)食物的選擇可以說(shuō)到了苛求的地步：糧食不嫌舂得精，魚和肉不嫌切得細(xì)。糧食陳舊和變味了，魚和肉腐爛了，都不吃。食物的顏色變了，不吃。氣味變了，不吃。烹調(diào)不當(dāng)，不吃。不時(shí)新的東西，不吃。肉切得不方正，不吃。佐料放得不適當(dāng)，不吃。席上的肉雖多，但吃的量不超過(guò)米面的量。只有酒沒(méi)有限制，但不喝醉。從市上買來(lái)的肉干和酒，不吃。每餐必須有姜，但也不多吃。這難道與之前提到的“君子食無(wú)求飽”有所沖突嗎？君子既然“食無(wú)求飽”，在這里為什么又如此苛刻呢？在我看來(lái)，這兩者都是一種精神境界，要么不吃，要么就吃好的、符合禮教規(guī)矩的。如此想來(lái)，君子的境界還真不是一般人能達(dá)到的?！蹲訌埰返诰耪轮刑岬骄咏o人的三種不同印象“望之儼然，即之也溫，聽其言也厲?！边h(yuǎn)遠(yuǎn)望去，君子給人一種莊重矜持的感覺，走進(jìn)時(shí)又有溫和敦厚之感，如果有機(jī)會(huì)聽他講話，就會(huì)感受到君子的嚴(yán)肅與剛正不阿。這樣的人才稱得上是君子。面貌是內(nèi)在的外化，那么君子是要有怎樣的精神境界呢？《里仁篇》第十一章告訴我們“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”。君子心胸寬廣，關(guān)心的是道德教化、國(guó)家法制這等大事；而小人眼界狹隘，心里只有自己的一畝三分地，只有那點(diǎn)小恩小惠，如何成得了大事？當(dāng)人的精神境界升華到一定高度，才能看得到遠(yuǎn)大高尚的事情，不在局限于那些私人的蠅頭小利。同篇第十六章“君子喻于義，小人喻于利?！币彩沁@樣的意思?！额仠Y篇》第四章司馬牛向孔子請(qǐng)教君子是，孔子答道：“君子不憂不懼?！彼抉R牛說(shuō)：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”君子不憂愁，不恐懼，自己?jiǎn)栃臒o(wú)愧，那還有什么憂愁和恐懼呢？這樣的境界確實(shí)是高??！君子修身養(yǎng)性，在求學(xué)過(guò)程中，便專志于求道，時(shí)常有所領(lǐng)悟，樂(lè)在其中；而當(dāng)親身經(jīng)歷到圣賢教誨之后，又樂(lè)于自己所得到的道德學(xué)問(wèn)，并能在生活中巧妙地運(yùn)用，隨意自在。因此，君子有著終身的快樂(lè)，而沒(méi)有憂愁。不注重道德修養(yǎng)的人卻不這樣，在沒(méi)有得到的時(shí)候想要得到，在得到之后又害怕失去，因此一生都活在患得患失之中，沒(méi)有一天的快樂(lè)自在可言?！缎l(wèi)靈公篇》第二章中提到：“在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：“君子亦有窮乎？”子曰：君子固窮，小人窮斯濫矣?！笨鬃右恍性陉悋?guó)斷了糧食，隨從的人都餓病了。子路很不高興地來(lái)見孔子，說(shuō)道：“君子也有窮得毫無(wú)辦法的時(shí)候嗎？”孔子說(shuō)：“君子雖然窮困，但還是堅(jiān)持著；小人一遇窮困就無(wú)所不為了?！边@就是君子的精神境界，再怎么山窮水盡也會(huì)安守節(jié)操，保持自己的人格，而小人就不一樣的，但凡遇到點(diǎn)什么困難就馬上拋掉底線，只要能夠脫離窘境，無(wú)所不用其極。君子與小人的差距就在這里，顯而易見?！都臼掀返谑绿岢隽酥摹熬泳潘肌保骸耙曀济?，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問(wèn)，忿思難，見得思義?！本佑芯欧N要思考的事：看的時(shí)候，要思考看清與否；聽的時(shí)候，要思考是否聽清楚；自己的臉色，要思考是否溫和，容貌要思考是否謙恭；言談的時(shí)候，要思考是否忠誠(chéng)；辦事要思考是否謹(jǐn)慎嚴(yán)肅；遇到疑問(wèn)，要思考是否應(yīng)該向別人詢問(wèn)；忿怒時(shí)，要思考是否有后患，獲取財(cái)利時(shí)，要思考是否合乎義的準(zhǔn)則。相比較我自己這樣白話的翻譯，我還是更欣賞康有為那段精妙絕倫的解釋—“視明則無(wú)所蔽，聽聰則無(wú)所壅、色見于面者，忌冷而貴溫。貌舉身而言忌慢，而貴恭忠，則言精切。而竭盡蔽，則事詳審而不敗。問(wèn)則疑不蓄，思難則忿必怨，思義則不得茍。九者，蓋皆人事之要，日用之常，以此日省，可謂近思。孔子示人檢身思慮之法至為詳明，為人格中不可少闕者?！笨涤袨椤墩撜Z(yǔ)注》如此解釋，實(shí)在透徹，讓人不得不佩服康有為作為一個(gè)打著孔子旗號(hào)，實(shí)現(xiàn)自己政治理想的政治家能把孔子的一句話解釋得清晰有力，著實(shí)妙極！另外《堯曰篇》第二章也提到了君子“五美”—“君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費(fèi)乎？擇可勞而勞之，又誰(shuí)怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無(wú)眾寡，無(wú)大小，無(wú)敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”君子要給百姓以恩惠而自已卻無(wú)所耗費(fèi)；使百姓勞作而不使他們?cè)购?；要追求仁德而不貪圖財(cái)利；莊重而不傲慢；威嚴(yán)而不兇猛。讓百姓們?nèi)プ鰧?duì)他們有利的事，這不就是對(duì)百姓有利而不掏自己的腰包嘛！選擇可以讓百姓勞作的時(shí)間和事情讓百姓去做。這又有誰(shuí)會(huì)怨恨呢？自己要追求仁德便得到了仁，又還有什么可貪的呢？君子對(duì)人，無(wú)論多少，勢(shì)力大小，都不怠慢他們，這不就是莊重而不傲慢嗎？君子衣冠整齊，目不邪視，使人見了就讓人生敬畏之心，這不也是威嚴(yán)而不兇猛嗎？康有為《論語(yǔ)注》馬克思說(shuō)過(guò)：“人是社會(huì)關(guān)系的總和?！蹦敲淳犹幵谏鐣?huì)這張紛繁負(fù)責(zé)的網(wǎng)絡(luò)之下是怎么樣為人處世的呢?《為政篇》第十四章提到“君子周而不比，小人比而不周?！币馑际蔷右缘懒x為基礎(chǔ)來(lái)團(tuán)結(jié)人，忠信而不勾結(jié)；小人則是由于眼前的利害關(guān)系所勾結(jié)，狼狽為奸，并且毫無(wú)忠信可言?！爸堋本褪且缘懒x為基礎(chǔ)去吸引朋友，團(tuán)結(jié)朋友，鞏固友情，與真正的君子交往感覺是十分舒適融洽的，而“比”的意思則是因蠅頭小利而勾結(jié)在一起的人群，并不是真正的朋友，更沒(méi)有什么忠信可言。《八佾篇》中也提到君子與世無(wú)爭(zhēng)的精神境界“必也，射乎！揖讓而升，下而飲。其爭(zhēng)也君子?！比绻欢ㄒ惺裁春脿?zhēng)的話，那大概就是射箭比賽了。先要互相做作揖謙讓友好，比賽結(jié)束后又一起暢飲開懷，就連競(jìng)爭(zhēng)也是有著君子應(yīng)有的風(fēng)范。這樣的行為既體現(xiàn)了君子愛好高雅，有著“往來(lái)無(wú)白丁”之感，又表現(xiàn)了君子的風(fēng)度所在，對(duì)人以禮相待，包括自己的對(duì)手?！蹲勇菲返诙绿岬健熬雍投煌?，小人同而不和?！本幽軌蚺c人和諧相處，而非盲目附和；小人則只能盲目附和，不能與人和諧相處?！昂汀敝喾N事物，在真善美占主導(dǎo)地位下的和諧。表現(xiàn)在君臣關(guān)系上就是臣子贊成君主正確的意見而不贊成錯(cuò)誤的意見；“同”則是指盲目附和對(duì)方所有意見，不辨是非。為人處世方面也是如此，對(duì)朋友來(lái)說(shuō)可能會(huì)有忠言逆耳的地方，但是真正的君子不會(huì)為了達(dá)到讓對(duì)方“順耳”的目的而改變自己的判斷，去盲目地順從討好對(duì)方。《衛(wèi)靈公篇》二十一和二十二章分別提到了“君子求諸己，小人求諸人?！薄熬玉娑粻?zhēng)，群而不黨。”君子對(duì)自己要求嚴(yán)格，而對(duì)他人則抱有