近世文化爭論（2）：中體西用論相對于“西學(xué)中源”說，“中體西用”論是近世有識之士處理中西文化關(guān)系更為核心的理論，興起雖晚，影響卻久，時至今日，余波猶存。從學(xué)術(shù)角度而言，“中體西用”論已屬爛題，研究成果之豐，解讀范圍之廣，論述觀點之雜，可謂無出其右。小至只言片語，大到長篇累牘，但凡言及晚近，必談“中體西用”。因此，稍有智識之人，多少都能就此說道一二。當(dāng)然，文化比較與文化選擇是一個歷久彌新的問題。故而，“中體西用”論所反應(yīng)不同階段國人的哲學(xué)思維方式、“中體”與“西用”之間的內(nèi)在層次和有機(jī)關(guān)聯(lián)性、此論的歷史作用和現(xiàn)時價值都還需要對大眾閱讀者予以普及，以期能對今日中華文化復(fù)興有所裨益。如果說“西學(xué)中源”說還是帶有經(jīng)驗性的觀點，那么“中體西用”論就涉及到了思辨性的哲學(xué)觀念，因為“體用之辯”一直是中國傳統(tǒng)哲學(xué)的重要命題之一?！绑w”和“用”的概念與歐洲哲學(xué)中的“本體”與“現(xiàn)象”、佛學(xué)中的“法性”與“法相”相類似，與之更為接近的中國文化詞匯中又延伸出“本末”、“道器”等觀念。所以，史料中伴著“中體西用”出現(xiàn)的常常還有“中本西末”、“中道西器”這樣同義的論調(diào)。盡管國人一直在講“體用”，但對其內(nèi)涵卻缺少準(zhǔn)確的定義。中國的文化特性大體如此：概念模糊，靠心領(lǐng)悟。因此，到了近代中西文化發(fā)生碰撞之時，“體”和“用”的內(nèi)涵外延在不同時代不同階層的描述中呈現(xiàn)出不斷變換、百家爭鳴的景象。追本溯源，先來談?wù)劇爸畜w西用”的最初形態(tài)。有趣的是，“中體西用”四字明確見著于筆端文字并不在西學(xué)東漸之初，而是到了1895年這個特殊的年代節(jié)點：4月，沈毓桂在《萬國公報》發(fā)文提及“中學(xué)為體，西學(xué)為用”，之后，孫家鼐籌議京師大學(xué)堂、張之洞改革兩湖書院、梁啟超起草大學(xué)堂章程，都使用了“中學(xué)為體，西學(xué)為用”的概念。而與“中體西用”相應(yīng)核心理念的提出則相對早了30多年，學(xué)界的普遍共識是1861年，林則徐的高徒馮桂芬在其《校頒廬抗議》提出“以中國倫常名教為原本，輔以諸國富強(qiáng)之術(shù)”的論斷。其實現(xiàn)在來看，林則徐和魏源那一代“開眼看世界”的有識之士所提“師夷長技以制夷”多少已經(jīng)包含了中體西用的理念。在《海國圖志》中，魏源強(qiáng)調(diào)西技所指“一戰(zhàn)艦，二火器，三養(yǎng)兵練兵之法”，而更為值得注意的是他在其中收錄乾隆時期編著的《四庫全書總目提要》的一句話：“（西學(xué)）特所格之物皆器數(shù)之末，而所窮之理又支離神怪而不可詰，是所以為異學(xué)耳?！蓖瑫r，魏源還引用了康熙朝時楊光先申斥天主教的《辟邪論》。這透露出魏源文化觀念的內(nèi)在矛盾：一方面提出中國要學(xué)習(xí)西學(xué)，另一方面卻將“老師”稱作為“夷”，將所學(xué)內(nèi)容限定為“技”。顯然，鴉片戰(zhàn)爭僅僅打開了林、魏等人的眼睛，卻還沒有讓他們敞開心扉。師承林、魏，馮桂芬的思想可貴之處在于他對西學(xué)范圍的擴(kuò)展與認(rèn)同，儒家所謂“誠心正意”在他身上多有體現(xiàn)。馮氏的“本輔”說與《四庫全書總目提要》對待西學(xué)的態(tài)度迥異，這不僅表現(xiàn)出他真心實意提倡“采西學(xué)”，而且其所論也突破了簡單的“西技”范疇。他在《收貧民議》中明確更主張效法荷蘭設(shè)立收養(yǎng)和教育貧民的機(jī)構(gòu)，效法瑞典設(shè)立強(qiáng)制性義務(wù)教育學(xué)校，其眼光已轉(zhuǎn)向西方各國政治和社會方面的單項政策和措施上來了。更為重要的是，馮桂芬首創(chuàng)以“中體西用”的論述方式來提倡西學(xué)，開學(xué)習(xí)西學(xué)之一代新風(fēng)氣，“中體西用”文化觀的基本框架已經(jīng)在此成型，之后的洋務(wù)運動正是在此思維范式指導(dǎo)之下進(jìn)行的。洋務(wù)運動的倡導(dǎo)者在經(jīng)歷第二次鴉片戰(zhàn)爭和鎮(zhèn)壓太平天國運動的過程中，深切感受到西方技術(shù)的巨大優(yōu)勢，主張辦洋務(wù)，學(xué)西學(xué)。然而保守人士反復(fù)聲言，只要整綱紀(jì)、崇圣道、勵氣節(jié)、振民心，中國定可強(qiáng)盛起來，無須乎他求，更不應(yīng)效仿西人，舍本逐末，講求技藝數(shù)術(shù)。面對這樣的非難，革新人士不得不極力表白自己堅信禮教立國的中學(xué)具有主導(dǎo)作用，同時又要想方設(shè)法論證西學(xué)對于富國強(qiáng)兵具有不可替代的影響，而這正是“中體西用”的內(nèi)涵所在。李鴻章、薛福成、王韜、鄭觀應(yīng)等人，都發(fā)表過詞匯各有不同，但實質(zhì)與“中體西用”并無二致的觀點。如薛福成說：“今誠取西人器數(shù)之學(xué)，以衛(wèi)吾堯舜禹湯文武周孔之道，俾西人不敢蔑視中華。”王韜直言：“器則取諸西國，道則備當(dāng)自躬?！编嵱^應(yīng)則話之更明：“中學(xué)其本也，西學(xué)其末也，主以中學(xué)，輔以西學(xué)?！倍鳛樽钣杏绊懥Φ难髣?wù)巨頭，李鴻章的言論無疑更具代表性。早在興辦洋務(wù)之初，李鴻章在奏折中就談到：“中國文武制度迥異外洋猱狉之俗……必謂轉(zhuǎn)危為安，轉(zhuǎn)弱為強(qiáng)之道，全由于仿習(xí)機(jī)器……庶幾取外人知長技，以成中國之長技，不致見細(xì)于相形，斯可有備無患?！钡搅斯饩w二年（1876），他在寫給友人信中又說道：“中國所尚者道為重，而西方所精者器為多?！笥庵g(shù)，唯有力圖自治，修明前圣制度，勿使有名無實；而于外人所長，亦勿設(shè)藩籬以自隘，斯乃道器兼?zhèn)?，不難合四海為一家?！崩铠櫿略谖幕瘑栴}上的開放與包容心態(tài)，以及銳意吸收和引進(jìn)西學(xué)的遠(yuǎn)見躍然而出。雖然他在表達(dá)“中體西用”觀點時對“西用”并沒有固定的解釋，但他頗有邏輯地表達(dá)了這種逐層遞進(jìn)的“西用”：“中國欲自強(qiáng)，則莫如學(xué)習(xí)外國利器；欲學(xué)習(xí)外國利器，則莫如覓制器之器，師其法而不必盡用其人；欲覓制器之器與制器之人，則或?qū)ＴO(shè)一科取士，士終身懸以為富貴功名之鵠，則業(yè)可成，藝可精，而才亦可集?！睆摹袄鳌钡健爸破髦鳌焙汀爸破髦恕痹俚健皩ＴO(shè)一科”改革科舉制度，李鴻章毫不掩飾地表達(dá)了這種深入遞進(jìn)學(xué)西學(xué)的途徑。李鴻章等人連篇累牘地議論中學(xué)西學(xué)關(guān)系，其用心顯然不在于說明中西文化地位的高低主次，不在于說明西學(xué)需要中學(xué)主宰統(tǒng)攝，而是在竭力證明中學(xué)必須用西學(xué)來輔助保衛(wèi)，立意之明，真是洞若觀火。但是，無論開明人士如何論爭引入西學(xué)的必要性，必須指出的是，洋務(wù)運動時期的“中體西用”論都秉持了兩個基本原則：一不能違背封建倫理道德，這是傳統(tǒng)士人所堅持的；二不能破壞延續(xù)了兩年多年的封建政治制度，這是當(dāng)權(quán)勢力所固守的。進(jìn)入到19世紀(jì)90年代，“中體西用”的思維范式已經(jīng)廣為流行。如上文所述，沈毓桂、孫家鼐、張之洞等人已明確采用“中體西用”這一詞匯來暢談中學(xué)與西學(xué)間的關(guān)系。其中尤以張之洞的議論最具影響力，他明確指出：“學(xué)堂之法約有可要：一曰新舊兼學(xué)。四書五經(jīng)、中國史事、政書地圖為舊學(xué)，西政、西藝、西史為新學(xué)。舊學(xué)為體，新學(xué)為用，不使偏廢……”在具體處理中西學(xué)關(guān)系上，他也給出路徑：“中學(xué)為內(nèi)學(xué)，西學(xué)為外學(xué)；中學(xué)治身心，西學(xué)應(yīng)世事?！彪y怪梁啟超曾說：“有所謂'中學(xué)為體，西學(xué)為用’者，張之洞最樂道之，而舉國以為至言?！笨梢姀堉闯娪绊懼畯V泛，以致戊戌變法時所發(fā)布的《詔定國是》也談到：“以圣賢之學(xué)植其根本，兼縣西學(xué)之切時務(wù)者，實力講求，以成通達(dá)濟(jì)變之才?！比欢S著變法高潮的到來，舊的統(tǒng)治秩序受到致命震撼之際，維新與洋務(wù)立呈分道揚鑣之勢。張之洞所代表的洋務(wù)陣營在新形勢下并未與時俱進(jìn)，而是漸趨保守，公然變成反對維新變法的衛(wèi)道者。這一方面揭示出洋務(wù)派在文化價值取向上與維新派存在著本質(zhì)差異，另一方面也從側(cè)面反映出“體用觀念”在中國傳統(tǒng)士人心中揮之不去的地位。因而，在“體用”的框架之下，以康有為、梁啟超為代表的維新派為適應(yīng)變法要求，就中西古今文化關(guān)系問題提出了“群體變用”的新口號，所謂“以群為體，以變?yōu)橛谩Ｋ苟x立，雖治千萬年天下可己”，主張保留民族傳統(tǒng)和民族精神，但在政治層面，則要求實行君主立憲政體，在中國實行徹底的變革，而在文化層面，雖對西學(xué)給予肯定，但并不放棄中國傳統(tǒng)文化的價值，并試圖將之與西方的政治理念和制度對接。這一點顯然帶有鮮明的“中體西用”的思維范式。只是這個“中體”的范圍縮小到中國文化核心的精神層面，而“西用”則擴(kuò)展到西方的民主政體層面了。戊戌變法失敗后，“中體西用”論在思想文化領(lǐng)域仍有較大影響，清政府在1901年的“新政”和1905年的“預(yù)備立憲”中都把其作為指導(dǎo)思想。而在新型的知識分子當(dāng)中，許多人開始在理論上有了反思，在言論上作了批判。嚴(yán)復(fù)曾指出“中體西用”論在邏輯內(nèi)容上的錯謬：“體用者，即一物而言之也。有牛之體，則有負(fù)擔(dān)之重；有馬之體，則有致遠(yuǎn)之用。未聞以牛為體，以馬為用者。中西學(xué)之為異也，如其種人只面目然，不可強(qiáng)謂似也。故中學(xué)有中學(xué)之體用，西學(xué)有西學(xué)之體用，分之則并立，合之則兩亡?！眹?yán)復(fù)的話不無道理，近代中國所引進(jìn)的“西技”、“西政”，往往徒具形式而缺乏內(nèi)容。民主政治制度應(yīng)以自由、平等為基礎(chǔ)；近代經(jīng)濟(jì)制度應(yīng)體現(xiàn)普遍的商品契約關(guān)系；國際通行的法律體系應(yīng)含有權(quán)利、公正的意蘊，這些核心的體制內(nèi)容雖在戊戌時期略有傳播，但卻沒有在中國真正扎根下來。作為近代中國對于中西文化交匯的一種思考，一個政治思想的理論命題，“中體西用”論在歷史的進(jìn)程中留下了它的印記，近代以來的歷史演進(jìn)總是有意無意地回應(yīng)著這一思考。民國建立以后，關(guān)于近代文化的建構(gòu)，無論是政治領(lǐng)袖還是文化精英，他們依然沿襲“中體西用”模式來處理傳統(tǒng)文化與西方文化的關(guān)系。被譽為“全中國最博學(xué)”的學(xué)界泰斗陳寅恪在20世紀(jì)30年代還認(rèn)為“其真能于思想上自成系統(tǒng)，有所創(chuàng)獲者，必須一方面吸收輸入外來之學(xué)說，一方面不忘本來民族之地位，此二種相反而適相成之態(tài)度，乃道教之精神，新儒家之舊途徑，而二千年吾民族與他民族思想接觸史之所昭示者也”。錢穆同樣看到近代中國學(xué)術(shù)界的核心議題是融合會通“民族精神”與“物質(zhì)科學(xué)”，認(rèn)為近代學(xué)術(shù)的變化是“國家民族內(nèi)部自身一種新生命力之發(fā)舒與成長”。到了40年代，馮友蘭仍極力論證“中體西用”的合理性：“所謂中學(xué)為體西學(xué)為用者，是說：組織社會的道德是中國人所本有底，現(xiàn)在所需添加者是西洋的知識、技術(shù)、工業(yè)。則此話是可說底。”以致到了90年代，李澤厚還堅信，時至今日“仍然是'中體西用’思想占據(jù)著主導(dǎo)地位”。顯然，在解決中西文化沖突的手段中，“體用”的模式具有諸多的優(yōu)越性，所以作為一種時代性的學(xué)術(shù)文化趨向和社會思想成果，長期以來一直為學(xué)人所肯定、接受與傳承。從開眼看世界的林、魏，到洋務(wù)運動的李、張，再到維新變法的康、梁，以至中西文化交融后新儒學(xué)的諸多國學(xué)大師，都是在“中體西用”的思維范式下暢談自己的思想見解、政治主張。無論對西學(xué)具體內(nèi)容在認(rèn)識上有多大差別，也無論對中學(xué)復(fù)雜的源流和豐富的內(nèi)涵論述有多么不同，他們都將各自理解的中西學(xué)內(nèi)容置入到“體用”的框架之下，并由此形成一種新的文化模式。這是近世以來學(xué)術(shù)文化變遷的共相，也是“中體西用”觀念直至今日尚有文化市場的原因所在?，F(xiàn)代化是一個艱難而復(fù)雜的歷程，民族文化是中國現(xiàn)代化的有益資源，而絕非建立現(xiàn)代化的阻礙。中國的文化有數(shù)千年的底蘊，無論何種外來思想，要想在這塊土壤上長久駐足并產(chǎn)生影響，必須堅持本民族地位的前提，并經(jīng)過吸收和改造的過程才能融入其中。單純地肯定或否定中、西文化，絕不是中國現(xiàn)代化所需要的，這就要求我們必須對文化秉持一種多元主義的態(tài)度，并以此來處理本位和外來文化沖突?！爸畜w西用”的范式正是適應(yīng)了這種多元的文化要求，也適應(yīng)了中國文化在現(xiàn)代化過程中與世界文化的統(tǒng)