文化文化概念文化的構成文化的特征（文化是習得的；文化的符號基礎；文化是整合的）文化分析的各種視角文化差異和文化共相對文化的評價亞文化文化概念人類學家在19世紀末首次提出現(xiàn)代文化概念。第一次十分明確和全面的文化定義是愛德華·伯內特·泰勒的定義。泰勒在1871年撰文，把文化定義為“包括知識、信仰、藝術、道德、法律、習慣以及作為社會成員的人所獲得的任何其他才能和習性的復合體”。自泰勒以來，文化定義層出不窮，以至于1950年代早期，北美人類學家A.L.克羅伯和克萊德?克拉克洪能從文獻中搜集到一百來個個文化定義?，F(xiàn)在的定義傾向于更明確地區(qū)分，一方面，現(xiàn)實的行為，另一方面，構成行為原因的抽象的價值、信念、和世界觀。換一種說法，文化不是可觀察的行為，而是共享的理想、價值和信念，人們用它們來解釋經驗，生成行為，而文化也反映在人們的行為之中。

文化：社會成員共享的價值、信仰和對世界的認識，他們用文化解釋經驗、發(fā)起行為，而文化也反映在他們的行為之中。文化的構成物質文化或技術文化（物質設備）：人類因改造自然而滿足自己持續(xù)生存的需要而產生，包括衣食住行所需的工具以至于現(xiàn)代科技。社群文化或倫理文化：因營社會生活而產生，包括道德倫理、社會規(guī)范、典章制度律法等等。精神文化或表達文化：因克服自我心中的困境而產生，包括藝術、音樂、文學、戲劇，以及宗教信仰等等。文化：可觀察的/不可觀察的（文化的文法[邏輯]）。所謂文化的文法是在兒童時代就開始灌輸，甚至于在母親懷胎時就開始“譜入”的文化法則，所以經常是下意識存在的，但卻無時無刻不在統(tǒng)合支配人的行為，使他的行為成為有意義而可以為同一群體內的人所了解。例如，在中國傳統(tǒng)文化中有一種“天命”觀，認為人自出生后在宇宙間就由“命定”的，這種觀念是中國人整個宇宙認知體系的一部分，這是中國傳統(tǒng)文化不可觀察的文化法則的重要部分。由于這種觀念，所以中國人的人際關系較為穩(wěn)定，崇尚和諧：在家庭成員的關系上講究親子和睦孝悌，夫婦百年好合等；而在政治關系上則注重服從權威、安于現(xiàn)狀等；而在經濟行為上則是勤儉節(jié)約、協(xié)調合作，并且常常是調合自然而不是要征服自然的。每一種文化都有它一套內在的意義系統(tǒng)，并不單是我們中國人如此。文化的特征文化是一套共享的理想、價值，和行為準則；正是這個共同準則，使個人的行為能為社會其他成員所理解而且賦予他們生活以意義。因為人們分享共同的文化，他們能夠預見，其他人在特定環(huán)境里最傾向于如何行為，如何做出相當?shù)姆磻?。在一段時期流落到一座荒島上來自不同文化的人們，或許成為某種社會。他們會有共同的利益——生存——而且會發(fā)展出共同生活和勞動的技術。然而，這一群體的每個成員會保持他或她自己的身份和文化背景，一旦群體成員從荒島逃生，這一群體就立刻解體了。該群體或許只是臨時整體而不是文化實體。我們可以把社會定義為，不僅為生存而相互依賴而且也分享共同文化的人群。這些人們相互依賴的方式可在諸如經濟系統(tǒng)和他們的家庭關系中看到；況且，社會成員通過由共同的身份感而團結在一起。使社會團結一致的由規(guī)則支配的關系，兼有所有權利、責任和義務，稱為社會的社會結構。

社會：分享共同文化的相互依賴人群。

社會結構：在社會內使社會團結一致的、由規(guī)則支配的個人與群體的關系。文化與社會是密切相關的概念，人類學家研究二者。顯而易見，不可能存在沒有社會的文化，就如不可能存在沒有個人的社會一樣。反過來，已知的社會無不顯示文化。然而，有些其他種類的動物，確實也過社會生活。例如，螞蟻和蜜蜂，本能地合作，其合作方式明顯象征一定程度的社會組織，然而這種本能行為不是文化。因此，你可能有一沒有文化的社會（但不是人類社會），即便你不可能具有沒有社會的文化。文化是習得的所有文化都是學會的而不是生物學遺傳的，著名的人類學家拉爾夫?林頓把這稱之為人的“社會遺傳”。人們與文化一起成長，因而學會自己的文化，文化借以從一代人傳遞到下一代人的過程稱之為濡化。大多數(shù)動物每當沖動產生就要吃喝。然而，濡化了的人類在某種文化規(guī)定的時間進餐和飲水而且在那些時間來臨時感到饑餓。這些進餐時間各種文化各不相同，同樣，吃什么、如何安排吃、怎樣吃，也不一樣。進一步說得復雜些，食物通常不只是用來滿足營養(yǎng)需要。人們吃什么和怎么吃的差別提醒他們，與其他人相比，他們是誰。在舉行慶祝儀式和宗教活動時，人們經常用食物來“確立互諒互讓、合作、分享關系，普遍的情感紐帶關系”。[1]

濡化：社會文化借以從一代傳給下一代以及個人借以成為其社會成員的過程。[1]卡魯利斯，J.（1996年）“食物遐想”，《賓夕法尼亞州報》，95（3），16。文化的符號基礎當人類學家萊斯利?懷特表明，所有人類行為源自符號的使用，他表達了所有人類學家共享的觀點。藝術、宗教、和貨幣包含符號使用。我們熟知，宗教可能博得信仰者的熱忱和獻身。基督教的十字架，伊斯蘭教的新月，猶太教的大衛(wèi)之盾，或任何崇拜對象，可能使人回憶起數(shù)世紀的斗爭和迫害，或者可能代表整個哲學或信條。文化的最重要的符號方面是語言——用詞代替對象。借助語言，人們能夠把文化一代又一代傳遞下去。語言尤其使人們可能從累積的、共享的經驗中學習。沒有語言，你無法通知其他人他們所不了解的事件。

文化是整合的為比較和分析起見，人類學家習慣上把文化分解成許多看起來分離的各個部分，雖然這種區(qū)分是武斷的。因為文化是系統(tǒng)，所以，始終如一地考察某個方面的人類學家，發(fā)現(xiàn)有必要也考察其他方面。就如在任何系統(tǒng)中，文化的各個方面必定合理地整合在一起產生功能。北美人類學家利奧波德?波西皮西爾[1]1955年對新幾內亞西部山民巴布亞人卡保庫人的研究可以說明文化的經濟、政治部、和社會方面的整合。保庫人的經濟依賴植物耕作，以及養(yǎng)豬、狩獵和捕魚。盡管植物耕作提供人們大部分食物，但是，男人只有通過養(yǎng)豬才能獲得政治權力和合法權威的地位。

（例略）[1]波西皮西爾，L.（1963年）《新幾內亞西部的卡保庫人》，紐約：霍爾特，萊因哈特和溫斯頓。文化的不同的各個部分在任何時候都必須以完全和諧的方式運行。類比或許是機器的運轉；所有零部件都必須是相容的和互補的，否則它就不會運轉。如果你試圖把柴油燃料注入靠汽油運轉的汽車油箱里，那么你就會遇到麻煩；系統(tǒng)的一部分就不再與其他部分相容。

文化分析的各種視角文化分析是將文化作為一個整體來分析考慮。要分析一個整體的文化，涉及的主要問題是確定其主流價值和標準，觀察這些文化是如何在社會行為中得到體現(xiàn)的，研究價值和觀念是如何塑造物質文化，同時又為物質文化所決定的。功能主義視角在回答為什么某個文化特質能夠存在的問題，功能主義者會進一步提問：“它承擔了什么功能？”這一視角強調文化的各個組成部分對文化整體所做的貢獻，既包括正面的貢獻，也包括反向的貢獻。沖突論的視角文化之所以存在是由于它保護和促進了某一社會集團的利益。這一視角的基本假設是，一個社會存在著，或也許存在著許多相互沖突的文化要素，不同的文化要素代表著不同利益群體或社會階級的利益。通過這一視角，社會學家試圖發(fā)現(xiàn)哪個集團支持哪種觀念和價值觀，并試圖弄清原因。生態(tài)主義的視角文化特性由資源及周圍環(huán)境的限制所決定、并隨環(huán)境的變化而變化。文化差異文化的差異每一種文化都是不同的，因為它們要適應特定的環(huán)境條件，包括自然條件和社會條件。文化生態(tài)學家為我們揭示了有助于文化形成的關鍵要素，包括氣候、地理、人口和動植物。生活在南海諸島人們不會去捕捉北極熊作為食物，自然條件要求他們以當?shù)氐囊吧麑崬槭澄?，并要學會在咸水湖和公海中捕魚。生活在氣候溫暖、土地肥沃的環(huán)境中則因為花費較少的時間就能滿足基本的生存需要，包括食物和住所，因而人們可以投入更多的時間以發(fā)展藝術和儀式典禮。但是，雖然自然條件非常重要，但與社會條件相比，前者的影響顯然不如后者，特別是在復雜社會中。我們所說的社會因素包括技術水平、語言、普遍的信仰以及與別的文化相聯(lián)系的程度。就是這些差異決定了南海地區(qū)的社會管理方式，決定了是由祭司還是由巫師來為出海的船隊祈禱，也決定了該社會中的藝術主要是描述愛還是侵略。文化共相文化的普同性人類學家的比較研究已證明，幾乎所有文化都具有相同的社會結構和文化意義的基礎，通常我們稱之為文化共相。人類學家G.P.默多克曾列舉了近60種文化共相，包括烹飪、勞動、民俗、葬禮、音樂和法律等。所有的人種在生理上都是類似的，這可以說明許多已知文化的普同性。我們都需要吃飯，需要住所；我們都必須照顧兒童，處理老年、疾病等問題，我們都要面對死亡。文化的其他一些共相源于人類社會生活的一寫基本需要。社會為了正常運行，就必須更替那些死去的、離開或生病和死去的成員。它必須教育新成員承擔有用的社會角色。任何一個社會，只要想生存，它就必須生產和分配商品，提供服務，維持秩序，保持目的感，不可能脫離這些需求之外。婚姻和家庭是兩個重要的文化共相。每個社會都有性別不同而造成的社會分工，每個社會都必須撫育兒童。迄今為止，還未發(fā)現(xiàn)沒有婚姻和家庭系統(tǒng)的社會。但是，和其他文化共相一樣，婚姻和家庭在不同社會中可能有很大差異。對文化的評價種族中心主義用自己的文化標準來衡量其他文化，并很自然地認為自己的文化是對的、而其他文化是錯的態(tài)度，我們稱之為種族中心主義?，F(xiàn)在，研究其他文化的人類學家和社會學家都自覺地試圖避免種族中心主義。但由于每個人都有意無意地接受了一套價值觀，因此在分析其他文化時要完全保持價值中立是不可能的。盡管如此，文化分析的一個最基本的原則就是根據(jù)文化自身的標準來評價它。這一原則就是文化相對主義。文化相對主義的原則認為，要真正理解和正確評價一種文化特征，就必須把它視為它所在的更大文化或社會的一部分亞文化每個社會并非都由其所有成員平等共享和接受的單一文化為特征的。當一個社會的某一群體形成一