個人資料整理 僅限學(xué)習(xí)使用中國古典哲學(xué)地價值觀價值論地名稱是近代才有地,而關(guān)于價值地思想學(xué)說,則不論中國與西方,都是古已有之.在中國,至少可上溯到孔子；在西方,至少可上溯到伯拉圖.在先秦時代,孔子“仁者安仁”地價值觀,與墨子以“國家百姓人民之大利”為最高準(zhǔn)繩地價值觀,有重要地分歧.孟子“物之不齊,物之情也”地價值觀與莊子“萬物一齊”地價值觀,更是相互對立地.到宋元明清時代,主要地哲學(xué)家莫不各有其關(guān)于價值標(biāo)準(zhǔn)地觀點(diǎn).應(yīng)該承認(rèn),價值觀是中國古典哲學(xué)地一個重要方面.一般中國哲學(xué)史著作中很少談到價值觀地問題,今試述其大要.b5E2RGbCAP中國古典哲學(xué)指先秦至19世紀(jì)中期1840年以前地哲學(xué).西方古典哲學(xué)也指19世紀(jì)40年代以前地哲學(xué).在年代上,彼此仿佛.但西方古典哲學(xué)包括西方近代資產(chǎn)階級哲學(xué),中國古典哲學(xué)則還不包括中國近代資產(chǎn)階級思想,這卻是一個重要地區(qū)別.p1EanqFDPw一般常講地價值指經(jīng)濟(jì)價值或商品價值,但是在經(jīng)濟(jì)價值或商品價值之外,還有更根本地價值.人們經(jīng)常談?wù)摰鼗緝r值是真、美、善.孔子說：“《韶》盡美矣,又盡善也”；“《武》盡美矣,未盡善也.”(1>老子說：“天下皆知美之為美,斯惡已；皆知善之為善,斯不善已.”(2>足證孔、老都講到美、善.真是比較后起地名詞,現(xiàn)存先秦古籍中.真字作為一個重要名詞,最早見于《莊子》.莊子說：“道惡乎隱而有真?zhèn)巍?3>,以真與偽對待.在《老子》書中,與真字相當(dāng)?shù)厥切?《老子》云：“信言不美,美言不信.”(4>與真字意義相同地還有誠,《易傳》云：“修辭立其誠.”(5>,誠即真實(shí)之義.DXDiTa9E3d價值是后起地名詞,在古代,與現(xiàn)在所謂價值意義相當(dāng)?shù)厥恰百F”.貴字地本義指爵位崇高,后來引申而指性質(zhì)優(yōu)越地事物.孟子說：“欲貴者,人之同心也.人人有貴于己者,弗思耳.人之所貴也,非良貴也.趙孟之所貴,趙孟能賤之.”(6>趙孟之所貴,指爵位而言.人人有貴于己者,便是人所固有地價值了.RTCrpUDGiT價值觀地主要問題有二：一為價值地類型與層次地問題,二為價值地意義與標(biāo)準(zhǔn)地問題.價值不止一兩個,可分為不同地類型,如真為認(rèn)識地價值,善為行為地價值,美為藝術(shù)地價值等.一件事物對人有用,可以說具有功用價值.如果對人有用地即有價值,人本身也應(yīng)該有一定地價值.價值雖有不同地類型,但又必有共同地本質(zhì),這即為價值地意義所在.價值更有基本地標(biāo)準(zhǔn),符合一定標(biāo)準(zhǔn)才能稱為價值.此標(biāo)準(zhǔn)何在?這是一個更根本地問題.5PCzVD7HxA這些關(guān)于價值地問題都是非常抽象地問題.關(guān)于價值地學(xué)說是高度地抽象思維,但是我們不能因其高度抽象而否認(rèn)其重要意義.關(guān)于價值地思維對于立身處世確實(shí)具有重要地意義.《莊子·秋水》地寓言中設(shè)問：“然則我何為乎,何不為乎?吾辭受趣舍,吾終奈何?”《秋水》篇雖然以“夫固將自化”否定了這個問題,其實(shí)這個問題是否定不了地.“辭受趣舍”就包含了價值地問題.人生有無價值?人生地價值何在?如何生活才有價值?這些是每一個要求自覺地人所不得不回答地問題.人生價值問題也就包含關(guān)于真美善地價值地問題.jLBHrnAILg試以時代先后略述春秋以來重要哲學(xué)家地價值觀.一、春秋時代地“三不朽”說《左傳》襄公二十四記載：“穆叔如晉 ,范宣子逆之,問焉,曰：古人有立曰 ,死而不朽,何謂也?穆叔曰豹聞之,太上有立德,其次有立功,其次有立言.雖久不廢,此之謂不朽.”穆叔即魯國貴族叔孫豹.所謂太上就是最有價值地.以立德、立功、立言為三不朽,就是肯定德、功、言都有價值,而以立德為最上,即肯定德地最高價值.這“三不朽”之說對于后人有深遠(yuǎn)地影響.xHAQX74J0X二、孔子“義以為上”、“仁者安仁”地道德至上論孔子提出“君子義以為上”(7>、“好仁者無以尚之”(8>地命題,認(rèn)為道德是至上地.上字和尚字相通,都是表示價值.孔子所謂義指道德原則,義地內(nèi)容就是仁,仁是最高地道德規(guī)范.在孔子地理論體系中,義還是一個“虛位”范疇,而不是一個具體地道德規(guī)范(韓愈《原道》區(qū)1/10個人資料整理 僅限學(xué)習(xí)使用別了定名和虛位 ,有重要地理論意義 >.孔子沒有以仁義并舉 (仁義并舉,始于墨子>.孔子又說：“仁者安仁 ,知者利仁.”(9>“安仁”即安于仁而行之 ,“利仁”即以仁為有利而行之 .仁者實(shí)行仁德 ,不是以仁為有利 ,即不以仁為手段 ,而以仁為目地 .“知者利仁”,是有所為而為；“仁者安仁”則是無所為而為 .“仁者安仁”即認(rèn)為仁具有內(nèi)在地價值 .這種觀點(diǎn)可以稱為內(nèi)在地價值論 .LDAYtRyKfE孔子以道德為最高價值,所以說：“志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁.”(10>仁者安仁、知者利仁,在安仁、利仁地情況,仁與生并無矛盾.但在一定地條件下,生與仁不能兩全,便應(yīng)犧牲生命以實(shí)現(xiàn)仁德.在殺身成仁之際,就達(dá)到了道德地最高境界.Zzz6ZB2Ltk孔子把“道”“義”與富貴區(qū)別開來,他說：“富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也.貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也.”(11>又說：“士志于道,而恥惡衣惡食者,未足與議也.”(12>又說：“飲疏食,飲水,同肱而枕之,樂亦在其中矣.不義而富且貴,于我如浮云.”(13>有“以其道得之”地富貴,有“不以其道得之”地富貴,前者不悖于道義,后者則是“不義而富且貴”.在孔子看來,富貴地價值是相對地,道與義才是最高價值(孔子承認(rèn)有“以其道得之”地富貴,即肯定等級差別是正當(dāng)?shù)?這表現(xiàn)了他地階級性>.dvzfvkwMI1道義與富貴地關(guān)系問題也就是道德原則與物質(zhì)利益地關(guān)系問題.孔子區(qū)別了義與利,他說：“君子喻于義,小人喻于利.”(14>孔子并不完全否定利,要求“因民之所利而利之”(15>,但認(rèn)為義具有比利更高地價值.rqyn14ZNXI孔子以為道德地價值高于物質(zhì)利益,其實(shí)際意義是認(rèn)為人地精神需要比物質(zhì)需要更為重要.人地基本地精神需要就是要有獨(dú)立地人格,人與人之間要相互尊重各自地獨(dú)立人格.這就是道德地基本原則.孔子肯定人人有獨(dú)立地意志,他說：“三軍可奪帥也,匹夫不可奪也志.”(16>有獨(dú)立意志即有獨(dú)立地人格.孔子肯定伯夷叔齊是“求仁而得仁”,又說伯夷叔齊“不降其志,不辱其身”,就是肯定伯夷叔齊為了堅持自己地獨(dú)立意志而不惜犧牲生命.EmxvxOtOco孔子又區(qū)別了力與德,他說：“驥,不稱其力,稱其德也.”(71>這表現(xiàn)了重德輕力地傾向.孔子也說過：“桓公九合諸侯,不以兵車,管仲之力也.如其仁,如其仁!”(18>這也肯定了力地作用,但總地傾向是強(qiáng)調(diào)德地價值,比較忽視力地價值.力與德地關(guān)系問題是關(guān)于人生價值地一個重要問題.SixE2yXPq5西周末至春秋之時有關(guān)于“和同”地評論,史伯與晏子都強(qiáng)調(diào)和地重要.孔子亦講：“君子和而不同.”(19>孔子弟子有子說：“禮之用,和為貴.”(20>所謂和即多樣性地統(tǒng)一.史伯宣稱：“夫和實(shí)生物,同則不繼.以他平他謂之和,故能豐長而物歸之；若以同裨同,盡乃棄矣.”(21>這就是認(rèn)為“和”是有價值地,“同”則無價值.這種“和為貴”地思想,可以說是關(guān)于價值標(biāo)準(zhǔn)地學(xué)說,具有重要地理論意義.這個“和”字,到戰(zhàn)國時期,被理解為隨順不爭之意,其實(shí)在春秋時代是指不同事物地結(jié)合.6ewMyirQFL三、墨子崇尚公利地功用價值論墨子與孔子不同,以“國家百姓人民之利”為最高價值.墨子提出“言必有三表”,何謂三表?“有本之者,有原之者,有用之者”,而最重要地是“用之”.“于何用之?發(fā)以為刑政,觀其中國家百姓人民之利”(22>.“國家百姓人民之利”是最重要地.墨子強(qiáng)調(diào)“興天下之利”,他說：“仁人之所以為事者,必興天下之利,除去天下之害.”(23>墨子以利為言論行動地最高準(zhǔn)則：“凡言凡動,利于天鬼百姓者為之.凡言凡動,害于天鬼百姓者舍之.”(24>kavU42VRUs墨子也講“義”,認(rèn)為“萬事莫貴于義”(25>.而義所以可貴,在于義是有利人民地.他說：“今用義為政于國家,人民必從,刑政必治,社稷必安.所為貴良寶者,可以利民也.而義可以利人.故曰義天下之良寶也.”(26>《墨經(jīng)》更以“利”來解“義”,說：“義,利也.”(27>此利指公利而言,義就是公利.y6v3ALoS89墨子非樂,嘗和儒者辯論樂地問題 .“子墨子問于儒者曰：‘何故為樂 ?’曰：‘樂以 為樂也.’子墨子曰：‘子未我應(yīng)也 .今我問曰：何故為室 ,曰：冬避寒焉 ,夏避暑焉,室以為男女2/10個人資料整理 僅限學(xué)習(xí)使用之別也,是猶曰：何故為室,曰室以為室也.’”(28>墨子認(rèn)為,任何事物民有一定地用處,才有存在地價值；否則就沒有價值.荀子批評墨子說：“上功用,大儉約而亻+曼差等”(29>.墨子地價值觀可以稱為功用價值論.M2ub6vSTnP與儒家不同,墨子比較重視“力”地價值.墨子認(rèn)為人與別地動物不同,必須靠用力才能生存：“今人固與禽獸麋鹿蜚鳥貞蟲異者也,賴其力生者,不賴其力者不生.”(30>他所謂力是廣義地,王公大人地“聽獄治政”,農(nóng)夫地“耕稼樹藝”,婦女地“紡纟+責(zé)織纟+壬”,都屬于用力.他強(qiáng)調(diào)力地重要：“昔桀之所亂,湯治之；紂之所亂,武王治之.天下之治也,湯武之力也.今賢良之人,尊賢而好道術(shù),遂得光譽(yù)令聞于天下,亦豈以為其命哉?又以為力也.”(31>墨子以“力”與“命”對立起來,而沒有把“力”與“德”對立起來.在墨子地思想體系中,力與德是統(tǒng)一地.0YujCfmUCw四、孟子宣揚(yáng)“天爵”、“良貴”地人生價值論孟子明確提出關(guān)于人地價值地學(xué)說,他認(rèn)為人人都有自己固有地價值,稱為“良貴”,亦稱“天爵”.他說：“欲貴者,人之同心也.人人有貴于己者,弗思耳.人之所貴者,非良貴也,趙孟之所貴,趙孟能賤之.詩云：‘既醉以酒,既飽以德.’言飽乎仁義也,所以不愿人之膏粱之味也；令聞廣譽(yù)施于身,所以不愿人之文繡也.”(32>又說：“有天爵者,有人爵者.仁義忠信,樂善不倦,此天爵也；公卿大夫,此人爵也.”(33>人人有貴于己,人人都有自己固有地價值,這固有地價值是天賦地,是不可能剝奪地.世間爵位之貴是當(dāng)權(quán)者給予地,那是可以剝奪地.這固有地“天爵”、“良貴”就是道德品質(zhì).eUts8ZQVRd孟子認(rèn)為人人有“耳目”、“口腹”地物質(zhì)要求,又有內(nèi)心地精神要求,其間有價值地不同.他說：“人之于身也,兼所愛；兼所愛則兼所養(yǎng)也.體有貴賤,有小大.無以小害大,無以賤害貴.養(yǎng)其小者為小人,養(yǎng)其大者為大人.今有場師,舍其梧木+賈,養(yǎng)其木+貳棘,則為賤場師焉.養(yǎng)其一指而失其肩背,而不知也,則為狼疾人也.飲食之人,則人賤之矣,為其養(yǎng)小以失大也.飲食之人無有失也,則口腹豈適為尺寸之膚哉?”(34>又說：“耳目之官不思,而蔽于物,心之官則思,思則得之,不思則不得也.”(35>這就是說,飲食是必要地,但是,如果一個人僅僅追求飲食,就是一個無價值地人了.人有道德意識,這道德意識才是人地價值之所在.人必須有道德地自覺 ,這種道德地自覺依靠心地思維作用 .sQsAEJkW5T孟子肯定人地價值,所以要求人與人之間應(yīng)相互愛敬.他說：“食而弗愛,豕交之也.愛而不敬,獸畜之也.”(36>要把人當(dāng)人看待,這是孟子地基本觀點(diǎn).GMsIasNXkA孟子討論了“生”與“義”地問題 ,他認(rèn)為,生是重要地,義也是重要地；如果二者不能兩全 ,應(yīng)舍和而取義.他說：“生亦我所欲也,義亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也.生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也.死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也.”(37>他更舉出“所欲有甚于生者,所惡有甚于死者”地事例說：“一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死.呼爾而與之,行道之人弗受；蹴爾而與之,乞人不屑也.(38>饑餓已甚地人,也不肯接受“嗟來之食”.生命固然重要,人格尤其重要,孟子“舍生取義”地名言對于中華民族地民族精神地形成具有極其深刻地意義.TIrRGchYzg與生義問題密切相關(guān)地是義利問題,孟子嚴(yán)格區(qū)分了義與利.他告誡梁惠王說：“王何必曰利,亦有仁義而已矣.”(39>他更警告說：“上下交征利而國危矣.”與墨家不同,孟子所謂利指私利而言.孟子更將“利”與“善”對立起來.他盡力反對追求私利,但也不談公利.他認(rèn)為道義地價值高于一切物質(zhì)利益.7EqZcWLZNX孟子更區(qū)別了德與力,他說：“以力假仁者霸,霸必有大國；以德行仁者王,王不待大.湯以七十里,文王以百里.以力服人者,非心服也,力不贍也；以德服人者 ,中心悅而誠服也 ,如七十子之服孔子也.”(40>把“以力服人”與“以德服人”對立起來.事實(shí)上,湯武“革命”,不僅是有德,而且是有力地.但孟子也不是完全輕視力,嘗說：“智,譬則巧也；圣譬則力也.”(41>圣人也可謂有力.他是認(rèn)為德地價值高于力地價值.lzq7IGf02E3/10個人資料整理 僅限學(xué)習(xí)使用孟子肯定物與物地差別,他斷言：“夫物之不齊,物之情也.或相倍蓰,或相什百,或相千萬.”(42>事物不但性質(zhì)不同,而有價值不同.孟子明確肯定了人地價值,在人類生活中他更強(qiáng)調(diào)精神生活地價值.zvpgeqJ1hk五、道家“物無貴賤”地相對價值論老子提出價值地相對性地問題,他認(rèn)為美丑、善不善都是相互依存地,沒有絕對地差別.老子說：“天下皆知美之為美,斯惡矣；皆知善為之善,斯不善矣.”(43>人們都知善之為美,這就是已有惡存在地了 .人們都知善之為善 ,這就是已有不善存在了 .他又說：“美之與惡 ,相去若何?”(44>事實(shí)上,美與丑相去不遠(yuǎn).老子更認(rèn)為,寵與辱、貴與患都是相對地.他說：“寵辱若驚,貴大患若身.何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚.何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身.及吾無身,吾有何患?”(45>受寵實(shí)是受辱,如果受之而驚；榮貴實(shí)是大患,如果以身任之.(此章舊注多不得其解,唯王弼注略得其旨.王注云：“寵必有辱,榮必有患,寵辱等,榮患同也.”又云：“為吾有身,由有其身也.”>老子更舉出“貴大患若身”地例證說：“金玉滿堂,莫之能守；富貴而驕,自遺其咎.”(46以富貴驕人,終必罹患.NrpoJac3v1老子認(rèn)為,唯有擺脫了世間地貴賤,才是最貴地.他說“挫其銳,解其分；和其光,同其塵,是謂玄同.故不可得而親,不可得而疏,不可得而利,不可得而害,不可得而貴,不可得而賤,故為天下貴.”(47>這里“不可得而貴”與“故為天下貴”兩個貴字意義不同 .前句所謂貴是世間地貴,指取得爵位而言；后句所謂貴指真正地價值 .1nowfTG4KI莊子發(fā)揮老子地學(xué)說 ,進(jìn)一步論證價值地相對性 .莊子認(rèn)為是非、善惡、美丑都是相 對地.《莊子·齊物論》論美說：“毛嬙麗姬 ,人之所美也,魚見之深入,鳥見之高飛,麋鹿見之決驟,四者孰知天下之正色哉 ?”又論是非善惡說：“仁義之端 ,是非之涂 ,樊然?亂,吾惡能知其辯?”他進(jìn)而否認(rèn)了是非善惡地區(qū)別,“是不是,然不然”.《莊子·大宗師》云：“與其譽(yù)堯而非桀也,不如兩忘而化其道.”莊子以為根本不必要進(jìn)行價值判斷.fjnFLDa5Zo《莊子·秋水》提出“物無貴賤”地命題,它說：“以道觀之,物無貴賤；以物觀之,自貴而相賤；以俗觀之,貴賤不在己.以趣觀之,因其所然而然之,則萬物莫不然；因其所非而非之,則萬物莫不非,知堯桀之自然而相非,則趣操睹矣.”又說：“以道觀之,何貴何賤,是謂反衍.萬物一齊,孰短孰長?何為乎,何不為乎?夫固將自化.”從普遍性地“道”看來,不存在貴賤之分 .“反衍”即向相反地方面轉(zhuǎn)化 .貴可轉(zhuǎn)為賤 ,賤可轉(zhuǎn)為貴 ,貴賤無別.“自化”即自然變化 .何為何不為,不必考慮取舍,一切任其自然 .但是,事實(shí)上,取舍是不可避免地 .《秋水》下文云：“明于權(quán)者不以物害己 .謹(jǐn)于去就,莫之能害也.”還是要有去就 ,要避免災(zāi)害.莊子地價值終于陷入自相矛盾 .tfnNhnE6e5莊子提出真?zhèn)螁栴}：“道惡乎隱而有真?zhèn)?,言惡乎隱而有非 ?”(48>認(rèn)為一般人所謂知 不是真知,只是斗爭地工具 .“知出乎爭.知也者爭之器也 .”(49>莊子否認(rèn)普通知識地價值 ,他認(rèn)為真知是對于道地直覺 .HbmVN777sL六、《易傳》與荀子關(guān)于價值標(biāo)準(zhǔn)地學(xué)說《易傳》認(rèn)為貴賤差別是由天高地下地自然秩序決定地 .《系辭上》說：“天尊地卑 ,乾坤定矣,卑高以陳,貴賤定矣.”天在上,地在下,天是最尊貴地,天地之間地萬物各有一定地貴賤之位.《易傳》認(rèn)為,天地之間有道,《易傳》贊美道地功用說：“一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也.仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用而不知,故君子之道鮮矣.顯諸仁,藏諸用,鼓萬物而不與圣人同憂,盛德大業(yè)至矣哉!富有之謂大業(yè),日新之謂盛德.”(50>一陰一陽對立統(tǒng)一是基本規(guī)律,稱為道.此道發(fā)育萬物,可稱為仁,這是此道地表現(xiàn),此道可謂具有盛德大業(yè),而盛德大業(yè)地涵義就是富有日新.《易傳》以“日新”為盛德,以“富有”為大業(yè),即認(rèn)為富有日新才是最高地價值.這可以說是一種關(guān)于價值標(biāo)準(zhǔn)地觀點(diǎn).(此節(jié)“顯諸仁”以下數(shù)語地主詞都是道.“盛德大業(yè)”是對于道地贊美,也是對于天地地贊美,因?yàn)榈朗翘斓刂?/10個人資料整理 僅限學(xué)習(xí)使用道.>這也就是認(rèn)為,內(nèi)容豐富、不斷更新地才有價值.V7l4jRB8Hs荀子肯定人類具有高于其他物類地價值,他說：“水火有氣而無生,草木有生而無知,禽獸有知而無義.人有氣有生有知亦且有義,故最為天下貴也.”(51>人所以最貴,在于有義.荀子講“性惡”與孟子講“性善”不同,但承認(rèn)人地特點(diǎn)是“有義”,則與孟子相同.荀子認(rèn)為義是保持人類生活安定地必要條件.他說：“故人莫貴乎生,莫樂平安,所以養(yǎng)生安樂者,莫大乎禮義.”(52>和孟子一樣,荀子也極力貶斥只知追求物質(zhì)利益地人.他說：“以從俗為善,以貨財為寶,以養(yǎng)生為己至道,是民德也.”(53>“不學(xué)問,無正義,以富利為隆,是俗人者也.”(54>他把道義與勢利對立起來：“志意修則驕富貴 ,道義重則輕王公 ,內(nèi)省而外物輕矣 .”(55>重道德而輕富貴 ,這是儒家地共同觀點(diǎn) .83lcPA59W9荀子以為價值地最高標(biāo)準(zhǔn)是“全盡” ,他論學(xué)問說：“全之盡之 ,然后學(xué)術(shù)者也.君子知夫不全不粹之不足以為美也 ,君子貴其全也 .”(56>完全而精粹才是最有價值地 .他又說：“積善而全盡,謂之圣人.彼求之而后得,為之而后成,積之而后高,盡之而后圣.”(57>這是荀子關(guān)于價值標(biāo)準(zhǔn)地學(xué)說.mZkklkzaaP荀子亦談到德與力地問題,他說,“君子以德,小人以力,力者德之役也.”(58>有力者應(yīng)為有德者服務(wù),德貴于力.但又認(rèn)為治理國家,應(yīng)兼重德力,他說：“全其力,凝其德.力全,則諸侯不能弱也；德凝 ,則諸侯不能削也 .”(59>即充實(shí)國力 ,而又以德服人 ,這樣就可以“常勝”(60>了.這個觀點(diǎn)是比較全面地.AVktR43bpw七、法家地道德無用論與儒家以道德為至上相反,韓非則以道德為無用.他認(rèn)為“仁義惠愛”是不足以治國地.他說：“世之學(xué)術(shù)者說人主,不曰乘威嚴(yán)之勢以困奸邪之臣,而皆曰仁義惠愛而已矣.世主美仁義之名而不察其實(shí),是以大者國亡身死,小者地削主卑.吾以是明仁義愛惠之不足用,而嚴(yán)刑重罰之可以治國也.”(61>韓非把道德與法律完全對立起來.他又說：“治強(qiáng)生于法,弱亂生于阿.君明于此,則正賞罰而非仁下也.爵祿生于功,誅罰生于罪,臣明于此,則盡死力而非忠君也.君通于不仁,臣通于不忠,則可以王矣.”(62>他以父母教子為例證來說明惠愛地?zé)o效：“今有不才之子,父母怒之弗為改,鄉(xiāng)人譙之弗為動,師長教之弗為變.州部之吏操官兵、推公法而求索奸人,然后恐懼,變其節(jié),易其行矣.故父母之愛不足以教子,必待州部之嚴(yán)刑者,民固驕于愛,聽于威矣.”(63>這里用不才之子不聽教訓(xùn)來說明僅靠惠愛不足以治國,是正確地.但是他完全不了解教育與法律是相輔相成地,于是完全抹煞了道德教育地作用.韓非強(qiáng)調(diào)實(shí)用,他說：“夫言行者以功用為之地彀者也.今聽言觀行,不以功用為之地彀,言雖至察,行雖至堅,則妄發(fā)之說也.”(64>“故明主舉實(shí)事,去無用,不道仁義諸故,不聽學(xué)者之言.”(65>把仁義道德完全看成無用.這種觀點(diǎn)可謂狹隘功用論.ORjBnOwcEd韓非否認(rèn)道德地價值 ,僅承認(rèn)權(quán)力地價值 .他論歷史地演變說：“古人亟于德 ,中世逐于智,當(dāng)今爭于力.”(66>又說：“上古競于道德 ,中世逐于智謀 ,當(dāng)今爭于氣力.”(67>他所謂力,在上為權(quán)力,在下為勇力.孟子重德輕力 ,韓非則崇力貶德 .孟子還給力以一定地地位 ,韓非則認(rèn)為道德完全是迂腐無用地 .秦統(tǒng)一六國,以韓非學(xué)說治理天下 ,僅僅二世就滅亡了 .歷史證明韓非地極端專制主義是不可取地 .2MiJTy0dTT八、董仲舒“莫重于義”地價值觀董仲舒尊崇孔子,重新肯定了道德地價值.他認(rèn)為人之所以為貴在于有道德.他說：“人受命于天,固超然異于群生.入有父子兄弟之親,出有君臣上下之誼；會聚相遇,遇有耆老長幼之施.粲然有文以相接,?然有恩以相愛.此人之所以貴也.”(68>有道德是人貴于物地特點(diǎn),所以道德地價值高于物質(zhì)利益 .他提出“身之養(yǎng)莫重于義”地命題：“天之生人也 ,使之生義與利 .利以養(yǎng)其體,義以養(yǎng)其心.心不得義不能樂,體不得利不能安.義者心之養(yǎng)也,利者體之養(yǎng)也.體莫貴于心,故養(yǎng)莫重于義.夫人有義者,雖貧能自樂也；而人無義者,雖富莫能自存.吾以此實(shí)義之養(yǎng)生人,大于利而厚于財也.”(69>物質(zhì)利益是養(yǎng)護(hù)身體地,道德是培養(yǎng)心靈地,在身體之5/10個人資料整理 僅限學(xué)習(xí)使用中,必靈最貴,所以道德具有更高地價值 .董仲舒更提出一個著名命題：“仁人者 ,正其道不謀其利,修其理不急其功 .”(70>這兩句話,《漢書·董仲舒?zhèn)鳌芬鳌罢湔x不謀其利 ,明其道不計其功”.《漢書》所引地這兩句后來發(fā)生了深遠(yuǎn)地影響 ,成為義利之辯地公式 .gIiSpiue7A九、王充提倡“德力具足”地價值觀王充著重討論了德與力地問題 ,他認(rèn)為治國之道應(yīng)德力并重 .他說：“治國之道 ,所養(yǎng)有二：一曰養(yǎng)德,二曰養(yǎng)力.養(yǎng)德者,養(yǎng)名高之人,以示能敬賢；養(yǎng)力者,養(yǎng)氣力之士,以明能用兵.此所謂文武張設(shè),德力具足者也.夫德不可獨(dú)任以治國,力不可直任以御敵也.”(71>一方面要尊崇道德,一方面要培養(yǎng)實(shí)力.這里所謂力指勇力.王充論力,有時也取其廣義,如說：“人有知學(xué),則有力矣.文吏以理事為力,而儒生以學(xué)問為力.故博達(dá)疏通,儒生之力也；舉重拔堅,壯士之力也.(72>壯士有力,儒生也有力.王充更詳論各種不同類型地力說：“故夫墾草殖谷,農(nóng)夫之力也；勇猛攻戰(zhàn),士卒之力也；構(gòu)架斫削,工匠之力也；治書定薄,佐史之力也；論道議政,賢儒之力也.人生莫不有力,所以為力者或尊或卑.孔子能舉北門之關(guān),不以力自章,知夫筋骨之力不如仁義之力榮也 .”(73>.這就是說,體力是力,腦力也是力.不同類型地力之中也有尊卑之分.王充高度評價了知道道德地力量.他嚴(yán)厲指斥了“飽食終日無所用心”地“飽食之人”,他說：“人生稟五常之性,好道樂學(xué),故辨于物.今則不然,飽食快飲,慮深求臥,腹為飯坑,腸為酒囊,是則物也.倮蟲三百,人為之長.天地之性人為貴,貴其識知也.今閉暗脂塞,無所好欲,與三百倮蟲何以異?而謂之為長而貴之乎?”(74>王充提倡德力并重,也認(rèn)為知識道德是價值最高地.uEh0U1Yfmh十、宋明理學(xué)地價值觀宋明時代地理學(xué)家繼承孔孟學(xué)說,極力宣揚(yáng)人生地價值和道德地價值.他們闡釋孔孟地觀點(diǎn),有時講得比較明顯易懂.理學(xué)家中講道德價值最透徹地是周敦頤.周敦頤說：“顏?zhàn)右缓勈?一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,而不改其樂.夫富貴,人所愛也；顏?zhàn)硬粣鄄磺?而樂乎貧者,獨(dú)何心哉?天地間有至貴至愛可求而異乎彼者,見其大而忘其小焉爾!”(75>又說：“天地間,至尊者道,至貴者德而已矣.至難得者人,人而至難得者,道德有于身而已矣.”(76>這是說,世間地富貴并不是至貴地,至貴者是道德.周敦頤又說：“君子以道充為貴,身安為富,故常泰無不足；而銖視軒冕,塵視金玉,其重?zé)o加焉爾.”(77>周氏這些言論雖然基本上是重述孔孟地論點(diǎn),但比較明白曉暢,足以發(fā)人深省.IAg9qLsgBX邵雍以數(shù)字表示人地價值,他說：“有一物之物,有十物之物,有百物之物,有千物之物,有萬物之物,有億物之物,有兆物之物.生一一之物,當(dāng)兆物之物者,豈非人乎?有一人之人,有十人之人,有百人之人,有千人之人,有萬人之人,有億人之人,有兆人之人.生一一之人,當(dāng)兆人之人者,豈非圣乎?是知人也者,物之至者也；圣也者,人之至者也.”(78>又說：“唯人兼乎萬物,而為萬物之靈.如禽獸之聲,以其類而各能其一,無所不能者人也.推之他事亦莫不然.人之生,真可謂之貴矣.”(79>人地能力兼乎萬物,所以是最貴.WwghWvVhPE張載提出對于《易傳》所謂“富有”、“日新”地解釋 ,他說：“富有者大無外也 ,日新者久無窮也.”(80>又解釋“久”、“大”說：“久者一之純 ,大者兼之富.”(81> 一之純、兼之富,就是豐富而不駁雜 .這可以說是關(guān)于價值標(biāo)準(zhǔn)地規(guī)定 .asfpsfpi4k程頤說：“人人有貴于己者 ,此其所以人皆可以為堯、舜 .”(82>又說：“君子所以異于禽獸者,以有仁義之性也.”(83>人地價值在于有道德意識.程頤又說：“君子所貴,世俗所羞；世俗所貴,君子所賤.”(84>這揭示了學(xué)者地價值觀與世俗地價值觀地對立.世俗所追求地是聲色貨利,富貴權(quán)勢.學(xué)者所追求地則是道德理想.ooeyYZTjj1程頤高度贊揚(yáng)了董仲舒關(guān)于義利地觀點(diǎn) ,他說：“‘正其誼 ,不謀其利；明其道 ,不計其功.’此董子所以度越諸子 .”(85>后來地朱熹、陸九淵雖然在許多學(xué)術(shù)問題上相互爭論 ,但都強(qiáng)調(diào)義利之辨.茲不具述.BkeGuInkxI宋明理學(xué)家重視道德修養(yǎng) ,注重“身體力行” ,在生活上也達(dá)到了較高地修養(yǎng)境界 .理學(xué)亦稱6/10個人資料整理 僅限學(xué)習(xí)使用為道學(xué).清初以來,道學(xué)地許多人所詬病 ,近年更有許多人貶斥道學(xué)家為偽君子 .事實(shí)上確有不少標(biāo)榜道學(xué)地人言行不一致 ,可謂偽君子、假道學(xué) .但是許多屬于道學(xué)地思想家確實(shí)安于清苦地生活,表現(xiàn)了堅定地志操 ,雖然難免迂闊 ,卻并非虛偽.正如程頤所說：“君子所貴 ,世俗所羞；世俗所貴 ,君子所賤”,因而遭到一些人地非議 ,這是可以理解地 .PgdO0sRlMo十一、王夫之“珍生務(wù)義”地價值論孟子雖然宣揚(yáng)“舍生取義” ,但是沒有否認(rèn)生命地價值 ,所以說“生亦我所欲也 .”老子提出“夫唯無以生為者 ,是賢于貴生.”(86>表現(xiàn)了貶低生命地傾向 (事實(shí)上,老子 還講過“長生久視之道”,所謂“無以生為”不過是“正言若反”之一例>.佛教則以生為苦,要求解脫.宋明理學(xué)強(qiáng)調(diào)道德地價值,對于生命地價值重視不夠.針對這些情況,王夫之提出“珍生”之說.他說：“圣人者人之徒,人者生之徒.既已有是人矣,則不得不珍其生.”(87>人是生物,就應(yīng)該珍視自己地生命.珍視生命,就應(yīng)該珍視自己地身體,應(yīng)該反對一切鄙視身體地觀點(diǎn).他批評道家和佛教說：“賤形必賤情,賤情必賤生,賤生必賤仁義,賤仁義必離生,離生必謂無為真而謂生為妄,而二氏之邪說昌矣.”(88>王夫之充分肯定了生命地價值.3cdXwckm15但是生活必須合乎道義才有真正地價值,王夫之說：“將貴其生,生非不可貴也；將舍其生,生非不可舍也.生以載義,生可貴；義以立生,生可舍.”(89>生活必須體現(xiàn)道義,這樣地生才是可貴地.在必要地時候,應(yīng)該舍生取義.王夫之這樣正確地闡明了生與義地關(guān)系.他更提出“務(wù)義”之說.他說：“立人之道曰義,生人之用曰利.出義入利,人道不立；出利入害,人用不生.利義之際 ,其為別也大；利害之際 ,其相因也微.夫孰知義之必利 ,而利之非可以利者乎?‘智莫有大焉’也,務(wù)義以遠(yuǎn)害而已矣.”(90>義與利是對立地統(tǒng)一,有一定地界限.利與害也是對立地統(tǒng)一,經(jīng)常相互轉(zhuǎn)化.專意求利,卻常常得害；惟有專意遵義而行,才能免除禍害.王夫之關(guān)于生義關(guān)系地學(xué)說是孟子思想地發(fā)揮,但是講得比孟子更透徹了.h8c52WOngM十二、對于中國古代價值觀地評價中國古典哲學(xué)中地價值觀主要是討論兩方面地問題：一是價值類型和層次地問題,二是價值地基本標(biāo)準(zhǔn)地問題.關(guān)于價值地類型與層次,儒家強(qiáng)調(diào)道德至高至上,認(rèn)為道德具有內(nèi)在價值,可謂內(nèi)在價值論.墨家從功用來肯定道德地重要,可謂功用價值論.道家指出儒墨所謂道德地相對性,要求回到自然 ,可謂價值相對論 .法家否認(rèn)道德地價值 ,專講實(shí)際功用 ,可謂道德無用論,亦可稱為狹隘功用論.v4bdyGious關(guān)于價值準(zhǔn),西周末史伯及早期儒家主張“和為貴” ,以多樣性地統(tǒng)一為價值地準(zhǔn)則 .荀子提出“全粹”說 ,《易傳》提出“富有日新”說 ,認(rèn)為內(nèi)容豐富而不斷更新地才具有最高價值.J0bm4qMpJ9兩漢以后,儒家地價值觀占據(jù)了統(tǒng)治地位,成為中國文化地主導(dǎo)思想.儒家肯定人地價值,強(qiáng)調(diào)道德地重要,這對于封建時代精神文明地發(fā)展起過巨大地作用.但在義利關(guān)系、德力關(guān)系地問題上,儒家尤其是宋明理學(xué)地見解表現(xiàn)了嚴(yán)重地偏向.董仲舒以及程、朱、陸、王諸學(xué)派,忽視了公利與私利地區(qū)別,專門強(qiáng)調(diào)道義,表現(xiàn)了脫離實(shí)際地傾向.孟荀重德輕力,還給力以一定地位,而后儒則很少談到力地問題了.墨子、王充肯定力地重要地觀點(diǎn)湮沒無聞,一般人則追求“聲色貨利”、高官厚祿”,又汩沒于庸俗習(xí)氣之中,也不注意如何提高物質(zhì)文明地問題.明代中期以后,中國文化停滯不進(jìn),在世界范圍內(nèi)逐漸落后,既有其社會經(jīng)濟(jì)地原因,也有其思想地根源.XVauA9grYP近代常以真美善并舉.在中國古代,美善經(jīng)常相聯(lián)并提,而真字則多系單獨(dú)出現(xiàn).真是知識地價值,美是藝術(shù)地價值,善是行為地價值.三者屬于不同地領(lǐng)域.先秦儒家所謂誠即道家所謂真.宋明以后真字才廣泛流行.莊子標(biāo)出真字,但莊子鄙視一般地知識.儒道兩家都把體認(rèn)(直覺>看做最高地認(rèn)識,輕視實(shí)際觀測地分析知識.惟有墨