《孟子》讀書(shū)筆記_5000字《孟子》讀書(shū)筆記_5000字/NUMPAGES14《孟子》讀書(shū)筆記_5000字《孟子》讀書(shū)筆記_5000字《孟子》讀書(shū)筆記作為傳統(tǒng)文化的先祖，孟子于中國(guó)的影響是達(dá)數(shù)千年之長(zhǎng)遠(yuǎn)，我輩中人自然難以三言?xún)烧Z(yǔ)以攬括，雖然我的認(rèn)識(shí)只是管錐之見(jiàn)，但孟子本人的思想、精神和氣魄卻如穿透萬(wàn)里晴空的紅日，我即使局限于視野和眼識(shí)，亦已感到了耀眼的光芒?！睹献印芬还财咂?，梁惠王章句、公孫丑章句、滕文公章句、離婁章句、萬(wàn)章問(wèn)句、告子章句、盡心章句。主要內(nèi)容兩方面，一為孟子與國(guó)君討論政治，另為孟子與門(mén)人、弟子相互交流行事為人之道。對(duì)于道本體、個(gè)人自修自立的探討，在七篇當(dāng)中所占篇幅較之《論語(yǔ)》少許多。而更多的是放在王道政治的闡述上，這是孟子政治哲學(xué)思想的中心。奈何孟老夫子的良方，和戰(zhàn)國(guó)各諸侯國(guó)所走的霸道路線合不到一起，因而不受歡迎，這也是“學(xué)成文武藝，貨與帝王家”的真實(shí)寫(xiě)照。孟子提出，實(shí)施道德政治，“故事半古之人，功必倍之惟此時(shí)為然。”（《公孫丑》），子思在《中庸》中提出：仲尼祖述堯舜，憲章文武。“祖述堯舜，憲章文武”八字，可以作為孟子王道政治的本源，“遵先王之法而過(guò)者，未之有也。圣人既竭目力焉，繼之以規(guī)矩準(zhǔn)繩，以為方圓平直，不可勝用也；既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也；既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，為高必因丘陵，為下必因川澤；為政不因先王之道，可謂智乎？”這也是儒家一貫觀點(diǎn)，《論語(yǔ)》子曰：述而不作，信而好古。王道中心為仁和義，由仁義行，“不以規(guī)矩，不能成方圓，不以六律，不能正五音；不以仁政，不能平治天下”。其旨在教導(dǎo)國(guó)君，心懷天下，與民同甘苦，“樂(lè)民之樂(lè)者，民亦樂(lè)其樂(lè)；憂(yōu)民之憂(yōu)者，民亦憂(yōu)其憂(yōu)。樂(lè)以天下，憂(yōu)以天下，然而不王者，未之有也”。與人為善，推行大愛(ài)，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，實(shí)現(xiàn)“龍行一步，百草沾恩”。而霸道政治，是當(dāng)時(shí)各國(guó)君及如蘇秦、張儀等說(shuō)客倡導(dǎo)的路線，蘇秦、張儀之流擅長(zhǎng)謀略、縱橫之術(shù)，唯利是圖，追求的是眼前的權(quán)和利，這種思想所以被當(dāng)時(shí)執(zhí)政者所接受，和戰(zhàn)國(guó)時(shí)期周朝衰微，朝綱紊亂、道德倫理墮落，諸侯之間相互征伐，弱肉強(qiáng)食的世道風(fēng)氣分不開(kāi)。幾千年來(lái)，中國(guó)政治乃至個(gè)人為人處事的一個(gè)大原則，都是“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，以力假仁稱(chēng)霸之風(fēng)極盛，真正為仁義而發(fā)動(dòng)的戰(zhàn)爭(zhēng)，如商湯之征“臣聞七十里為政于天下者，湯是也。未聞以千里畏人者也。《書(shū)》曰：‘湯一征，自葛始?！煜滦胖瑬|面而征，西夷怨，南面而征，北狄怨，曰：‘奚為后我？’民望之，若大旱之望云霓也?！辈粡?fù)得見(jiàn)，文王一怒而安天下之民，也只做佳話(huà)，供世人流傳。故漢董仲舒《春秋繁露?竹林》說(shuō)：“《春秋》之書(shū)戰(zhàn)伐也，有惡有善也。惡詐擊而善偏戰(zhàn)，恥伐喪而榮復(fù)讎；奈何以《春秋》為無(wú)義戰(zhàn)而盡惡之也！”王道與霸道，這兩條路線，看起來(lái)針?shù)h相對(duì)，但若于利的角度來(lái)看，可找到共同點(diǎn)。王道求大利、長(zhǎng)遠(yuǎn)的利，霸道求小利、眼前的利?！疤煜挛跷踅詾槔麃?lái)，天下攘攘皆為利往”，名利濃于酒，有誰(shuí)不想酣暢淋漓的喝幾杯。實(shí)行王道，推行仁政，為的是利澤眾生，濟(jì)天下利，求萬(wàn)世名；講修身，行仁義，圖的是個(gè)人自適。是人就有離苦得樂(lè)的思想，圣人、高僧清心寡欲，“帚影掃臺(tái)塵不動(dòng)，月穿潭底水無(wú)痕”的境界和修養(yǎng)，我想也不完全否定七情六欲，畢竟真佛只說(shuō)家常，《中庸》講：喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中，發(fā)而皆中節(jié)，謂之河。致中和，天地位焉，萬(wàn)物備焉。所以為圣人，就是“致中和”，能明心見(jiàn)性。并非絕對(duì)的無(wú)欲無(wú)求，“神仙無(wú)別法，只生歡喜不生愁”，你看，連神仙也有所求嘛！故圣人是不會(huì)違背人情事理的，《論語(yǔ)》講：飲食男女，人之大欲也；未見(jiàn)好德如好色者也。這些都是對(duì)人性的肯定，而后來(lái)的心學(xué)派代表人王守仁，更是提出天理即人欲的思想。足見(jiàn)，人活一世，要么功名富貴，要么修身養(yǎng)性，終有所圖，人同此心，心同此理，圣賢又何嘗不是？有多少人能跳出三界外，不在無(wú)形中！孟子提出的許多政治學(xué)觀點(diǎn)，都有著相當(dāng)?shù)膮⒖純r(jià)值，諸如：“民為貴，社稷次之，君為輕”；“徒善不足以為政，徒法不能以自行”；“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅而愿立于其朝矣”；“天時(shí)不如地利，地利不如人和”；“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之”；“仁者無(wú)敵”；得民心者得天下等等。君臣之道，五倫之首，孟子曰：“君視臣如手足,臣視君如腹心;君視臣如犬馬,臣視君如國(guó)人;君視臣如糞土,臣視君如寇仇”。于君，當(dāng)“以君命將之，再拜稽子之道也。堯之于舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊倉(cāng)廩備，以養(yǎng)舜于畎畝之中，后舉而加諸上位，故曰，王公之尊賢者也?！庇诔?，則“居下位而不獲于上，民不可得而治也。獲于上有道：不信于友，弗獲于上矣。信于友有道：事親弗悅，弗信于友矣。悅親有道：反身不誠(chéng)，不悅于親矣。誠(chéng)身有道：不明乎善，不誠(chéng)其身矣。”這即是“君使臣以禮，臣事君以忠?！泵献訉?duì)君子的詮釋?zhuān)永m(xù)了儒家一貫思想。做君子，為仕之道，“仕非為貧也，而有時(shí)乎為貧。娶妻非為養(yǎng)也，而有時(shí)乎為養(yǎng)。為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎?抱關(guān)擊柝。孔子嘗為委吏矣，曰：‘會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣?！瘒L為乘田矣，曰：‘牛羊茁壯長(zhǎng)而已矣?！槐岸愿?，罪也；立乎人之本朝，而道不行，恥也”?！安模ブ逭咭?。伊尹，圣之任者也。柳下惠，圣之和者也?？鬃?，圣之時(shí)者也?？鬃又^集大成?！毙奚碇?，“仰不愧于天，俯不怍于人”，“君子所性,仁義禮智根於心”，“君子莫大乎與人為善”，“君子以仁存心，以禮存心。仁者愛(ài)人，有禮者敬人。愛(ài)人者人恒愛(ài)之，敬人者人恒敬之”，“人不可以無(wú)恥，無(wú)恥之恥，無(wú)恥矣”，“大人者，不失其赤子之心者也”，“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣”，“君子有終身之憂(yōu)，無(wú)一朝之患”。處世之道，“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身”，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫”，“魚(yú)，我所欲也。熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也。義亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也”，“志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元”，“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在”。交友之道，“友者，友其德也，不可以有挾也”，“一鄉(xiāng)之善士，斯友一鄉(xiāng)之善士；一國(guó)之善士，斯友一國(guó)之善士；天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩(shī)，讀其書(shū)，不知其人，可乎?是以論其世也，是尚友也”（與《論語(yǔ)》“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？”意同）。事親之道，“不以天下儉其親”，“親之過(guò)大而不怨，是愈疏也。親之過(guò)小而怨，是不可磯也?！?/p>

好事半從苦中來(lái)，欲修得此番功夫，須有咬定青山不放松的堅(jiān)韌意志，“君子之志于道，不成章不達(dá)”。有寶劍鋒從磨礪出，梅花香自苦寒來(lái)的吃苦精神，“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，曾益其所不能?！庇姓曔^(guò)錯(cuò)的勇氣，人非圣賢,孰能無(wú)過(guò)?過(guò)則勿憚改，《論語(yǔ)》子貢曰：“君子之過(guò)也，如日月之食焉：過(guò)也，人皆見(jiàn)之；更也，人皆仰之”，孟子也說(shuō)“古之君子，過(guò)則改之；今之君子，過(guò)則順之。古之君子，其過(guò)也，如日月之食，民皆見(jiàn)之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭?！蔽矣X(jué)得孟子的厲害處正在于，所提倡的“仁義”思想最能抓住事物的本質(zhì)要害。孟子看到“生”、“利”是對(duì)事物利益關(guān)系的短視，而仁、義卻能長(zhǎng)遠(yuǎn)影響到未來(lái)，故有“舍生取義”、“舍利取義”之說(shuō)。狹義的“仁義”是指封建時(shí)代人倫的忠義孝悌，實(shí)則是千百年來(lái)對(duì)孟子的誤解，因?yàn)閺奈逅男挛幕\(yùn)動(dòng)以來(lái)，三綱五倫已革了命；《中庸》講：“道不可須臾離也，可離非道也?！蹦悄恕叭柿x”還有永恒的意義可言嗎？所以我們今天理解孟子的“仁義”，實(shí)應(yīng)站在高處，從廣義入手：如同道家的“道”、佛家的“菩提”，都是對(duì)客觀普遍規(guī)律的認(rèn)識(shí)，孟子的“仁義”也不二致。而這種認(rèn)識(shí)，可讓孟子如一熟練漁夫的手鉗在了螃蟹扼要的部位，任螃蟹用力再猛，縱有大腿大腳亦是擺脫不了。無(wú)論事物表象出現(xiàn)多么錯(cuò)綜復(fù)雜的問(wèn)題或困難，孟子皆顯得不昏沉也不散亂，經(jīng)?；U(xiǎn)為夷、轉(zhuǎn)難為易，而綽綽有余。

另有一點(diǎn)，我覺(jué)得孟子最值得后人效仿的是他獨(dú)行特立，不同流合污的氣概。這點(diǎn)即注定了他若有機(jī)會(huì)作為，給予一發(fā)揮才干的舞臺(tái)，則必能成一王業(yè)的大人物也！獨(dú)行特立者，立場(chǎng)堅(jiān)定，意識(shí)獨(dú)立；不同流合污者，則能做到不見(jiàn)異思遷、不心隨物轉(zhuǎn)。有此二者，則造就了孟子之大氣魄，表現(xiàn)在文風(fēng)上則氣勢(shì)雄奇而磅礴，用來(lái)創(chuàng)業(yè)則整個(gè)世界都向他一人傾倒，孫子兵法言“致人而不致于人”，在孟子身上得到了體現(xiàn)。當(dāng)今社會(huì)形勢(shì)風(fēng)起云涌，常常人置于其中而莫辯方向，倘學(xué)得孟子一二，何怕不能驚天地而泣鬼神呢？

雖然研習(xí)《孟子》的時(shí)間短促，然而孟子光明的仁義之道已足以令人受益終生了，最后，再對(duì)孟子的仁義之道作一總結(jié)：一是其舍末逐本的思想，二是其獨(dú)行特立的精神，三是其駕馭形勢(shì)的氣魄。孟子終其一生沒(méi)有實(shí)現(xiàn)理想，但其對(duì)于民心的重視及其對(duì)于仁政的闡釋對(duì)后世無(wú)論從正反兩個(gè)方面來(lái)看，都有著較大的影響。持志養(yǎng)氣孟子十分重視立志，認(rèn)為道德教育的首要問(wèn)題便是尚志、持志，即堅(jiān)持崇高的志向。他提出舍生取義的理想境界：生亦我所欲與孔子一樣，孟子也要求學(xué)生追求高尚的精神生活，不要貪圖物質(zhì)生活的享（二）深造自得孟子強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)、修身的關(guān)鍵在于自得。他說(shuō)君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安，居之安，則資之深，資之深，則左右逢其源。他認(rèn)為君子深造要有正確的方法，這就是要求他自覺(jué)的追求而得到。自覺(jué)追求而得到的，掌握得會(huì)比較牢固，牢固的掌握了，就會(huì)積蓄得很深，積蓄的深了，就能取之不盡，左右逢源。據(jù)此，孟子主張，學(xué)習(xí)的深化，必須要有自己的收獲和見(jiàn)解。尤其是學(xué)習(xí)中要有獨(dú)立思考精神，讀書(shū)是必要的，但應(yīng)求理解，而不能書(shū)云亦云，對(duì)前代的文獻(xiàn)典籍，不要輕信，不能盲從。（三）專(zhuān)心有恒孟子認(rèn)為，學(xué)習(xí)必須專(zhuān)心致志，不能三心二意，孟子舉例說(shuō)：今夫奕之為數(shù)，小數(shù)也，不專(zhuān)心致志，則不得也。奕秋，通國(guó)之善奕者也。使奕秋誨二人奕：其一人專(zhuān)心致志，惟奕秋之為聽(tīng)。一人雖聽(tīng)之，一心以為鴻鵠將至，思援弓繳射之，雖與之俱學(xué)，弗若之兩個(gè)人同時(shí)跟一個(gè)圍棋國(guó)手學(xué)習(xí)下棋，但結(jié)果大不相同，這決非由于其智力差異，而是由于專(zhuān)心與不專(zhuān)心的緣故。因此，孟子認(rèn)為，學(xué)習(xí)必須專(zhuān)心致志，集中注意力，這是孟子在教學(xué)實(shí)踐中總結(jié)出的一條科學(xué)原則。孟子主張專(zhuān)心致志的同時(shí)，還提出了持之以恒的思想。他告誡學(xué)生說(shuō)：山徑之蹊間，介然用之而成路；為間不用，則茅塞之矣。山也會(huì)遺忘。因此，學(xué)習(xí)要有不達(dá)目的誓不罷休的精神，他說(shuō)有為者辟若掘井，掘井九仞而不及泉，猶為棄井也。有所作為的人做一件事如同掘井，掘到六七丈深還不見(jiàn)水，就停止挖掘，結(jié)果等于沒(méi)挖，這說(shuō)明有為者必須有恒心，不能半途而廢。學(xué)習(xí)也是如此，必須堅(jiān)持到底，不能功虧一簣。孟子反對(duì)一曝十寒的學(xué)習(xí)態(tài)度，他說(shuō)：雖有天下易生之物也，一日暴（曝）之，十日寒之，未有能生者也。即使是最容易生長(zhǎng)的植物，如果曬它一天，凍它十天，也不可能得到生長(zhǎng)。都是反復(fù)強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)要持之以恒。教亦多術(shù)學(xué)習(xí)主要靠學(xué)生深造自得、專(zhuān)心有恒，但教師也不是無(wú)所作為的，教師的作用在于積極引導(dǎo)，啟發(fā)學(xué)生思維，因此，教學(xué)方法不能千君子之所以教者五：有如時(shí)雨化之者，有成德者，有達(dá)財(cái)（材）者，有答問(wèn)者，有私淑艾者，此五者，君子之所以教也。又說(shuō)：教亦多術(shù)矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。對(duì)學(xué)生，有的應(yīng)及時(shí)指點(diǎn)，有的應(yīng)成就其德行，有的要發(fā)展其才能，有的可答其所問(wèn)，不能及門(mén)者可以間接地進(jìn)行教育，甚至拒絕教誨，足以成為人的警策，本身也是一種教法總之，教法很多，要因人而異。在為人上，孟子提出了養(yǎng)吾浩然之氣的哲學(xué)理念，這里的氣的意思并非是具象化的物質(zhì)而是一種精神境界，其中有云盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天矣。夭壽不貳，修身盡自己的善心，就是覺(jué)悟到了自己的本性。覺(jué)悟到了自己的本性，就是懂得了天命。保存自己的善心，養(yǎng)護(hù)自己的本性，以此來(lái)對(duì)待天命。不論壽命是長(zhǎng)是短都不改變態(tài)度，只是修身養(yǎng)性等待天命，這就是確立正常命運(yùn)的方法。而能達(dá)到這種境界，就是養(yǎng)浩然之氣的原則，而有了浩然之氣則就可以面對(duì)苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為的逆境，才能夠動(dòng)心忍性，增益其所不能，有所擔(dān)待。同時(shí)他對(duì)于朋友，人臣，國(guó)君闡述個(gè)人修養(yǎng)的內(nèi)涵時(shí)用了不同的內(nèi)容，對(duì)朋友側(cè)重自處之道，自修之心；對(duì)人臣則講述處理事情的原則方法；對(duì)君王則側(cè)重用人及政治方向的策略，這足以說(shuō)明孟夫子本人的靈活而并非是所謂只有古板呆滯的面孔。而在大的政治方向上，主要是向國(guó)君進(jìn)言，孟子在向梁惠王進(jìn)諫時(shí)，抓住各種時(shí)機(jī)向他說(shuō)明實(shí)行王道的好處，既施行仁政，以達(dá)到內(nèi)圣而外王的形勢(shì)，其中的“時(shí)與勢(shì)論述精辟，鞭辟入里。在對(duì)待百姓的大的方針上不違農(nóng)時(shí)與使民以時(shí)這幾個(gè)字已經(jīng)可以概括愛(ài)惜民力與基層健康發(fā)展的方針內(nèi)容，安居樂(lè)業(yè)只要到時(shí)做該做的就可以了，而在當(dāng)今中國(guó)，這正是我黨基層方針申以孝悌，以孝仁忠信教育百姓，使整個(gè)國(guó)家在文化上發(fā)展起來(lái)，百姓能夠較好得擔(dān)當(dāng)起公民責(zé)任，努力奉獻(xiàn)社會(huì)，那么政治經(jīng)濟(jì)就會(huì)在這個(gè)良性基礎(chǔ)上進(jìn)一步又快又好發(fā)展，反過(guò)來(lái)又會(huì)繼續(xù)促進(jìn)教育方向的改革，形成一個(gè)正面循環(huán)，在這個(gè)層面上也是黨和政府一直關(guān)心教育原因之所在；而對(duì)于君主而言“與民同樂(lè)”，“愛(ài)民如子”，那么百姓就會(huì)“民樂(lè)王之樂(lè)，憂(yōu)王之憂(yōu)”，上下一心，則就可以達(dá)到“勢(shì)”上的“保”

“”，從而老百姓也積極擁護(hù)黨的政策，支持黨的決策，時(shí)刻代表群眾最根本利益，緊緊依靠群眾，這正是共產(chǎn)黨力長(zhǎng)久之所在，精神永恒之所在。因此可以看出，在幾千年，孟子的學(xué)說(shuō)中，雖然有他那個(gè)時(shí)代的時(shí)代局限性，但是他本身已經(jīng)突破了時(shí)代的局限，在他的思想體系中已有了社會(huì)主義的大同思想的雛形，這是非常值得我們贊嘆和敬佩的，在那個(gè)君權(quán)至上的時(shí)代，他選擇了為那個(gè)時(shí)代的紛亂中守護(hù)一方凈土，盡管他仕途上的失意，但那并非是因?yàn)樗^(guò)于清高，而是他明明可以選擇用霸道詭術(shù)取悅君王，但他依然愿意為了大義而