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人治與法治——先秦古希臘關(guān)于統(tǒng)治方式問(wèn)題比較
本章標(biāo)題也許容易讓人產(chǎn)生一種誤會(huì),以為先秦思想家談人治,古希臘哲人談法治,然后進(jìn)行兩者的比較。實(shí)際上,先秦思想家既談人治又談法治,并且還自覺(jué)地進(jìn)行了比較。同樣,古希臘哲人也是如此。所不同的是,盡管中西哲人都談“法治”,但其內(nèi)涵實(shí)有很大差異。甚至可以說(shuō)是本質(zhì)的差異。另外,他們所談的“人治”,尤其是儒家所談“人治”,與現(xiàn)代人所理解的“人治”,也有一定區(qū)別。本章內(nèi)容實(shí)際上是第一章內(nèi)容的一個(gè)邏輯延伸,因?yàn)?,不管是“圣王”還是“哲學(xué)王”,實(shí)質(zhì)上都表達(dá)了一種“人治”思想。因而凡是第一章業(yè)已闡明的內(nèi)容,本章即不再贅述。請(qǐng)讀者諸君前后參照閱讀。第一節(jié)先秦諸子論人治與法治
先秦諸子對(duì)人治與法治問(wèn)題做了廣泛而深入的討論。其中,以儒家和法家觀(guān)點(diǎn)最為豐富、最為典型。因而,本節(jié)主要探討儒家和法家的思想觀(guān)點(diǎn)。儒家經(jīng)典《中庸》記載了這樣一條資料:“哀公問(wèn)政。子曰:‘文武之政,布在方策。其人存,則其政舉;其人亡,則其政息。’”“人亡政息,人存政舉”,這句話(huà)可謂典型地反映了一種人治思想,也代表了先秦儒家關(guān)于人治問(wèn)題的共同看法。需要特別指出,先秦儒家語(yǔ)境中的“人治”是帶有褒義的,而今人所謂“人治”,則一般都含貶義色彩。這是因?yàn)閮烧邔?duì)“人治”內(nèi)涵的理解和闡釋不一樣。這種區(qū)別是自然的、正常的,是由不同的歷史條件所造成的。
先秦儒家從孔子到孟子再到荀子,其人治思想經(jīng)歷了從德政到仁政再到禮治的發(fā)展過(guò)程。孔子說(shuō):“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之?!边@句話(huà)可以說(shuō)是孔子關(guān)于德政的思想綱領(lǐng)。[1]孔子在與諸侯的廣泛接觸、對(duì)話(huà)中,就常常運(yùn)用和發(fā)揮這個(gè)思想綱領(lǐng)?!墩撜Z(yǔ)》中記載:“季康子問(wèn)政于孔子曰:‘如殺無(wú)道,以就有道,何如?’孔子對(duì)曰:‘子為政,焉用殺。子欲善,而民善矣。君子之德風(fēng),小人之德草,草上之風(fēng),必偃?!蓖?lèi)的記載還有:“季康子患盜,問(wèn)與孔子。孔子對(duì)曰:‘茍子之不欲,雖賞之不竊?!奔究底邮囚斎钢?,手中掌握著魯國(guó)軍政大權(quán)。由于自身言行不端,而致盜賊四起。于是他來(lái)征求孔子意見(jiàn),想用殺一儆百的辦法來(lái)制止偷盜。孔子反對(duì)季康子這種想法,強(qiáng)調(diào)以身作則,做好表率作用。可見(jiàn),孔子的德政思想并不像有些論者所認(rèn)為那樣要求統(tǒng)治者給予百姓恩惠,這是次要的;最根本的是要求統(tǒng)治者言行端正,公正無(wú)私。用孔子的原話(huà)來(lái)說(shuō)就是“正身”。這個(gè)思想在《論語(yǔ)》中多次出現(xiàn)
子曰:“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從。”
子曰:“茍正其身矣,于從政乎何有?不能正其身,如正人何?”
季康子問(wèn)政于孔子。孔子對(duì)曰:“政者,正也。子帥以正,孰敢不正?”
以上三句話(huà)都是針對(duì)統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)的,強(qiáng)調(diào)以身作則,正直無(wú)私。在孔子與齊、魯諸侯的對(duì)話(huà)中都貫徹了這個(gè)思想原則?!墩撜Z(yǔ)》記載:“齊景公問(wèn)政于孔子。孔子對(duì)曰:‘君君,臣臣,父父,子子?!笨鬃拥囊馑际侨司?、人臣、人父、人子各安其位,各司其職,那么就不愁政通人和、天下太平了。其中,首要的是“君君”,即君主要有君主的模樣,做好表率作用。《論語(yǔ)》還記載:“哀公問(wèn)曰:‘何為則民服?’孔子對(duì)曰:‘舉直錯(cuò)諸枉,則民服;舉枉錯(cuò)諸直,則民不服。’”孔子這句話(huà)說(shuō)明了用人的一條根本原則。只有任用正直君子,黜退邪曲小人,老百姓才會(huì)心服;反之則不服。而君主選用哪類(lèi)人,實(shí)際上反映了君主本身的品行問(wèn)題。只有君主自身品行端正,才有可能選拔、任用正直之士;反之則用小人??鬃诱J(rèn)為,“善人為邦百年,亦可以勝殘去殺矣?!睂?duì)他自己,孔子則說(shuō):“聽(tīng)訟,吾猶人也。必也使無(wú)訟乎?”這是因?yàn)椋骸奥?tīng)訟者,治其末,塞其流也;正其本,清其源,則無(wú)訟矣?!笨梢?jiàn),使民無(wú)訟正是德政的最好體現(xiàn)和最高境界。
孟子繼承了孔子的德政思想。他說(shuō):“以力服人者,非心服也,力不瞻也;以德服人者,中心悅而誠(chéng)服也?!币估习傩辗慕y(tǒng)治,關(guān)鍵在于統(tǒng)治者自身的德行,而不在于武力。孟子還說(shuō):“人有恒言,皆曰天下國(guó)家。天下之本在國(guó),國(guó)之本在家,家之本在身?!边@就是說(shuō),德政要從自身做起,注重言行修養(yǎng)。當(dāng)然。孟子并不是簡(jiǎn)單地復(fù)述孔子的德政思想,而是有所發(fā)展,成為孟子自己的仁政思想。孟子說(shuō):“君仁莫不仁,君義莫不義,君正莫不正。一正君而國(guó)定矣?!庇终f(shuō):“愛(ài)人不親,反其仁;治人不治,反其智;禮人不答,反其敬。行有不得者,皆反求諸己。其身正,而天下歸之。詩(shī)云:永言配命,自求多福。”由此可見(jiàn),孟子仁政思想的實(shí)質(zhì)還是“正身”,這與孔子的德政思想是完全一致的。所不同的是,孟子還具體地提出了一套關(guān)于“制民之產(chǎn)”的仁政措施。限于篇幅,這里從略。但需要說(shuō)明的是,“仁”本是孔子思想的核心。只不過(guò),在孔子思想中,“仁”主要針對(duì)君子修養(yǎng)而言;而孟子除了繼承和發(fā)揮“仁”的這一方面的內(nèi)涵,更主要、更突出地把“仁”應(yīng)用于政治方面,從而形成了系統(tǒng)的仁政思想。
荀子又進(jìn)一步繼承、發(fā)展了孔子思想,把儒家人治思想發(fā)展為一種禮治思想。他說(shuō):“天地者,生之始也;禮義者,治之始也;君子者,禮義之始也?!侍斓厣?,君子理天地;君子者,天地之參也,萬(wàn)物之揔也,民之父母也。無(wú)君子,則天地不理,禮義無(wú)統(tǒng),上無(wú)君師,下無(wú)父子,夫是之謂至亂?!敝卫韲?guó)家,君子固然是最重要的,但不能沒(méi)有禮樂(lè)制度為輔助。荀子還強(qiáng)調(diào)說(shuō):“國(guó)無(wú)禮則不正。禮之所以正國(guó)也,譬之:猶衡之于輕重也,猶繩墨之于曲直也,猶規(guī)矩之于方圓也,既錯(cuò)之而人莫之能誣也?!痹谶@里,“禮”已隱約表現(xiàn)為一種客觀(guān)的、外在的標(biāo)準(zhǔn),從而與孔子、孟子注重統(tǒng)治者自身內(nèi)在約束的要求漸行漸遠(yuǎn)了。當(dāng)然,儒家重視禮樂(lè)制度并不是從荀子開(kāi)始的,孔子本人即自覺(jué)地繼承和發(fā)展了西周以來(lái)的禮樂(lè)文明。只不過(guò),孔子更注重禮樂(lè)背后的精神實(shí)質(zhì),他說(shuō):“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂(lè)何?”還說(shuō):“能以禮讓為國(guó)乎?何有?不能以禮讓為國(guó),如禮何?”可見(jiàn),相對(duì)于禮樂(lè)的表面形式而言,孔子更注重它的實(shí)質(zhì)內(nèi)涵。孟子秉承孔子的思想,把“禮”視為人性中所包含的“四端”之一。這不免給人一種把“禮”內(nèi)在化的傾向。到了荀子,則走向了另一個(gè)極端,即把“禮”外在化、客觀(guān)化,成為制訂法律的原則,并擁有一種相當(dāng)于法律的約束功能,所謂“禮者、法之大分,類(lèi)之綱紀(jì)也”、“禮者,貴賤有等;長(zhǎng)幼有差,貧富輕重皆有稱(chēng)者也”、“禮者、人主之所以為群臣寸尺尋丈檢式也”等等。因此,荀子的政治思想主要表現(xiàn)為一種“禮治”思想。
需要指出,有些論者把荀子的禮治思想視若法家的法治。這是不對(duì)的。在荀子思想中,禮治與法治還是有層次之別的,他說(shuō):“人君者,隆禮尊賢而王,重法愛(ài)民而霸,好利多詐而危,權(quán)謀傾覆幽險(xiǎn)而亡?!薄八姓弑砩?,使人無(wú)陷;治民者表亂,使人無(wú)失。禮者,其表也,先王以禮義表天下之亂。今廢禮者,是棄表也。故民迷惑而陷禍患,此刑罰之所以繁也?!庇纱丝梢?jiàn),荀子認(rèn)為禮治高于或優(yōu)于法治,兩者是不能等量齊觀(guān)的。不過(guò),禮治與法治確有一定的相通之處。從強(qiáng)調(diào)禮樂(lè)的內(nèi)在精神實(shí)質(zhì)而言,禮治無(wú)疑是一種人治;從關(guān)注禮樂(lè)的外在形式、制度表現(xiàn)來(lái)說(shuō),禮治可以說(shuō)是一種法治。所以,禮治兼具人治與法治的特點(diǎn)。當(dāng)然,若從現(xiàn)代法治概念看,禮治本質(zhì)上是屬于人治范疇。儒家主張人治,并不意味反對(duì)、否定刑罰,只是把刑罰當(dāng)做推行教化的一種輔助手段,所謂“故禮以道其志,樂(lè)以和其聲,政以一其行,刑以防其奸。禮樂(lè)刑政,其極一也,所以同民心而出治道也?!?/p>
以上只是簡(jiǎn)要說(shuō)明儒家人治思想的基本內(nèi)涵及其發(fā)展過(guò)程,但沒(méi)有說(shuō)明儒家為什么注重人治、選擇人治的原因。這個(gè)原因只有通過(guò)人治與法治的優(yōu)良比較才能得以說(shuō)明。事實(shí)上,先秦儒家正是通過(guò)人治與法治的比較而后認(rèn)為人治優(yōu)于法治,從而選擇了人治??鬃诱f(shuō):“道之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格?!边@句話(huà)說(shuō)明了法治與人治的不同效果,法治只能使人表面服從,人治能夠使人從內(nèi)心服從??鬃訉?duì)人治與法治的優(yōu)良比較只是原則性的,更全面、更具體的比較是由荀子進(jìn)行的。以下兩段話(huà)集中表明了荀子的基本看法。他說(shuō)
“有亂君,無(wú)亂國(guó);有治人,無(wú)治法,羿之法非亡也,而羿不世中;禹之法猶存,而夏不世王。故法不能獨(dú)立,類(lèi)不能自行;得其人則存,失其人則亡。法者,治之端也;君子者,法之原也。故有君子,則法雖省,足以遍矣;無(wú)君子,則法雖具,失先后之施,不能應(yīng)事之變,足以亂矣。不知法之義,而正法之?dāng)?shù)者,雖博,臨事必亂?!?/p>
“無(wú)土則人不安居,無(wú)人則土不守,無(wú)道法則人不至,無(wú)君子則道不舉。故土之與人也,道之與法也者,國(guó)家之本作也。君子也者,道法之摠要也,不可少頃曠也。得之則治,失之則亂;得之則安,失之則危;得之則存,失之則亡,故有良法而亂者有之矣,有君子而亂者,自古及今,未嘗聞也,傳曰∶‘治生乎君子,亂生于小人?!酥^也。”
這兩段話(huà)說(shuō)明了儒家對(duì)人治與法治問(wèn)題的基本看法。在儒家看來(lái),“法”不能自己產(chǎn)生,必須由“人”制訂的。而且,“法”制訂出來(lái)后,它又不能自動(dòng)付諸實(shí)踐,必須由“人”執(zhí)行。特別是,“法”不能遍及所有情況,更不能應(yīng)對(duì)新的問(wèn)題,都必須由“人”去酌情處理和隨機(jī)應(yīng)變。凡此種種,都表明“人”是本,“法”是末;“人”是源,“法”是流??傊痪湓?huà)“有治人,無(wú)治法”或“人存政舉,人亡政息”。
特別需要說(shuō)明,儒家只是強(qiáng)調(diào)人治較之法治更重要、更優(yōu)良,但并沒(méi)有排斥、否定法治的應(yīng)有作用。事實(shí)上,儒家還是認(rèn)為,人治應(yīng)以法治為基礎(chǔ),或者說(shuō),人治與法治是相互依賴(lài),相互依存,而不能截然分開(kāi)??鬃诱f(shuō):“政寬則民慢,慢則糾之以猛;猛則民殘,殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛,猛以濟(jì)寬,政是以和?!泵献诱f(shuō):“離婁之明,公輸子之巧,不以規(guī)矩,不能成方圓。師曠之聰,不以六律,不能正五音。堯舜之道,不以仁政,不能平治天下。今有仁心仁聞,而民不被其澤,不可法于后世者,不行先王之道也。故曰:徒善不足以為政,徒法不足以自行。”荀子也說(shuō):“人無(wú)法,則倀倀然;有法而無(wú)志其義,則渠渠然;依乎法,而又深其類(lèi),然后溫溫然?!庇终f(shuō):“無(wú)國(guó)而不有治法,無(wú)國(guó)而不有亂法;無(wú)國(guó)而不有賢士,無(wú)國(guó)而不有罷士;無(wú)國(guó)而不有愿民,無(wú)國(guó)而不有悍民;無(wú)國(guó)而不有美俗,無(wú)國(guó)而不有惡俗。兩者并行而國(guó)在,上偏而國(guó)安,下偏而國(guó)危;上一而王,下一而亡。故其法治,其佐賢,其民愿,其俗美,而四者齊,夫是之謂上一?!边@都說(shuō)明,人治與法治作為治國(guó)的兩種基本方式,都是不可或缺的。既沒(méi)有純粹的人治,也沒(méi)有單純的法治,它們總是相互依存,互為補(bǔ)充,共同組成治國(guó)的基本手段。或者更準(zhǔn)確地說(shuō),在人治范疇中必然包括對(duì)法律因素的運(yùn)用,在法治范疇中也必然包含對(duì)人的因素的利用。所以,荀子總結(jié)說(shuō)道:“道王者之法,與王者之人為之,則亦王;道霸者之法,與霸者之人為之,則亦霸;道亡國(guó)之法,與亡國(guó)之人為之,則亦亡?!笨梢?jiàn),一個(gè)國(guó)家不管是繁榮昌盛,還是衰落敗亡,都是由“人”與“法”兩個(gè)因素共同作用的結(jié)果。此外,荀子甚至還認(rèn)識(shí)到,法治也有某種人治所不具備的優(yōu)點(diǎn),他說(shuō):“故國(guó)者,重任也,不以積持之則不立?!室怀找?,一日之人也,然而厭焉有千歲之國(guó),何也?曰∶援夫千歲之信法以持之也,安與夫千歲之信士為之也。人無(wú)百歲之壽,而有千歲之信士,何也?曰∶以夫千歲之法自持者,是乃千歲之信士矣。”有千歲之法而無(wú)千歲之人,這說(shuō)明了法的穩(wěn)定性、連續(xù)性和長(zhǎng)久性。這的確是法治的優(yōu)點(diǎn),而為人治所不具備。遺憾的是,荀子的闡述僅止于此,他沒(méi)有進(jìn)行更深入、更全面的思考。
綜上所述,在孔孟荀中,人治與法治并不是相互排斥、相互對(duì)立的,而是相互滲透,相互包含。人治中包含著對(duì)法律的肯定與利用;法治中也包含著人的因素的作用。如果一定要對(duì)人治與法治進(jìn)行比較的話(huà),那么儒家認(rèn)為人治在總體上是優(yōu)于法治的。但是,需要再次強(qiáng)調(diào)說(shuō)明,儒家人治觀(guān)念并不等同于現(xiàn)代意義上的人治概念,儒家人治可以說(shuō)是一種理想化的圣人之治、君子之治,是一種人性化的、充滿(mǎn)道德理想色彩的德性之治,即德治?!叭寮业牡轮嗡枷肱c人治的聯(lián)系,歸根結(jié)底是制度性的原因而不是德治本身的原因。中國(guó)歷史上政治制度原本就是人治的制度,因此而提出的德治,必然就是人治的德治。不是儒家的德治思想導(dǎo)致了中國(guó)古代人治的制度現(xiàn)實(shí),而是中國(guó)古代人治的制度現(xiàn)實(shí),使儒家的德治思想以及其他的治國(guó)思想都毫無(wú)例外地同人治聯(lián)系在一起。在人治制度的背景下,儒家的德治思想及其施行,更有利于政權(quán)的鞏固和社會(huì)的發(fā)展。因此,儒家的德治思想在中國(guó)古代是有一定的合理性和積極意義的。”
與儒家人治思想相對(duì)立的是法家的法治思想。法治思想是法家的一種自覺(jué)選擇。而且,這種選擇正是基于對(duì)儒家人治思想的比較。韓非說(shuō):“法之為道,前苦而長(zhǎng)利;仁之為道,偷樂(lè)而后窮。圣人權(quán)其輕重,出其大利,故用法之相忍,而棄仁人之相憐也?!彼€說(shuō):“夫施與貧困者,此世之所謂仁義;哀憐百姓,不忍誅罰者,此世之所謂惠愛(ài)也,夫有施與貧困,則無(wú)功者得賞;不忍誅罰,則暴亂者不止。國(guó)有無(wú)功得賞者,則民不外務(wù)當(dāng)敵斬首,內(nèi)不急力田疾作,皆欲行貨財(cái),事富貴,為私善,立名譽(yù),以取尊官厚俸。故奸私之臣愈眾,而暴亂之徒愈勝,不亡何待?……吾是以明仁義愛(ài)惠之不足用,而嚴(yán)刑重罰之可以治國(guó)也。”由此可見(jiàn),法家認(rèn)為法治勝于儒家的人治,因此選擇了法治?!豆茏印っ鞣ā访鞔_提出了“以法治國(guó)”的命題:“威不兩措,政不二門(mén),以法治國(guó),則舉措而已?!币馑际钦f(shuō),治國(guó)只要運(yùn)用法律,而不政出多門(mén),那么就像舉手抬足一樣,輕易地把國(guó)家治理好了。韓非認(rèn)為,“國(guó)無(wú)常強(qiáng),無(wú)常弱。奉法者強(qiáng)則國(guó)強(qiáng),奉法者弱則國(guó)弱?!币虼?,他明確提出:“故明主之國(guó),無(wú)書(shū)簡(jiǎn)之文,以法為教;無(wú)先王之語(yǔ),以吏為師?!边@說(shuō)明,“以法治國(guó)”是法家的基本國(guó)策。
那么,法家所謂“法”究竟是什么含義呢?韓非是先秦法家的集大成者,這里集中闡述他的關(guān)于“法”的定義。韓非所謂“法”主要包含三個(gè)含義:其一,法是一種規(guī)則的成文形式,即“法者,編著之圖籍,設(shè)之于官府,而布之于百姓者也”;其二,法在最基本的意義上等同于刑,即“法者,憲令著于官府,刑罰必于民心,賞存乎慎罰,而罰加乎奸令者也”;其三,法是帝王治民之具,即“君無(wú)術(shù)則弊于上,臣無(wú)法則亂于下,此不可一無(wú),皆帝王之具也”。由此可見(jiàn),法家所謂“法”迥然有異于現(xiàn)代意義的“法”。它的主權(quán)不屬于公民,而在于帝王;它的制訂不是為了保護(hù)公民權(quán)利,而是為了保護(hù)帝王權(quán)利;它自身不具備至上性,只有帝王才是至高無(wú)上的終極權(quán)威。所以,法家所謂“法治”實(shí)質(zhì)是作為帝王人治的一種變相手段而已。
“法治”作為帝王統(tǒng)治的一種手段,這一點(diǎn)在韓非思想中表現(xiàn)最為鮮明。首先,關(guān)于立法思想,《韓非子·守道》中說(shuō):“圣王之立法也,其賞足以勸善,其威足以勝暴,其備足以定法。”《韓非子·二柄》警告君主說(shuō):“今人主非使賞罰之威利出于己也,聽(tīng)其臣而行其賞罰,則一國(guó)之人皆畏其臣而易其君,此人主失刑德之患也”;其次,關(guān)于術(shù)治思想,《韓非子·定法》中說(shuō):“術(shù)者,因任而授官,循名而責(zé)實(shí),操生殺之柄,課群臣之能也,此人主之所以執(zhí)也?!薄俄n非子·難三》也說(shuō):“術(shù)者,藏之于胸中以偶眾端,而潛御群臣者也?!痹俅?,關(guān)于勢(shì)治思想,《韓非子·五蠹》中說(shuō):“民者固服于勢(shì),勢(shì)誠(chéng)易以服人?!薄俄n非子·難勢(shì)》指出:“抱法處勢(shì)則治,背法去勢(shì)則亂?!庇纱丝梢?jiàn),在韓非思想中,法為君立,術(shù)為君執(zhí),勢(shì)為君處,這是韓非法治思想體系的基本內(nèi)容。它關(guān)涉到“君”、“法”、“術(shù)”、“勢(shì)”四個(gè)概念,可以概括為“以君為核心,法術(shù)勢(shì)相輔”。學(xué)界以往通常用“法、術(shù)、勢(shì)”來(lái)概括韓非的法治思想,其實(shí)是有失準(zhǔn)確的。這是因?yàn)椤胺ā⑿g(shù)、勢(shì)”不過(guò)是作為君主的統(tǒng)治手段而已,君主本人才是核心,君主權(quán)利才是至上的。所以,韓非的法治思想不僅不限制專(zhuān)制,而且是加強(qiáng)專(zhuān)制、鞏固專(zhuān)制,為專(zhuān)制服務(wù)。這就是韓非法治思想的人治本質(zhì)。
如果對(duì)韓非法治思想體系進(jìn)行認(rèn)真研究,可以發(fā)現(xiàn),韓非所講的“君”、“法”、“術(shù)”、“勢(shì)”之間存在內(nèi)在緊張:對(duì)“法”而言,要求君主明法、奉公,這就需要君主公正無(wú)私;對(duì)“術(shù)”而言,要求君主私藏、獨(dú)操,這就難以避免君主剛愎自用;對(duì)“勢(shì)”來(lái)說(shuō),韓非要求的是“中主”,而不是具備較高修養(yǎng)的君主。這樣就不可能達(dá)到對(duì)“法”的要求那樣公正無(wú)私。所以,在公與私、明與暗、圣主與中主之間就有一定的內(nèi)在矛盾之處。這是韓非本人所沒(méi)有意識(shí)到的。
正因?yàn)轫n非所謂“法”主要是作為帝王統(tǒng)治的一種工具,所以韓非對(duì)“法”的闡釋主要著眼于刑德賞罰。他說(shuō):“明主之所導(dǎo)制其臣者,二柄而已矣。二柄者,刑、德也。何謂刑、德?曰:殺戮之謂刑,慶賞之謂德。為人臣者,畏誅罰而利慶賞,故人主自用其刑、德,則群臣畏其威而歸其利矣。”在韓非看來(lái),人性都是趨利避害、畏誅罰而貪慶賞,所以帝王正好可以利用人的這一本性進(jìn)行統(tǒng)治。而統(tǒng)治的主要手段就是所謂刑、罰“二柄”。除此之外,韓非還提出了一種“循名責(zé)實(shí)”的統(tǒng)治權(quán)術(shù),他說(shuō):“人主將欲禁奸,則審合刑名者,言異事也。為人臣者陳而言,君以其言授之事,專(zhuān)以其事責(zé)其功。功當(dāng)其事,事當(dāng)其言,則賞;功不當(dāng)其事,事不當(dāng)其言,則罰。故群臣其言大而功小者則罰,非罰小功也,罰功不當(dāng)名也。群臣其言小而功大者亦罰,非不說(shuō)于大功也,以為不當(dāng)名也,害甚于有大功,故罰?!狈铱吹?,在君主使用“二柄”,操作“循名責(zé)實(shí)”的權(quán)術(shù)過(guò)程中,有一個(gè)最大的障礙,就在于君主自身常常受私心情欲的影響而破壞了自己制訂的法令。于是法家也給君主提出了很多忠告,諸如“夫立法令者以廢私也,法令行而私道廢矣。私者所以亂法也”、“不為君欲變其令,令尊于君”、“不為愛(ài)民虧其法,法愛(ài)于民”,以及“法而不行,則修令者不審也;審而不行,則賞罰輕也;重而不行,則賞罰不信也;信而不行,則不以身先之也。故曰:禁勝于身,則法令行于民矣”等等。
如果君主能夠擺脫個(gè)人的主觀(guān)偏好,那么行使“二柄”時(shí)就能做到所謂“法不阿貴”與“刑無(wú)等級(jí)”。《商君書(shū)·賞刑》說(shuō):“所謂一刑者,刑無(wú)等級(jí),自卿相將軍至大夫庶人,有不從王令、犯國(guó)禁者,罪死不赦。”《韓非子·有度》說(shuō):“法不阿貴,繩不撓曲。法之所加,智者弗能辭,勇者弗敢爭(zhēng)。刑過(guò)不避大臣,賞善不遺匹夫。故矯上之失,詰下之邪,治亂決繆,絀羨齊非,一民之軌,莫如法?!毙枰⒁?,法家提出“法不阿貴”與“刑無(wú)等級(jí)”,就其本意來(lái)說(shuō),并不在于強(qiáng)調(diào)民眾在法律面前人人平等,而在于強(qiáng)調(diào)君主推行法令時(shí),不管大夫還是庶民,一律罪死不赦。這是因?yàn)榉业牧⒆泓c(diǎn)是君主,目的是以刑治民。它有別于古希臘法治思想強(qiáng)調(diào)人人平等,立足點(diǎn)在民,目的是保障公民權(quán)利。
對(duì)于先秦法家的不足,《史記》和《漢書(shū)》都曾明確指出?!妒酚洝ぬ饭孕颉氛f(shuō):“法家不別親疏,不殊貴踐,一斷于法,則親親、尊尊之恩絕矣?!薄稘h書(shū)·藝文志》也說(shuō)法家“去仁愛(ài),專(zhuān)任刑法而欲以致治,至于殘害至親,傷恩薄厚”。后人常以“嚴(yán)刑酷法”、“薄慈少恩”等用語(yǔ)來(lái)概括、表征其特點(diǎn)。這在法家自身也是難辭其咎的。這是因?yàn)橄惹胤掖_實(shí)鮮明地主張以“嚴(yán)刑酷法”進(jìn)行統(tǒng)治,用法家的原話(huà)來(lái)說(shuō),就是所謂“重刑”。什么叫“重刑”?韓非說(shuō):“所謂重刑者,奸之所利者細(xì),而上之所加焉者大也。”簡(jiǎn)言之,“重刑”就是罪小而罰大,罪輕而刑重。為什么要這樣做呢?這是由于韓非看到“民不以小利加大罪,故奸必止者也”。但很多人看不到這一點(diǎn),他們責(zé)難法家的“重刑”主張,正如《韓非子·六反》所說(shuō):“今不知治者皆曰:‘重刑傷民,輕刑可以止奸,何必于重哉?’此不察于治者也。夫以重止者,未必以輕止也;以輕止者,必以重止矣。是以上設(shè)重刑者而奸盡止,奸盡止則此奚傷于民也?”正是基于“重刑”的意義,法家提出了“故以戰(zhàn)去戰(zhàn),雖戰(zhàn)可也;以殺去殺,雖殺可也;以刑去刑,雖重刑可也?!表n非反復(fù)解釋說(shuō):“行刑,重其輕者,輕者不至,重者不來(lái),此謂以刑去刑。罪重而刑輕,刑輕則事生,此謂以刑致刑,其國(guó)必削。”“且夫重刑者,非為罪人也?!试唬褐匾患橹锒咕硟?nèi)之邪,此所以為治也。重罰者,盜賊也;而悼懼者,良民也。欲治者奚疑于重刑?”由此看來(lái),法家提出“重刑”,就其本意而言,雖說(shuō)不上愛(ài)民,但也確實(shí)不是傷民。但其客觀(guān)效果給人一種“薄慈少恩”的感覺(jué)。難怪先秦法家常遭后人譴責(zé)了。
盡管有很多人譴責(zé)法家的“嚴(yán)刑酷法”,但法家的歷史觀(guān)及其變法思想同樣得到了許多人的贊賞?!渡叹龝?shū)·更法》提出:“三代不同禮而王,五霸不同法而霸”、“各當(dāng)時(shí)而立法,因事而制禮,禮法以時(shí)而定,制令各順其宜,兵甲器備各便其用。臣故曰:治世不一道,便國(guó)不必法古?!表n非更明確地說(shuō)明了歷史發(fā)展的不同階段及其特點(diǎn),所謂“上古競(jìng)于道德,中世逐于智謀,當(dāng)今爭(zhēng)于氣力”,并提出了“世異則事異,事異則備變”、“故事因于世,而備適于事”的變法思想。據(jù)此,韓非批評(píng)指出,“今欲以先王之政,治當(dāng)世之民,皆守株之類(lèi)也?!彼麖?qiáng)調(diào)“圣人不期修古,不法常可,論世之事,因?yàn)橹畟洹?。韓非最后指出,“故治民無(wú)常,唯治為法。法與時(shí)轉(zhuǎn)則治,治與世宜則有功。故民樸,而禁之以名則治;世知,維之以刑則從。時(shí)移而治不易者亂,能治眾而禁不變者削。故圣人之治民也,法與時(shí)移而禁與能變?!比绻f(shuō)儒家人治思想未免過(guò)于理想化,那么法家法治思想確實(shí)是很現(xiàn)實(shí)的,尤其是變法思想更能切中時(shí)弊,適應(yīng)時(shí)代的發(fā)展。
綜上所述,先秦法家法治思想的基本內(nèi)涵是“以君為核心,法術(shù)勢(shì)為輔助”的一套統(tǒng)治策略。它在本質(zhì)上是一種非人性化、非道德主義的人治。而之所以說(shuō)它是“法治”,僅僅是相對(duì)于儒家人治思想而言的。儒家人治以民本思想為基礎(chǔ),強(qiáng)調(diào)君民利益的統(tǒng)一;而法家人治以君主為核心,強(qiáng)調(diào)君民利益的差異。秦朝暴亡后,中國(guó)歷代統(tǒng)治者一般采取儒法并用的統(tǒng)治方略,所謂“德禮為政教之本,刑罰為政教之用”。
第二節(jié)古希臘賢哲論人治與法治
本書(shū)第一章業(yè)已闡明,蘇格拉底政治思想主要是一種道德政治論、賢人政治論。在蘇格拉底看來(lái),政治是一門(mén)廣博的知識(shí)、一種實(shí)際的技藝,并非政客們所想象的權(quán)術(shù)。所以蘇格拉底強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者必須懂得政治技藝,換句話(huà)說(shuō),必須由知識(shí)淵博而又富有道德的賢人來(lái)做執(zhí)政者。這表明了蘇格拉底政治思想中的一種人治傾向。但必須注意,這并不意味蘇格拉底輕視或否定法律。恰好相反,蘇格拉底本人是很重視法律的。在色諾芬《回憶錄》第四卷第四章中講到蘇格拉底和希庇亞討論什么是正義,蘇格拉底說(shuō)“守法就是正義”,并指出他所說(shuō)的法就是“城邦的律法”,即“公民們一致制定的協(xié)議,規(guī)定他們應(yīng)該做什么和不應(yīng)該做什么”。在蘇格拉底看來(lái),法律是城邦賴(lài)以存在的根基,是指導(dǎo)城邦政治生活的最高原則。蘇格拉底本人就是守法的典范。有兩件事頗能說(shuō)明這一點(diǎn)。公元前406年,雅典在伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭(zhēng)中的愛(ài)琴海戰(zhàn)役獲勝。戰(zhàn)后,指揮這次戰(zhàn)役的八個(gè)將軍由于沒(méi)有把陣亡戰(zhàn)士遺體運(yùn)回雅典而被陪審法庭處死。蘇格拉底作為陪審法庭成員,曾據(jù)理力爭(zhēng),為八位將領(lǐng)進(jìn)行辯解,他說(shuō):“雖然你們的領(lǐng)頭人公開(kāi)指責(zé)和阻撓我,你們也竭力喧嘩鼓動(dòng);而我認(rèn)為,我的職責(zé)是堅(jiān)定不移地站在法律和正義一邊,絕不能怕牢獄之災(zāi)和死亡的危險(xiǎn)而支持你們錯(cuò)誤的決定?!惫?03年,雅典三十僭主政權(quán)被推翻,民主派重新掌權(quán),蘇格拉底被人指控不敬神廟和敗壞青年,而被法庭判處死刑。蘇格拉底的學(xué)生知道自己的老師是無(wú)辜的,奮力營(yíng)救,給他安排逃出監(jiān)獄的辦法,但蘇格拉底卻毅然拒絕,認(rèn)為這有損于國(guó)家法律的尊嚴(yán)。他說(shuō):“正義要求自己必須服從母邦的命令。如果你不能說(shuō)服你的母邦,你就應(yīng)該按照它的命令行事,忍耐地服從它加于你的任何懲罰。”
但是應(yīng)該看到,蘇格拉底對(duì)希臘諸城邦的各種法律內(nèi)容不作具體研究和分析,就把“守法就是正義”視為一種普遍原則而加以宣揚(yáng)和實(shí)踐,實(shí)際上是不妥當(dāng)?shù)?,給人一種保守的維護(hù)傳統(tǒng)的印象,因此他的舍生赴義可以說(shuō)是他自己絕對(duì)守法觀(guān)念的犧牲品。值得稱(chēng)道的,倒是智者色拉敘馬霍斯。他曾與蘇格拉底辯論,指出蘇格拉底用道德掩蓋政治是回避現(xiàn)實(shí)。他揭露了希臘城邦政治的專(zhuān)橫性與不公正性,指出強(qiáng)力在國(guó)家中的作用。他說(shuō):“不管在什么地方,正義就是強(qiáng)者的利益?!比魏我粋€(gè)城邦都是誰(shuí)是強(qiáng)者,便由誰(shuí)統(tǒng)治,而且每一位統(tǒng)治者都制定出只對(duì)自己有利的法律。平民政府制定有利于平民的法律,獨(dú)裁政府制定維護(hù)獨(dú)裁的法律。而且他們的法律明確告訴民眾:凡是對(duì)政府有利的,對(duì)百姓就是正義的;誰(shuí)不遵守,誰(shuí)就是違背正義,就是犯罪。所以,“在任何國(guó)家里,所謂正義就是當(dāng)時(shí)政府的利益?!睉?yīng)該說(shuō),色拉敘馬霍斯對(duì)“法律”、“正義”的揭露是深刻的,使人警醒的。
柏拉圖關(guān)于人治與法治問(wèn)題的看法,經(jīng)歷了從人治到法治的轉(zhuǎn)變過(guò)程,這與柏拉圖政治思想從理想性逐漸轉(zhuǎn)向現(xiàn)實(shí)性的過(guò)程是一致的。柏拉圖在《理想國(guó)》中強(qiáng)調(diào)哲學(xué)王統(tǒng)治,這顯然意味著人治,只不過(guò)這是一種理想化的人治觀(guān)。在《政治家篇》中雖然還是認(rèn)為人治比法治好,但已開(kāi)始認(rèn)識(shí)到自己心目中的政治家實(shí)際上是很難產(chǎn)生的。他打比方說(shuō),就像人群中沒(méi)有蜂群中那樣擁有天生的蜂王,它在身體和心靈方面都是最優(yōu)秀的,因此只能退而求其次,通過(guò)制訂法律來(lái)使城邦政體盡可能接近真正的政體形式。到了《法律篇》,柏拉圖認(rèn)為統(tǒng)治者能不能服從法律乃是決定城邦興衰成敗的關(guān)鍵問(wèn)題。因此,必須使法律的力量高于統(tǒng)治者的權(quán)力,而不能讓統(tǒng)治者的權(quán)力凌駕于法律之上。這表明柏拉圖實(shí)際上已經(jīng)意識(shí)到理想化的人治是很難實(shí)現(xiàn)的,因而只能實(shí)行法治。
柏拉圖看到政治的核心問(wèn)題是統(tǒng)治權(quán)力的問(wèn)題。應(yīng)該由誰(shuí)來(lái)進(jìn)行統(tǒng)治實(shí)際上存在諸種不同意見(jiàn)和做法。從個(gè)人理念講,柏拉圖還是堅(jiān)持認(rèn)為,最好是由有知識(shí)的人統(tǒng)治沒(méi)有知識(shí)的人。但柏拉圖已經(jīng)意識(shí)到,無(wú)論什么樣的統(tǒng)治者都不能給予那種絕對(duì)權(quán)力,而應(yīng)該用法律對(duì)統(tǒng)治者的權(quán)力加以限制和監(jiān)督。他認(rèn)為,法律一旦被濫用或廢除,城邦的毀滅也就不遠(yuǎn)了;但若法律支配著權(quán)力,權(quán)力只是法律的奴仆,那么城邦共同體就可以得救了,幸福也就來(lái)臨了。所以,他強(qiáng)調(diào)說(shuō):“絕對(duì)服從已有法律的人才能對(duì)其同胞取得勝利,我們只能把諸神使臣的工作交給這樣的人,讓他擔(dān)任最高職位?!?/p>
這說(shuō)明柏拉圖已從原來(lái)主張人治轉(zhuǎn)變?yōu)閺?qiáng)調(diào)法治了。不過(guò),這種思想轉(zhuǎn)變只是從總體上來(lái)說(shuō)的。因?yàn)樵凇斗善分校乩瓐D的哲學(xué)王理念依然清晰可見(jiàn):“如果一個(gè)人的智慧與節(jié)制相結(jié)合,那就是一種最高的力量。在這種情況下,不需要依靠其他條件,就能產(chǎn)生最好的體制和最好的法律?!碧貏e是,在《法律篇》的結(jié)尾,“就是對(duì)《理想國(guó)》教條的一種回復(fù),只是采納了一種新的天文學(xué)形式,只是用天文學(xué)和數(shù)取代了辯證法和理念。再一次,柏拉圖訴諸了‘真正自由的心靈’的統(tǒng)治,而他在早幾卷中幾乎已經(jīng)對(duì)它感到絕望了,他還曾試過(guò)用法治來(lái)取代它;再一次,他訴諸了統(tǒng)一性的理想,而不是折衷與混合;再一次,他訴諸了一套哲學(xué)訓(xùn)練的方案,以及與此相配的哲學(xué)家王的最高權(quán)威?!谑?,柏拉圖還是柏拉圖,甚至到最后?!?/p>
柏拉圖指出,人們普遍地追求三種利益,即理智、健康與財(cái)富。其中,理智居第一位,健康居第二位,正當(dāng)?shù)刈非蠛瞳@得財(cái)產(chǎn)為第三位。如果按照這種原則來(lái)立法,那么就可以正確制定法律,但若顛倒其中順序,那么就可以認(rèn)為所制定的法律是錯(cuò)誤的。他還特別指出,在我們現(xiàn)有的各種城邦制度中,幾乎每個(gè)城邦都可以發(fā)現(xiàn)自己只是半個(gè)城邦。這是因?yàn)?,男人和女人并不?lián)合起來(lái)以他們的全部精力去服務(wù)城邦。因此,柏拉圖提出,法律必須在各方面也適用于女孩,女孩也應(yīng)當(dāng)接受與男孩一樣的訓(xùn)練。他強(qiáng)調(diào)說(shuō):“立法者應(yīng)當(dāng)徹底,絕對(duì)不能在為男性立法之后,就把女性當(dāng)作放蕩生活的工具和取樂(lè)的對(duì)象。不然,其結(jié)果會(huì)使整個(gè)社會(huì)的幸福生活只剩下一半?!绷硗猓乩瓐D認(rèn)為,一名真正的立法者不會(huì)把自己局限于法律的條條框框,而是進(jìn)一步把法律條文與他對(duì)值得褒貶的事情所作的解釋結(jié)合起來(lái)。而那些品德優(yōu)秀的公民一定會(huì)感到這些解釋使人心服,勝過(guò)法律的強(qiáng)制。在柏拉圖看來(lái),法律應(yīng)該為道德服務(wù),因此他認(rèn)為法律不能只靠強(qiáng)制,也要進(jìn)行說(shuō)服,惟有如此才是好的法律。這說(shuō)明,柏拉圖還沒(méi)有將法律和道德嚴(yán)格地區(qū)別開(kāi)來(lái)。所以,“盡管我們可以說(shuō)柏拉圖具有法律意識(shí),他卻極少表現(xiàn)出柯克所具有并贊賞的‘那種通過(guò)長(zhǎng)久研習(xí)法律而獲得的理性的俗世完美’。他的法律是法,同時(shí)也是道德,甚至是神學(xué);一個(gè)訓(xùn)練有素的律師會(huì)批判《法律篇》的大部分內(nèi)容,認(rèn)為它根本不是法律。那里沒(méi)有合法性與合道德性,或者法律與宗教之間的嚴(yán)格區(qū)分,法規(guī)包含了本身屬于道德哲學(xué),或者屬于可謂為道德神學(xué)的要素?!?/p>
亞里士多德在柏拉圖法治觀(guān)的基礎(chǔ)上明確界定了法治的內(nèi)涵,他說(shuō):“法治應(yīng)包含兩重意義:已成立的法律獲得普遍的服從,而大家所服從的法律又應(yīng)該本身是制訂得良好的法律。”這個(gè)定義有兩個(gè)要點(diǎn),一是良法,二是服從。那么,什么是“良法”呢?亞里士多德說(shuō):“就服從良法而言,還得分別為兩類(lèi):或樂(lè)于服從最好而又可能訂立的法律,或?qū)幵阜慕^對(duì)良好的法律?!钡^對(duì)良好的法律是不存在的,因?yàn)樗豢赡苡喠?。即使訂立了也無(wú)法得到實(shí)行。所以,所謂“良法”只是相對(duì)而言的。另外值得指出,由于亞里士多德在某種意義上把法律等同于傳統(tǒng)和慣例,他甚至認(rèn)為那些不成文的習(xí)俗常常比成文法更具有深刻的意義,就是說(shuō),“積習(xí)所成的‘不成文法’比‘成文法’實(shí)際上還更有權(quán)威,所涉及的事情也更為重要?!眮喞锸慷嗟抡J(rèn)為,“不成文法”之所以更具深刻意義,這是因?yàn)槠渲心哿藲v代先賢的智慧。所以,亞里士多德所說(shuō)的“良法”,在某種意義上也可理解為“不成文法”。這是亞里士多德法治觀(guān)的一個(gè)重要特點(diǎn)。那么,亞里士多德為什么強(qiáng)調(diào)“良法”,而不是一般地說(shuō)“法律”呢?這是因?yàn)樗吹竭@樣一種不良的法律現(xiàn)象,也就是如智者安提豐(Antiphon,約公元前5世紀(jì))所說(shuō)的:“當(dāng)一個(gè)案子提交法庭審理時(shí),受害者比加害者并不處于優(yōu)越的地位,并且可能處于劣敗的地位。他只能肯定侵害的事實(shí),并力圖說(shuō)服法庭使之相信那個(gè)事實(shí)。而加害的一造則能否認(rèn)那個(gè)事實(shí),并力圖說(shuō)服法庭,使之相信他的否認(rèn)的事實(shí)。最后使法庭下判決的是或此或彼的一造的較大辯才;而受害的一造并不能保證有較大辯才?!盵10]所以,亞里士多德不是一般地重視法律,而是進(jìn)一步要求法律本身必須是好的法律,也即所謂“良法”。在他看來(lái),要想獲得好的法律,首先必須明確和強(qiáng)調(diào)立法宗旨。他說(shuō):“優(yōu)良的立法家們對(duì)于任何城邦或種族或社會(huì)所當(dāng)為之操心的真正目的必須是大家共同的優(yōu)良生活以及由此而獲致的幸福。”他指出,凡訂有良法而有志于實(shí)行善政的城邦就得操心全邦人民生活中的一切善德和惡行。法律的實(shí)際意義應(yīng)該是促成全邦人民都能進(jìn)于正義和善德的制度。亞里士多德批評(píng)一些立法家不以人生較高的宗旨作為建立政體的準(zhǔn)則,也不把教育方針引向一切善德;相反地,他們崇尚鄙俗的趨向,力圖培養(yǎng)那些可見(jiàn)實(shí)效和容易獲得近利的各種品性。他強(qiáng)調(diào)指出,那些專(zhuān)意訓(xùn)練其邦人以求克敵致勝、役屬鄰國(guó)的立法家是不值得欽佩的,他們的城邦不能認(rèn)為是幸福的,這是因?yàn)椋核麄冞@種向外擴(kuò)張的政策實(shí)際孕育著對(duì)于內(nèi)政的重大隱患。顯然,任何公民,他既然受到以暴力侵凌它國(guó)的教導(dǎo),那么,他如有機(jī)會(huì),亦未嘗不可以其暴力強(qiáng)取本邦的政權(quán)。所以那些頌揚(yáng)霸道的說(shuō)法,以及實(shí)行霸道的法制和政策沒(méi)有實(shí)際好處而違反正理,不應(yīng)為政治家所崇尚。
亞里士多德的法治觀(guān)實(shí)際上包含了立法、執(zhí)法和守法等一系列環(huán)節(jié)。他認(rèn)為,立法必須反映中產(chǎn)階級(jí)的利益,必須詳細(xì)研究城邦的具體情況,要考慮對(duì)公民特別是對(duì)青少年加強(qiáng)教育,要把靈活性與穩(wěn)定性結(jié)合起來(lái)。在執(zhí)法上,他強(qiáng)調(diào)“執(zhí)法者應(yīng)憑城邦的法度”行事,凡是法律有明確、詳細(xì)規(guī)定的,理所當(dāng)然要嚴(yán)格執(zhí)行;凡是法律規(guī)定不周詳?shù)牡胤交蛘邲](méi)有明確規(guī)定的,就要按照法律精神,公正地處理和裁決。法律應(yīng)該在任何方面都受到尊重,以保持它的無(wú)上權(quán)威,執(zhí)政人員只應(yīng)在法律通則所不及的“個(gè)別”事例上有所抉擇,并注意不要侵犯法律。在守法上,他認(rèn)為城邦雖有良法,要是民眾不能全部遵循,仍然不能實(shí)現(xiàn)法治,法律所以能見(jiàn)成效,全靠民眾的服從。
亞里士多德選擇法治、強(qiáng)調(diào)法治的基本前提,是他認(rèn)為法治優(yōu)于人治。他說(shuō):“凡是不憑感情因素治事的統(tǒng)治者總比感情用事的人們較為優(yōu)良。法律恰正是全沒(méi)有感情的;人類(lèi)的本性便誰(shuí)都難免有感情?!薄爸劣谡l(shuí)說(shuō)應(yīng)該讓一個(gè)個(gè)人來(lái)統(tǒng)治,這就在政治中混入了獸性的因素。常人既不能完全消除獸欲,雖最好的人們也未免有熱忱,這就往往在執(zhí)政的時(shí)候引起偏向。法律恰恰正是免除一切情欲影響的神祗和理智的體現(xiàn)?!眮喞锸慷嗟轮赋?,城邦正義要求公平合理,要求判斷無(wú)偏無(wú)私,法律正好是這樣一個(gè)沒(méi)有偏私的“中道的權(quán)衡”,“誰(shuí)都承認(rèn)法律是最優(yōu)良的統(tǒng)治者?!彼€指出,法律好壞是與城邦政體聯(lián)系在一起的。因?yàn)榉墒怯筛靼钫贫ǖ?,這樣,相應(yīng)于城邦政體的好壞,法律也就有好有壞。他說(shuō):“這里,只有一點(diǎn)是可以確定的,法律必然是根據(jù)政體制定的;既然如此,那么符合于正宗政體所制定的法律就一定合乎正義,而符合于變態(tài)和乖戾政體所制定的法律就不合乎正義?!敝档米⒁獾氖?,在亞里士多德看來(lái),法律雖然是最優(yōu)良的統(tǒng)治者,但再好的法律也不能完備無(wú)遺,法律只能規(guī)定一般情況,而不能說(shuō)明一切細(xì)節(jié),因此在依法治理城邦時(shí),仍應(yīng)設(shè)立若干官職,特別是法官,以便他們?cè)诜蓻](méi)有明確規(guī)定的情形中作出自己的判決。不過(guò),亞里士多德仍然強(qiáng)調(diào)說(shuō):“最后的裁決權(quán)力應(yīng)該寄托于正式制定的法律。只是所有的規(guī)約總不能概括世事的萬(wàn)變,個(gè)人的權(quán)力或若干人組成的權(quán)力,只應(yīng)在法律所不及的時(shí)候,方才應(yīng)用它來(lái)發(fā)號(hào)施令,作為補(bǔ)助?!庇终f(shuō):“即便有時(shí)國(guó)政仍須依仗某些人的智慮,這總得限止這些人們只能在應(yīng)用法律上運(yùn)用其智慮,讓這種高級(jí)權(quán)力成為法律監(jiān)護(hù)官的權(quán)力?!笨梢?jiàn),在亞里士多德的法治思想中,法律才是最終、至上的權(quán)威。
還需要特別說(shuō)明一點(diǎn),亞里士多德的法治觀(guān)是與他的民主思想緊密相關(guān)的。可以說(shuō),民主思想是他的法治觀(guān)的重要基礎(chǔ)。離開(kāi)民主思想這一基本前提來(lái)討論亞里士多德的法治觀(guān),大概就不是亞里士多德所固有的法治觀(guān)了。這是因?yàn)?,正如亞里士多德本人所指出的,“然而法律本身可以或傾向寡頭,或傾向平民;以?xún)A向寡頭或傾向平民的法律為政,又有什么不同于寡頭派或平民派執(zhí)掌著最高治權(quán)?實(shí)際上是一樣的?!彼?,亞里士多德主張實(shí)行陪審制度,認(rèn)為眾人的審議和判決比一個(gè)人的審議判決好。他說(shuō):“主張法治的人并不想抹殺人們的智慮,他們就認(rèn)為這種審議與其寄托一人,毋寧交給眾人。參與公務(wù)的全體人們既然都受過(guò)法律的訓(xùn)練,都能具有優(yōu)良的判斷,要是說(shuō)僅僅有兩眼、兩耳、兩手、兩足的一人,其視聽(tīng)、其行動(dòng)一定勝過(guò)眾人的多眼、多耳、多手足者,這未免荒謬?!币虼耍瑏喞锸慷嗟轮鲝埌褭?quán)力寄托于公審法庭或議事會(huì)或群眾的整體,而不要交付任何個(gè)別的一位“群眾陪審員”或“議員”或“公民大眾的會(huì)員”,每一成員只是法庭或議會(huì)或大會(huì)整體中的一個(gè)部分而已。所以,“把公民大會(huì)、議事會(huì)和法庭所組成的平民群眾的權(quán)力置于那些賢良所任的職司之上是適當(dāng)?shù)?,也是合乎正義的。”正是基于這種民主精神,亞里士多德闡述了一套建立政權(quán)機(jī)構(gòu)的基本方法,即由所謂議事、行政和司法三部分組成。他在《政治學(xué)》第四卷第十四至十六章給予了詳細(xì)的討論。盡管他所提出的“議事、行政和司法”并不完全等同于近代西方“三權(quán)分立”的學(xué)說(shuō),但畢竟可以說(shuō)開(kāi)了先河,因而具有重要意義。亞里士多德之所以提出政權(quán)機(jī)構(gòu)應(yīng)由“議事、行政和司法”三部分組成,他的一個(gè)基本考慮就是對(duì)權(quán)力的限制與監(jiān)督。這個(gè)設(shè)想后經(jīng)洛克和孟德斯鳩的發(fā)展和完善,奠定了現(xiàn)代西方政治制度的基礎(chǔ)。它的重要意義也由孟德斯鳩表達(dá)得最為深刻、透徹,他說(shuō):“當(dāng)立法權(quán)和行政權(quán)集中在同一個(gè)人或同一個(gè)機(jī)關(guān)之手,自由便不復(fù)存在了?!薄叭绻痉?quán)不同立法權(quán)和行政權(quán)分立,自由也就不存在了。如果司法權(quán)同立法權(quán)合而為一,則將對(duì)公民的生命和自由施行專(zhuān)斷的權(quán)力,因?yàn)榉ü倬褪橇⒎ㄕ??!薄叭绻粋€(gè)人或……同一個(gè)機(jī)關(guān)行使這三種權(quán)力,即制定法律權(quán)、執(zhí)行公共決議權(quán)和裁判私人犯罪或爭(zhēng)訟權(quán),則一切便都完了。”[11]
最后,需要說(shuō)明亞里士多德的變革、變法思想。在這個(gè)問(wèn)題上,亞里士多德的思想表現(xiàn)出相對(duì)比較謹(jǐn)慎和保守,他說(shuō):“變革實(shí)在是一件應(yīng)當(dāng)慎重考慮的大事。人們倘使習(xí)慣于輕率的變革,這不是社會(huì)的幸福,要是變革所得的利益不大,則法律和政府方面所包含的一些特點(diǎn)還是姑且讓它沿襲的好;一經(jīng)更張,法律和政府的威信總要一度降落,這樣,變革所得的一些利益也許不足以抵償更張所受的損失?!眮喞锸慷嗟抡J(rèn)為,“法律所以能見(jiàn)成效,全靠民眾的服從,而遵守法律的習(xí)性須經(jīng)長(zhǎng)期的培養(yǎng),如果輕易地對(duì)這種或那種法制常常作這樣或那樣的廢改,民眾守法的習(xí)性必然消減,而法律的威信也就跟著削弱了?!边@說(shuō)明了亞里士多德對(duì)變革、變法問(wèn)題比較謹(jǐn)慎和保守的基本原因。
第三節(jié)先秦古希臘人治與法治思想比較
首先需要指出“法制”、“法治”與“人治”的區(qū)別:“法制”是對(duì)法律制度的簡(jiǎn)稱(chēng),只要有國(guó)家制度就有法律制度;“法治”是“人治”的對(duì)稱(chēng),是民主政治的重要內(nèi)容。一個(gè)國(guó)家實(shí)行民主政治,就必然要求實(shí)行法治,而不能以君主或個(gè)別執(zhí)政者的意見(jiàn)為依據(jù)。因此,有國(guó)家、有法制,卻不一定有法治,它可能實(shí)行一種人治?!叭酥巍迸c“法治”作為兩個(gè)對(duì)稱(chēng)的概念,有其特定的內(nèi)涵,不能相互混淆。“人治”中包含著對(duì)法律因素的肯定與利用,但不能稱(chēng)之為“法治”;“法治”中也包含著對(duì)人的因素的肯定與利用,卻不能稱(chēng)之為“人治”?!叭酥巍迸c“法治”的重要區(qū)別,不在于肯定不肯定“人”或“法”在治國(guó)中的作用,而在于“人”與“法”哪種因素具有最終、最高的權(quán)威性。其次,還要說(shuō)明一點(diǎn),先秦儒家和法家已明確討論到人治與法治,并且使用了“法治”一詞,盡管其內(nèi)涵實(shí)質(zhì)屬于“人治”范疇,但為了尊重傳統(tǒng)和行文方便,本章依舊沿稱(chēng)“法治”。所以,本章有些段落提到“法治”,但其實(shí)質(zhì)內(nèi)涵可能是指“人治”,只是說(shuō)明“人治”中的法律因素而已。請(qǐng)注意區(qū)別。
一、先秦與古希臘的人治觀(guān)
首先需要說(shuō)明,先秦與古希臘的人治觀(guān)中包含了兩種不同性質(zhì)的人治內(nèi)涵:一種是止于思辨性、理想化的人治理念,可稱(chēng)之為理性人治觀(guān),如先秦、古希臘的圣王、哲學(xué)王;一種是現(xiàn)實(shí)的、專(zhuān)制性的人治觀(guān),可稱(chēng)之為專(zhuān)制人治觀(guān),如先秦、古希臘的諸侯、僭主專(zhuān)制。先秦儒家與古希臘哲人都批判專(zhuān)制人治,而贊同理性人治。這里主要比較他們的理性人治觀(guān)。
先秦儒家關(guān)于人治問(wèn)題的共同看法,可用一句話(huà)來(lái)概括,即“人亡政息,人存政舉”。這句話(huà)強(qiáng)調(diào)“人”在政治中的核心作用。但從對(duì)“人”的不同方面或角度去分析,儒家人治觀(guān)就有幾種不同的叫法:就其強(qiáng)調(diào)執(zhí)政者個(gè)人的道德表率作用而言,可稱(chēng)之為德政或德治;就其強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者個(gè)人內(nèi)在的“不忍人之心”而言,可稱(chēng)之為仁政;就其強(qiáng)調(diào)由執(zhí)政者所制定的“禮”作為君臣上下共同遵循的行為規(guī)范而言,又可稱(chēng)之為禮治。這些不同的叫法,從德政到仁政再到禮治,實(shí)際上也就反映了先秦儒家人治思想的發(fā)展過(guò)程??鬃又鲝垺盀檎缘隆?,強(qiáng)調(diào)“正身”,即統(tǒng)治者要以身作則,做好表率作用。孟子的仁政思想與孔子的德政大同小異。荀子的禮治則有較大差異。先秦儒家都認(rèn)為,治理國(guó)家,君子固然是最重要的,但不能沒(méi)有禮樂(lè)制度為輔助。相對(duì)于禮樂(lè)的表面形式而言,孔子更注重它的實(shí)質(zhì)內(nèi)涵。孟子秉承孔子的思想,把“禮”視為人性中所包含的“四端”之一。這給人一種把“禮”內(nèi)在化的傾向。荀子則走向了另一個(gè)極端,即把“禮”外在化、客觀(guān)化,成為制訂法律的原則,并擁有一種相當(dāng)于法律的約束功能,成為一種“禮治”。禮治與法治有一定的相通之處。從關(guān)注禮樂(lè)的外在形式、制度表現(xiàn)來(lái)說(shuō),禮治可以說(shuō)是一種法治;從強(qiáng)調(diào)禮樂(lè)的內(nèi)在精神實(shí)質(zhì)而言,禮治無(wú)疑是一種人治。所以,禮治兼具人治與法治的特點(diǎn)。當(dāng)然,若從現(xiàn)代法治概念看,禮治本質(zhì)上屬于人治范疇。
蘇格拉底的政治思想主要是一種道德政治論、賢人政治論。在蘇格拉底看來(lái),政治是一門(mén)廣博的知識(shí)、一種實(shí)際的技藝,并非政客們所想象的權(quán)術(shù)。所以他強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者必須是懂得政治技藝,換句話(huà)說(shuō),必須由知識(shí)淵博而又富有道德的賢人來(lái)做執(zhí)政者。這表明了蘇格拉底政治思想中的一種人治傾向。但這并不意味蘇格拉底輕視或否定法律。恰好相反,蘇格拉底本人是很重視法律的。柏拉圖關(guān)于人治問(wèn)題的看法,經(jīng)歷了從人治到法治的轉(zhuǎn)變過(guò)程,這與柏拉圖政治思想從理想性逐漸轉(zhuǎn)向現(xiàn)實(shí)性的過(guò)程是一致的。柏拉圖在《理想國(guó)》中強(qiáng)調(diào)哲學(xué)王統(tǒng)治,這顯然意味著人治,只不過(guò)這是一種理想化的人治觀(guān)。在《政治家篇》中雖然還是認(rèn)為人治比法治好,但已開(kāi)始認(rèn)識(shí)到自己心目中的政治家實(shí)際上是很難產(chǎn)生的。因此只能退而求其次,通過(guò)制訂法律來(lái)使城邦政體盡可能接近真正的政體形式。到了《法律篇》,柏拉圖認(rèn)為統(tǒng)治者能不能服從法律乃是決定城邦興衰成敗的關(guān)鍵問(wèn)題。因此,必須實(shí)行法治。但是,應(yīng)該指出,柏拉圖早期的“哲學(xué)王”理想、信念一直沒(méi)有泯滅,是貫穿柏拉圖一生的。只不過(guò)在柏拉圖晚期政治思想中的表現(xiàn)不如早期那么強(qiáng)烈、明顯而已。至于亞里士多德,他鮮明地主張法治,反對(duì)人治。所以,亞里士多德的人治思想主要表現(xiàn)為對(duì)現(xiàn)實(shí)中那種專(zhuān)制性人治的批判。他認(rèn)為,讓一人專(zhuān)制,這就在政治中混入了獸性的因素。因?yàn)?,人是不能完全消除自身存在的?dòng)物性一面,即便是最賢良的人也不例外。
綜上所述,先秦儒家與古希臘蘇格拉底、柏拉圖的人治觀(guān)可以說(shuō)是一種理想化的圣王之治、哲學(xué)王之治,是一種人性化的、充滿(mǎn)道德理想色彩的人治。這種人治思想體現(xiàn)了濃厚的人文關(guān)切。也就是說(shuō),站在文化的高度來(lái)考察政治問(wèn)題。杜維明先生指出,孔子思想的一個(gè)很重要的基點(diǎn),就是:“孔子一向是把政治問(wèn)題擺在文化感受、歷史意識(shí)和道德關(guān)切這種廣大的人文配景中來(lái)進(jìn)行反思的?!盵12]同樣,蘇格拉底和柏拉圖也是如此。所以,對(duì)于他們的人治觀(guān)不能簡(jiǎn)單地視之為專(zhuān)制人治。另外,先秦儒家與古希臘的人治觀(guān)都沒(méi)有否定法律的應(yīng)有作用。從孔子到孟子再到荀子,與從蘇格拉底到柏拉圖再到亞里士多德,大體上都反映了從人治轉(zhuǎn)向法治的過(guò)程。只不過(guò)兩者轉(zhuǎn)向的徹底性程度有所不同。荀子的轉(zhuǎn)向并不徹底,他的禮治思想雖然在一定意義上可視為一種法治,但本質(zhì)上仍是人治。何況,先秦與古希臘所謂“法治”本身就存在很大差別,需要認(rèn)真加以比較說(shuō)明。
二、先秦與古希臘的法治觀(guān)
在先秦諸子百家中,法家對(duì)法治最為重視,其論述也最為完備、系統(tǒng),所以這里著重闡述法家的法治觀(guān)。法家明確提出了“以法治國(guó)”的命題:“以法治國(guó),則舉措而已?!表n非認(rèn)為,“國(guó)無(wú)常強(qiáng),無(wú)常弱。奉法者強(qiáng)則國(guó)強(qiáng),奉法者弱則國(guó)弱。”這說(shuō)明,“以法治國(guó)”是法家的基本國(guó)策。先秦法家所謂“法”主要包含三個(gè)含義:其一,法是一種規(guī)則的成文形式;其二,法在最基本的意義上等同于刑;其三,法是帝王治民之具。由此可見(jiàn),法家所謂“法”迥然有異于現(xiàn)代意義的“法”。它的主權(quán)不屬于公民,而在于帝王;它的制訂不是為了保護(hù)公民權(quán)利,而是為了保護(hù)帝王權(quán)利;它自身不具備至上性,只有帝王才是至高無(wú)上的終極權(quán)威。所以,法家所謂“法治”實(shí)質(zhì)是作為帝王人治的一種變相手段而已?!胺ㄖ巍弊鳛榈弁踅y(tǒng)治的一種手段,這一點(diǎn)在韓非思想中表現(xiàn)最為鮮明。在韓非思想中,法為君立,術(shù)為君執(zhí),勢(shì)為君處,這是韓非法治思想體系的基本內(nèi)容。它關(guān)涉到“君”、“法”、“術(shù)”、“勢(shì)”四個(gè)概念,可以概括為“以君為核心,法術(shù)勢(shì)相輔”。其中,“法、術(shù)、勢(shì)”不過(guò)是作為君主的統(tǒng)治手段而已,君主本人才是核心,君主權(quán)利才是至上的。所以,韓非的法治思想不僅不限制專(zhuān)制,而且是加強(qiáng)專(zhuān)制、鞏固專(zhuān)制,為專(zhuān)制服務(wù)。這就是韓非法治思想的人治本質(zhì)??傊?,法家法治在本質(zhì)上是一種非人性化、非道德主義的人治。而之所以說(shuō)它是“法治”,僅僅是相對(duì)于儒家人治思想而言的。所以,它絕對(duì)不同于古希臘賢哲所說(shuō)的法治內(nèi)涵。柏拉圖注意到,現(xiàn)實(shí)中的那些統(tǒng)治者能不能服從法律乃是決定城邦興衰成敗的關(guān)鍵問(wèn)題。因此,柏拉圖主張用法律對(duì)統(tǒng)治者的權(quán)力加以限制和監(jiān)督,使法律的力量高于統(tǒng)治者的權(quán)力,而不能讓統(tǒng)治者的權(quán)力凌駕于法律之上。柏拉圖很強(qiáng)調(diào)立法目標(biāo)。他指出,人們普遍地追求三種利益,即理智、健康與財(cái)富。其中,理智居第一位,健康居第二位,正當(dāng)?shù)刈非蠛瞳@得財(cái)產(chǎn)為第三位。如果按照這種原則來(lái)立法,那么就可以正確制定法律,但若顛倒其中順序,那么就可以認(rèn)為所制定的法律是錯(cuò)誤的。這種立法原則是先秦法家所不具備,也不會(huì)加以考慮的。亞里士多德批評(píng)指出,那些專(zhuān)意訓(xùn)練其邦人以求克敵致勝、役屬鄰國(guó)的立法家是不值得欽佩的,他們的城邦不能認(rèn)為是幸福的,這是因?yàn)椋核麄冞@種向外擴(kuò)張的政策實(shí)際孕育著對(duì)于內(nèi)政的重大隱患。任何公民亦未嘗不可以其暴力強(qiáng)取本邦的政權(quán)。所以那些頌揚(yáng)霸道的說(shuō)法,以及實(shí)行霸道的法制和政策沒(méi)有實(shí)際好處而違反正理,不應(yīng)為政治家所崇尚。這種批評(píng)實(shí)際上可視為對(duì)先秦法家的批評(píng)。
先秦法家認(rèn)為,人性都是趨利避害、畏誅罰而貪慶賞,所以帝王正好可以利用人的這一本性進(jìn)行統(tǒng)治。這是法家法治思想的人性論基礎(chǔ)。而亞里士多德雖然也認(rèn)為人性中存在動(dòng)物性一面,因而需要實(shí)行法治。但法治的宗旨在于改善和提升人性,因而同時(shí)強(qiáng)調(diào)道德教育。而這是先秦法家所極力反對(duì)的。法家強(qiáng)調(diào)的是“重刑”,就是罪小而罰大,罪輕而刑重。法家雖然提出“法不阿貴”與“刑無(wú)等級(jí)”,但就其本意來(lái)說(shuō),并不在于強(qiáng)調(diào)民眾在法律面前人人平等,而在于強(qiáng)調(diào)君主推行法令時(shí),不管大夫還是庶民,一律罪死不赦。這是因?yàn)榉业牧⒆泓c(diǎn)是君主,目的是以刑治民。它有別于古希臘法治思想強(qiáng)調(diào)人人平等,立足點(diǎn)在民,目的是保障公民權(quán)利。值得注意,在柏拉圖的法律思想中,還包含這樣一個(gè)要點(diǎn):法律必須在各方面也適用于女性,女性也應(yīng)當(dāng)接受與男性一樣的訓(xùn)練,讓男人和女人聯(lián)合起來(lái)以他們的全部精力去服務(wù)城邦。顯然,這種思想在先秦法家著作中是找不到的。同樣,先秦法家所謂的“法治”也不具備亞里士多德所說(shuō)的“良法”品質(zhì),即“良法”旨在促進(jìn)城邦的正義制度和公民的道德修養(yǎng),旨在促進(jìn)城邦公民共同的優(yōu)良生活以及由此而獲致的幸福。另外,基于民主的考慮,亞里士多德還提出了一套建立政權(quán)機(jī)構(gòu)的基本方法,即由所謂議事、行政和司法三部分組成。這些機(jī)構(gòu)旨在加強(qiáng)對(duì)權(quán)力的限制與監(jiān)督。這種法治中的民主精神是先秦法家法治思想中最為缺乏的。
在變法問(wèn)題上,先秦法家主張變法,并以其發(fā)展變化的歷史觀(guān)為基礎(chǔ)。法家提出“三代不同禮而王,五霸不同法而霸”、“上古競(jìng)于道德,中世逐于智謀,當(dāng)今爭(zhēng)于氣力”,明確地說(shuō)明了歷史發(fā)展的不同階段及其特點(diǎn)。在這基礎(chǔ)上,法家提出了“世異則事異,事異則備變”、“故事因于世,而備適于事”的變法思想。它強(qiáng)調(diào)“治民無(wú)常,唯治為法。法與時(shí)轉(zhuǎn)則治,治與世宜則有功”。應(yīng)該說(shuō),這種變法思想確能切中時(shí)弊,適應(yīng)時(shí)代的發(fā)展。反之,蘇格拉底一味強(qiáng)調(diào)守法,而不對(duì)法律做具體分析。他把“守法就是正義”視為一種普遍原則而加以宣揚(yáng)和實(shí)踐,他本人的舍生赴義給人一種維護(hù)傳統(tǒng)的保守形象。同樣,亞里士多德對(duì)變法問(wèn)題也表現(xiàn)出比較謹(jǐn)慎和保守的態(tài)度。他認(rèn)為,變法實(shí)在是一件應(yīng)當(dāng)慎重考慮的大事。法律所以能見(jiàn)成效,全靠民眾服從,而遵守法律的習(xí)性須經(jīng)長(zhǎng)期培養(yǎng),如果輕易地對(duì)法制作這樣或那樣的廢改,民眾守法的習(xí)性必然消減,而法律的威信也就跟著削弱了。這樣,變法所得的利益也許不足以抵償所受的損失。所以,亞里士多德一般不主張變法。只有柏拉圖認(rèn)識(shí)到,法律具有滯后性,因此,面對(duì)新情況、新問(wèn)題,一名真正的立法者必須超越法律的局限,做出新的解釋?zhuān)㈦S時(shí)更新法律。
三、先秦與古希臘關(guān)于人治和法治的區(qū)別與聯(lián)系
先秦法家人治觀(guān)的基本特征包括:[1]主權(quán)在君;君權(quán)至上;法術(shù)勢(shì)為輔;與專(zhuān)制相依存;以君主權(quán)利為依歸。古希臘法治觀(guān)的基本特征包括:[1]主權(quán)在民;法律至上;限制權(quán)力;以民主為基礎(chǔ);以公民權(quán)利為依歸。
另一方面應(yīng)該看到,人治中有法的因素,但不等于法治;法治中有人的因素,但不等于人治。人治與法治的對(duì)象都是人和社會(huì)。無(wú)論對(duì)人和社會(huì)進(jìn)行何種性質(zhì)的統(tǒng)治或管理,都必須使個(gè)人、集團(tuán)或民眾的有限意志形式,轉(zhuǎn)化為一種普遍的意志形式。而法律就是人所創(chuàng)造的一種帶有普遍性的意志形式,因而,法律就構(gòu)成了管理社會(huì)的基本方式。所以無(wú)論人治還是法治都不能忽視法律。例如,春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的秦國(guó)及統(tǒng)一六國(guó)后的秦朝,就是典型的人治。但秦國(guó)、秦朝實(shí)行“以吏為師,以法為教”的政策,把“以法治國(guó)”確定為一種基本的治國(guó)方略。所以,那種認(rèn)為只有法治才重視法律,而人治狀態(tài)下則忽視法律的觀(guān)念是錯(cuò)誤的。但是,作為兩種完全不同的治國(guó)方略,人治和法治的分野是基本的、深刻的。在人治狀態(tài)下,“公法”系統(tǒng),特別是刑法系統(tǒng)畸形發(fā)達(dá);而在法治狀態(tài),“私法”系統(tǒng),即民事性法律系統(tǒng)十分發(fā)達(dá)。所以,考量“人治”與“法治”,不能簡(jiǎn)單地以是否重法為標(biāo)準(zhǔn),而要考察“法律”本身是否“良法”。一般地,良法具有如下品質(zhì):它以民主為基礎(chǔ),明確規(guī)定人民是國(guó)家權(quán)力的來(lái)源。法律的制訂是為了確認(rèn)和保障公民的基本權(quán)利和自由,每個(gè)人在法律面前一律平等。由人民制訂的法律具有最高權(quán)威性,它把國(guó)家權(quán)力分解為相對(duì)獨(dú)立而又相互制約的各種具體職權(quán),以保證沒(méi)有哪一種權(quán)力能夠置于法律之上而不受法律約束。這些良法品質(zhì)在以韓非為代表的先秦“法治”觀(guān)中是不具備的,因?yàn)橄惹胤业姆芍饕亲鳛榈弁踅y(tǒng)治的工具,其本質(zhì)是一種人治;而在以亞里士多德為代表的古希臘法治觀(guān)中,卻有關(guān)于“良法”內(nèi)涵的明確規(guī)定。它的主權(quán)在民,并以保障公民權(quán)利為目的。這種良法品質(zhì)為西方后世重視和實(shí)行法治奠定了重要基礎(chǔ)。[13]
關(guān)于先秦與古希臘的法律思想,還有一個(gè)重要的共同點(diǎn),就是親屬容隱觀(guān)念?!抖Y記·檀弓》說(shuō)“事親有隱無(wú)犯”??鬃又鲝垺案笧樽与[,子為父隱。直在其中?!泵献又鲝埶磳⒎噶藲⑷俗锏母赣H“竊負(fù)而逃”。這都反映了中國(guó)先秦時(shí)期人們對(duì)于親屬容隱問(wèn)題的一般認(rèn)識(shí),也賦予親屬容隱以倫理上的正當(dāng)性。這實(shí)際上也是儒家德政或仁政思想的一種必然反映。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,商鞅在秦國(guó)實(shí)行變法,提出“獎(jiǎng)勵(lì)告奸”,鼓勵(lì)夫妻、朋友、鄰里之間互告犯罪。這正好說(shuō)明在變法前,人們認(rèn)為親屬容隱在倫理上是正當(dāng)?shù)摹A頁(yè)?jù)現(xiàn)存文獻(xiàn),最早將容隱原則施諸法律的正是秦律:“子告父母,臣妾告主,非公室告,勿聽(tīng)。而行告,告者罪?!惫畔ED也有“容隱”觀(guān)念。智者游敘弗倫告發(fā)父親殺人,蘇格拉底非難之,游氏也承認(rèn)“為子者訟父殺人是慢神的事”[14]。柏拉圖《理想國(guó)》曾引智者色拉敘馬霍斯的話(huà)說(shuō):“他因?yàn)檎x不肯損公肥私,也得罪親朋好友,……而不正義的人恰好處處相反”這反映了古希臘主張為親屬隱罪的觀(guān)念。[15]不過(guò),需要補(bǔ)充說(shuō)明,孔子所謂的“父子相隱”,并非絕對(duì)的,也就是說(shuō),只有像偷一只羊之類(lèi)的普通犯罪才是可以互相隱瞞的。至于弒君等大逆不道的犯罪,就不許“父子相隱”,而主張“大義滅親”?!蹲髠鳌る[公四年》記載,石厚參與州吁弒其君桓公,其父石碏使人殺了石厚??鬃臃Q(chēng)贊說(shuō):“石碏,純臣也。惡州吁而厚與焉?!罅x滅親’,其是之謂乎!’”秦漢以后,“父子相隱”與“大義滅親”共同構(gòu)成了中國(guó)古代刑律的重要原則和內(nèi)容,影響深遠(yuǎn)。
四、先秦與古希臘論人治和法治的相對(duì)優(yōu)越性
先秦法家雖然認(rèn)為法治優(yōu)于人治,但其所謂“法治”本質(zhì)上是人治。所以,法家所謂法治優(yōu)于人治,與古希臘哲人認(rèn)為法治優(yōu)于人治,兩者可謂貌合而神離。基于此,這里著重比較先秦儒家與古希臘賢哲對(duì)人治和法治的相對(duì)優(yōu)越性問(wèn)題的看法。
先秦儒家認(rèn)為人治優(yōu)于法治,從而選擇了人治??鬃颖容^了法治與人治的不同效果,認(rèn)為法治只能使人“免而無(wú)恥”,即表面服從,人治能夠使人“有恥且格”,即從內(nèi)心服從。在荀子看來(lái),“法”不能自動(dòng)產(chǎn)生,必須由“人”制訂。而且,“法”制訂出來(lái)后,它又不能自動(dòng)付諸實(shí)踐,必須由“人”執(zhí)行。特別是,“法”不能遍及所有情況,更不能應(yīng)對(duì)新的問(wèn)題,都必須由“人”去酌情處理和隨機(jī)應(yīng)變。凡此種種,都表明“人”是本,“法”是末;“人”是源,“法”是流??傊?,一句話(huà)“有治人,無(wú)治法”。所以,儒家認(rèn)為人治較之法治更重要、更優(yōu)良。以亞里士多德為代表的古希臘哲人的看法正好相反,認(rèn)為法治優(yōu)于人治。在亞里士多德看來(lái),人類(lèi)的本性難免受情欲支配,從而影響了人類(lèi)理智做出正確的判斷。而城邦正義要求公平合理,要求判斷無(wú)偏無(wú)私,法律正好是這樣一個(gè)沒(méi)有偏私的“中道的權(quán)衡”。他還
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