敏事慎行的意思1、敏于事而慎于行：對(duì)工作勤勞敏捷，行動(dòng)卻小心謹(jǐn)慎。應(yīng)該是：敏于事而慎于言。2、出處：子曰：“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已。”——《論語(yǔ)·學(xué)而》3、譯文：孔子說(shuō)：“君子，飲食不求飽足，居住不要求舒適，對(duì)工作勤勞敏捷，說(shuō)話卻小心謹(jǐn)慎，到有道的人那里去匡正自己，這樣可以說(shuō)是好學(xué)了?！泵粲谑露饔谘?，就有道而正焉”的意思是：做事勤奮敏捷，說(shuō)話卻小心謹(jǐn)慎;接近有道德的人，糾正自己的缺點(diǎn)?！懊粲谑露饔谘?，就有道而正焉”出自《論語(yǔ)》。這句話體現(xiàn)了孔子對(duì)君子的日常言行的基本要求。敏事慎言的讀音是mǐnshìshènyán，意思是辦事勤勉，說(shuō)話謹(jǐn)慎。出處：先秦的孔子《論語(yǔ)·學(xué)而》子曰：“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已?！苯x詞：謹(jǐn)言慎行、訥言敏行。造句：1、說(shuō)話要用腦子，敏事慎言，話多無(wú)益，嘴只是一件揚(yáng)聲器而已，平時(shí)一定要注意監(jiān)督、控制好調(diào)頻旋鈕和音控開關(guān)，否則會(huì)給自己帶來(lái)許多麻煩。2、敏事慎言，說(shuō)到底就是要強(qiáng)化自律，做到與人為善，以德服人；只要這樣做了，你便有了待人處事的好結(jié)果，也便有了心安，便有了愜意。敏事慎言的意思是辦事勤勉，說(shuō)話謹(jǐn)慎。其中敏是奮勉，慎：小心。出處：先秦·孔子《論語(yǔ)·學(xué)而》子曰：“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已?！笔褂眠@個(gè)成語(yǔ)一般就是告訴人們做人需要多做實(shí)事，少說(shuō)廢話，不亂說(shuō)話，事情才能辦得更好。知識(shí)拓展：敏事慎言1.12有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也”。［釋義］有若說(shuō)：“禮的功用，其可貴處乃是使事事都達(dá)到最適宜最和諧的地步，古代圣王的治國(guó)之道，也是因?yàn)榍‘?dāng)?shù)剡\(yùn)用‘禮’，而達(dá)到完美的境界，從而小事大事都適宜和諧。但也有行不通之處，如果簡(jiǎn)單地為求得適宜和諧而刻意維持表面的適宜和諧，不用禮制（規(guī)矩制度）去節(jié)制人的行為，那么最終也是很難達(dá)到真正的適宜和諧的”。1.13有子曰：“信近于義，言可復(fù)也，恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也。固不失其親，亦可宗也”。［釋義］有若說(shuō)：“信守的約定如果符合正義的原則，那么你的諾言就可以實(shí)現(xiàn)了，如果你的態(tài)度恭敬，合于禮的準(zhǔn)則，那么你就可以遠(yuǎn)避恥辱。如果你所憑藉的人中能不摒棄那些與你關(guān)系深的人，那么也就算是可靠了”。1.14子曰：“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也己”。［釋義］作為一個(gè)君子，吃飯不追求飽足，居處不追求安適，做事能夠行動(dòng)敏捷，言語(yǔ)能做到謹(jǐn)慎，親近德行高尚的有道之人，從而時(shí)時(shí)匡正自己的過(guò)錯(cuò)，這樣的人可以說(shuō)是真正好學(xué)之人。1.15子貢曰：“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如”？子曰：“可也。未若貧而樂(lè)，富而好禮者也”。子貢曰：“詩(shī)云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言詩(shī)已矣，告諸往而知來(lái)者”。［釋義］子貢說(shuō)：“貧困，卻不去諂媚奉承，富有卻不顯得驕傲，您認(rèn)為這樣的人怎么樣？”孔子說(shuō)：“這樣的人已經(jīng)很好了。但還不如雖貧困卻喜樂(lè)，雖富有卻追求禮義的人?！弊迂曊f(shuō)：“《詩(shī)經(jīng)》里面說(shuō)，‘就像對(duì)待象牙和玉石等物一樣，先切開，再銼平，再雕刻，最后磨光’，說(shuō)的也是這樣的境界吧？”孔子說(shuō)：“端木賜啊，我從今天開始可以與你討論《詩(shī)經(jīng)》了，告訴你已知的事，你就能洞察未來(lái)的事了”。1.16子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”［釋義］孔子說(shuō)：“不要憂慮別人不了解自己，而應(yīng)該憂慮自己不了解別人?！薄昂汀笔侨寮艺軐W(xué)中最高的境界，“和”既是自我人格修養(yǎng)最高的境界，也是治理天下的最高境界?！吨杏埂分姓f(shuō)：“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之至理也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉?！薄爸泄?jié)”，也就是不偏不倚，恰到好處，萬(wàn)物達(dá)到最均衡，最恰當(dāng)、最合宜、最和諧的狀態(tài)，這就是“和”的境界?！昂汀?，古人常指音樂(lè)的曲調(diào)的協(xié)調(diào)、完美。正如音樂(lè)需要諸多音調(diào)樂(lè)符之間取得協(xié)調(diào)、和諧一樣，人內(nèi)心的諸種情緒也需要獲得協(xié)調(diào)與和諧；再?gòu)V而言之，人類社會(huì)的諸多人等與諸多民族亦需要獲得協(xié)調(diào)與和諧。“和”是一種最佳狀態(tài)，“萬(wàn)物并作而不相害，道并行而不相?！保ā抖Y記·中庸》），各種事物皆各得其所，各種力量所形成的均勢(shì)恰到好處，既不“過(guò)”，也不“不及”，而是達(dá)到一種“中庸”的狀態(tài)?！安黄^之中，不易謂之庸”，“中庸”的狀態(tài)也就是“和”的境界?！昂汀币馕吨粋€(gè)人內(nèi)心達(dá)到高度的秩序，臻至一種圓滿、寧?kù)o的境地；“和”也意味著人類社會(huì)達(dá)到高度的秩序，各群體和諧共處，無(wú)爭(zhēng)無(wú)擾。1.12中講到“禮之用，和為貴”?？鬃有哪恐欣硐氲牡湔轮贫鹊拇硎侵芏Y，其最根本的宗旨是追求一種均衡的社會(huì)秩序，在這種理想的社會(huì)秩序中，人人各安其命，各守其分，講信修睦，沒(méi)有喧囂與爭(zhēng)競(jìng)。禮的功能，就是達(dá)到這種最恰如其分的和諧。但是儒家所講的“和”，絕不僅僅是表面上的相安無(wú)事，不是假造一種和平和諧景象。換句話說(shuō)，“和”是一種真實(shí)的秩序，是一種內(nèi)在的均衡與和諧狀態(tài)，而不是假造的幻象，不是刻意營(yíng)造的表象。很顯然，在1.12中，儒家認(rèn)為，這種“和”的境界并不是想當(dāng)然地可以輕易達(dá)到的?！爸投停灰远Y節(jié)之，亦不可行也”，也就是說(shuō)，如果僅僅追求表面的和諧，而不用“禮”，也就是一定的禮義秩序去節(jié)制它，這個(gè)表面上的和諧也是脆弱的。從這個(gè)觀點(diǎn)來(lái)看，儒家?guī)в泻苊黠@的制度主義傾向，所謂“禮”，也就是“制度”，包括各種正式的和非正式的制度。這種“和”的理念有很強(qiáng)的延展性。它至少包含著內(nèi)心之和諧、人與人之和諧（團(tuán)體和諧）、以及更廣范圍的國(guó)與國(guó)之間的和諧，即天下和諧。內(nèi)心之和諧源于一個(gè)人的人格修養(yǎng)，而團(tuán)體和諧與天下和諧則一方面取決于制度規(guī)范（即“禮”），另一方面也取決于人與人之間、國(guó)與國(guó)之間、文化與文化之間的相互溝通。人與人之間的“和”，取決于我們到底在多大程度上了解對(duì)方。而人與人之間的不和諧，大多來(lái)自于我們對(duì)他人的無(wú)知與誤解。1.16中講到“不患人之不己知，患不知人也”。孔子認(rèn)為我們的“病”（即“患”）不在于別人不知道自己，而在于我們不了解別人。人類不同國(guó)家與不同文化之間的不“和”，也來(lái)自于不同文化傳統(tǒng)之間的無(wú)知、隔閡甚至仇恨。如果每一個(gè)民族都能在發(fā)生隔閡的時(shí)候以“不患人之不己知，患不知人也”的思想反省自己，努力去以“同情的理解”去看待屬于“他者”的文化，那么文化與民族之間的和諧共處就有了可能，從而亨廷頓所講的“文明沖突”就可以緩解。費(fèi)孝通先生講過(guò)“各美其美、美人之美、美美與共，天下大同”，一個(gè)“天下大同”的和諧世界，一定是既有“各美其美”，即對(duì)于自身文化傳統(tǒng)的“自覺(jué)”，也有“美人之美”，即對(duì)于“他者”文化傳統(tǒng)的同情、理解與欣賞，最終達(dá)到“美美與共”，即不同文化傳統(tǒng)之間的平等、融匯與和諧共存。而今日世界之“病”根，正在于孔子所說(shuō)的“患不知人也”。1.13、1.14與1.15都講到君子的修身標(biāo)準(zhǔn)。值得注意的是，有子講的兩個(gè)修身范疇“信”與“恭”，都與“禮”、“義”這兩個(gè)道德范疇結(jié)合起來(lái)。從有子的話“信近于義，言可復(fù)也；恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也”看來(lái)，“信”與“恭”都只有與“禮”與“義”聯(lián)系起來(lái)，才顯示出其行為價(jià)值?！肮А保磳?duì)人的恭敬、尊重，要符合“禮”的原則，既不能太過(guò)，也不能“不及”，要按照禮義秩序的要求做得恰到好處，才能避免別人的恥笑與羞辱，如果超越了這個(gè)“禮”的秩序的規(guī)范與標(biāo)準(zhǔn)，單純的“恭”不僅達(dá)不到目的，而且有可能起到反面的消極的后果。也就是說(shuō)，恭敬的尺度，要受到禮義秩序的約束。如果你對(duì)一個(gè)平輩朋友的恭敬，甚至超過(guò)了對(duì)一個(gè)師長(zhǎng)的尊重，可能會(huì)使平輩朋友極其尷尬，也會(huì)讓師長(zhǎng)感到羞辱，這樣的行為不符合“禮”的原則，因而并不是真正意義上的“恭”?？梢?jiàn)“恭”這一修身原則，在儒家的眼里是動(dòng)態(tài)的，是要遵照禮的秩序去采取恰如其分的行動(dòng)的。同樣的道理，“信近于義，言可復(fù)也”，其中明確指出“信”只有符合“義”的原則，你所信守的諾言才可實(shí)現(xiàn)（復(fù)即履行，實(shí)現(xiàn)，復(fù)言即踐諾）?！傲x”者，“宜”也，就是合宜性、就是符合正義、合宜原則。在這里，“恭”與“信”，是倫理行為，而“禮”與“義”，是倫理規(guī)范，一個(gè)君子的“恭”與“信”的修養(yǎng)，要達(dá)到一種完善的恰如其分的境地，就要完全符合禮義秩序的要求。這里對(duì)倫理行為的評(píng)價(jià)，沒(méi)有絕對(duì)的標(biāo)準(zhǔn)，要?jiǎng)討B(tài)地按照禮義秩序規(guī)范去采取恰當(dāng)?shù)男袆?dòng)?？鬃有哪恐械暮脤W(xué)君子的標(biāo)準(zhǔn)是什么？“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已”。在這里，孔子把對(duì)于物質(zhì)享受的疏離作為衡量君子的不可或缺的標(biāo)準(zhǔn)，但是我們也要注意，“食無(wú)求飽，居無(wú)求安”中所表現(xiàn)出來(lái)的對(duì)于物質(zhì)享受的疏離，是淡然，不計(jì)較，不追求，但并不能理解為絕對(duì)的拒斥、摒棄。在整個(gè)《論語(yǔ)》中，孔子對(duì)于追求財(cái)富的行為的價(jià)值判斷都是極為中庸而恰當(dāng)?shù)模⒉痪?/p>