論武術(shù)的產(chǎn)生發(fā)展及其體系與作用

武術(shù)是中華民族的優(yōu)秀文化遺產(chǎn)之一。它在長期的歷史發(fā)展中逐漸形成了自己的技術(shù)和理論體系。技術(shù)體系主要包括套路和對抗項目兩個部分,套路是其主要部分。在套路中又有拳、器械、對練、集體操練的不同種類和派別的技術(shù)體系。對抗項目的散手和推手也有各自的體系。在技術(shù)體系發(fā)展的同時,帶有濃厚的傳統(tǒng)文化色彩的理論體系也逐漸形成了。就武術(shù)的作用而言,主要是在增強體質(zhì),培養(yǎng)自衛(wèi)技能以及豐富文化生活之中發(fā)揮著積極作用。上述體系及作用的形成是經(jīng)歷了一個復(fù)雜的歷史過程。弄清這一過程,對認識中國武術(shù)的發(fā)展方向,積極發(fā)揮其作用無疑是有益的。在中國古代相當(dāng)長的歷史時期內(nèi),一直并存著軍旅武術(shù)和民間武術(shù)兩大體系,這兩個體系既有聯(lián)系,又有區(qū)別。直到十九世紀(jì)末,軍旅武術(shù)在戰(zhàn)場上徹底被新式火器所代替后,“中國武術(shù)”的概念才主要成為民間武術(shù)的內(nèi)容。本文就民間武術(shù)的產(chǎn)生發(fā)展以及體系和作用形成的歷史過程作研究探討,疏謬之處,請指正。民間武術(shù)的發(fā)展過程中國武術(shù)的起源,可以追溯到中國原始社會人類的生產(chǎn)活動中去。在那個時代,“打獵和捕魚的工具,而同時又是武器”。狩獵的過程不僅使原始人創(chuàng)制了大量鋒利的生產(chǎn)工具,而且也培養(yǎng)了他們搏殺的技能。.氏族社會后期,隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,私有制的萌發(fā),原始戰(zhàn)爭日益頻繁起來,這樣人與獸搏斗的工具和技能開始轉(zhuǎn)化為人與人搏斗的工具和技能了。考古發(fā)現(xiàn)證明,新石器時期已經(jīng)初步形成了進攻性兵器的幾個主要類型:遠射兵器,弓箭和用“飛石索”投擲的石球;格斗兵器,棒、錘、矛、戈、鉞等;衛(wèi)體兵器,匕首。面對進攻性兵器的威脅,史前武士已經(jīng)創(chuàng)制了原始的防護裝具,即用藤木、皮革制成的盾和原始甲胄。最典型的標(biāo)本,是臺灣蘭嶼耶美人的藤盾和藤甲胄,云南傈僳族的牛皮甲和驢皮頭盔,西藏珞巴人的皮甲。也就是說,原始社會趨於解體的時候,軍旅武術(shù)體系的雛形已經(jīng)出現(xiàn)了。進入夏、商、西周時期,軍旅武術(shù)在奴隸主貴族頻繁的戰(zhàn)爭中逐漸發(fā)展成熟起來,這時木石兵器已被青銅武器所代替,不僅數(shù)量猛增,而且器類齊全,形成包括遠射、格斗、衛(wèi)體等進攻性兵器與防護裝具的完備的組合。在奴隸主貴族掌握的軍隊及學(xué)校教育中,都體現(xiàn)了軍旅武術(shù)的訓(xùn)練特色。進入春秋戰(zhàn)國時期,由于奴隸制的崩潰,奴隸主貴族在軍隊和教育方面壟斷武術(shù)的局面被打破了,武術(shù)開始走向民間,從而產(chǎn)生了與軍旅武術(shù)貌似而神非的民間武術(shù)內(nèi)容。這一時期,車戰(zhàn)衰落,步戰(zhàn)興起,兵家較前期更加強調(diào)陣戰(zhàn)和紀(jì)律,“而把單純的個人技藝放在第二位”。正如《荀子·議兵》所說:“齊人隆技擊,其技也,得一首者則賜贖錙金,無本賞矣。是事小亂毳,則偷可用也,事大敵堅,則渙焉離耳,若飛鳥然,傾則反復(fù)無日,是亡國之兵也”。而民間武術(shù)的發(fā)展則與軍旅武術(shù)的要求完全不同。當(dāng)時民間專以武術(shù)為生的人,則講究的是個人技藝,如《莊子·說劍》云:“晉趙文王喜劍,劍士夾門而客三千余人,日夜相擊於前,死傷歲百余人,好之不厭?！碑?dāng)時“為人臣者,養(yǎng)帶劍之客,養(yǎng)必死之士,以彰其威”,正是利用了這些人勇悍的格殺技能。民間私人授藝,亦是以其擅長之技進行傳授,如司馬遷說他祖上的一支“在趙者,以傳劍論顯?！碑?dāng)時“私學(xué)”中傳授射、御之技,亦在培養(yǎng)學(xué)生個人的技藝和勇力?？鬃哟鹱勇穯柍扇?其條件之一就是“卞莊子之勇?！薄犊鬃蛹艺Z》載,“子路戎服見孔子,拔劍而舞之,曰:‘古之君子,固以劍自衛(wèi)乎?’”可見,民間習(xí)武,首先考慮的是個人自衛(wèi)。民間武術(shù)一開始發(fā)展,就與軍旅武術(shù)有了明顯區(qū)別。由于民間武術(shù)不受戰(zhàn)爭需要的制約,所以一開始就向兼收并蓄的方向發(fā)展。如徒手角力非大戰(zhàn)之技,然在民間卻有發(fā)展的廣闊市場,如少室周以角力之技事趙襄王;民間兩兩相角“以為戲樂,用相夸示”的現(xiàn)象也日趨普遍,這說明民間武術(shù)不僅重視個人技藝,而且以此為娛樂的現(xiàn)象已經(jīng)存在了。正因為它的作用日趨豐富,有較大的社會適應(yīng)性,所以秦漢以后又有了相當(dāng)程度的發(fā)展。至隋唐五代,民間武術(shù)的發(fā)展主要表現(xiàn)在兩個方面,第一是以健身自衛(wèi)及娛樂為主的內(nèi)容,包括競技的角力和手搏,個人技藝的劍舞(或稱“擊劍”)、刀舞等。前者在民間開展廣泛,發(fā)展規(guī)模很大,如漢武帝元豐“三年(前108),作角抵戲,三百里內(nèi)皆(來)觀?！痹S六年(前105)“夏,京師民觀角抵于上林平樂館。”隋唐五代時,民間浸以成俗,都邑百姓“作角抵之戲,遞相夸競,至於糜費財力”,往往“觀者如堵,巷無居人”。手搏亦如此,左思《吳都賦》將拚(手搏)、射、壺、博相提并論,可見漢時,手搏已有廣泛的群眾基礎(chǔ)。至于用于健身自衛(wèi)的器械活動的發(fā)展與前者不同,漢時多見于軍中及文人之中,民間并不多見。后來一些內(nèi)容被軍中淘汰,才開始在民間寄身發(fā)展。如劍自漢以后,基本上被軍中淘汰,到唐時文人與民間藝人習(xí)者逐漸多起來。李白“喜縱橫術(shù),擊劍,為任俠?！倍鸥Α队^公孫大娘弟子舞劍器行》是對民間藝人舞劍的描寫。然而從史料看,到唐為止,這也不是一個普遍的社會現(xiàn)象,其原因主要是與豪強地主私人占有制和封建國家土地所有制下的人身依附關(guān)系的發(fā)展以及與商品經(jīng)濟的發(fā)展程度有關(guān)。第二是以格殺技能為主的兵械武術(shù)活動。此類活動在秦銷兵器后,歷朝多予禁止。因此,它在民間的發(fā)展,主要反映在人民反抗壓迫的斗爭以及民族斗爭上,由于斗爭的需要,而突出的是重武術(shù)的格殺技能。總之,宋以前,民間武術(shù)中徒手與器械的競技活動是占主導(dǎo)地位的,用於健身娛樂的個人技藝,尤其是執(zhí)兵活動始終處于從屬地位。武術(shù)表演項目日益豐富,有主導(dǎo)地位中國封建經(jīng)濟的發(fā)展到宋代有了較明顯的變化。唐代出現(xiàn)的租佃關(guān)系,在宋代得到了普遍的發(fā)展,佃戶與地主間人身依附關(guān)系有所松馳,佃農(nóng)有了較大的人身自由,生產(chǎn)積極性提高。同時,唐以來先進的生產(chǎn)工具如曲轅犁等的推廣和應(yīng)用又刺激了個體經(jīng)濟的發(fā)展,農(nóng)業(yè)生產(chǎn)力比過去有了長足的進步。在農(nóng)業(yè)發(fā)展的基礎(chǔ)上,商品經(jīng)濟也有了明顯的發(fā)展。封建經(jīng)濟進程的這些變化,對包括武術(shù)在內(nèi)的文化藝術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生了積極的影響。中古城市的廂坊制度,在北宋被沖垮了,代之出現(xiàn)的是市、集鎮(zhèn)、瓦子等多樣的商業(yè)貿(mào)易場所,城市工商業(yè)者急劇增加。到了南宋,商品經(jīng)濟更為活躍,市民階層也隨之日益壯大。他們除物質(zhì)生活外,對文化生活的需求也在不斷擴大和提高。這樣在宋以前不甚發(fā)達的健身娛樂的武術(shù)內(nèi)容也得到了較大的發(fā)展。當(dāng)時,除競技的角抵、手搏外,武術(shù)的“套子”(即套路)開始發(fā)展。如爭交(即摔跤)前,“先以女飐數(shù)對打套子,令人觀睹,然后以膂力者爭交?！碑?dāng)時徒手“打套子”又稱“使拳”,它“自為一家,與相撲曲折相反”,即活動形式與相撲、手搏等競技項目是不同的。當(dāng)時除使拳外,還有“棹刀、蠻牌”、“牌棒”、“舞劍”、“舞斫刀”、“舞蠻牌”、“使棒”等多種表演項目。這大都是利用套子武術(shù)那剛勁勇武又富有曲折變化的特點來吸引市民觀看的。到南宋這種活動形式越來越普遍,除在瓦子勾欄中使拳、舞劍,“作場相撲”,“使棒作場”的人之外,還有一些外地來的“歧路人”,他們雖不入勾欄,但也在“要鬧寬闊之處作場,謂入‘打野呵’”?？傊?這成了“武藝人”謀生的行道。由于“武藝人”之間有競爭,彼此爭設(shè)新好,這樣就出現(xiàn)了民間武術(shù)項目不斷增多,活動形式日趨活潑、多樣以及復(fù)雜化的趨勢。值得注意的是,此時軍中的武術(shù)表演項目也有發(fā)展,如宋太宗時“選諸軍勇士數(shù)百人,教以劍舞,皆能擲劍于空中,躍其身左右承之”妙捷如神。北宋軍隊當(dāng)時在汴京(今開封)進行的武術(shù)表演項目還有執(zhí)“蠻牌、木刀”的對舞;“槍對牌,劍對牌之類”的對練以及掄弄“大刀、雙刀”,“使番槍或草棒”等。這說明了套子武術(shù)的真正發(fā)展是從宋開始的,而且在商品經(jīng)濟和文化活躍的城鎮(zhèn)成為一個普遍的社會現(xiàn)象。從民間武術(shù)活動的形式看,除競技的手搏、角抵外,“套子”已經(jīng)有拳、器械和對練項目。宋代的套子內(nèi)容,除個別現(xiàn)象外,還是按拳、刀、劍、棒等各項而分的,尚未在各項中分門別派,這說明宋代民間武術(shù)體系的發(fā)展還是初步的。兩宋史籍鮮見各家拳械派別的記載正說明了這一問題。宋時,武術(shù)除作為表演項目外,以此強身健體和習(xí)練技擊的現(xiàn)象亦較普遍。南宋時,臨安(今杭州)出現(xiàn)了很多民間武術(shù)結(jié)社組織,如角抵社、錦標(biāo)社(射弩)、射弓踏弩社、英略社(使棒)等。這些社的成員身份是不同的,除一些以此為生的人外,有的則由“武士”和“一等富室郎君,風(fēng)流子弟與閑人”組成。此等人入社習(xí)武,非求柴米之資,而是為強身健體,習(xí)練武技以及做為消遣。宋代城鄉(xiāng)民間武術(shù)的發(fā)展是有差異的。廣大農(nóng)村中因繁重的賦稅和地租剝削,階級矛盾尖銳,沿邊地區(qū)除階級矛盾外,民族矛盾亦很尖銳,所以農(nóng)民的習(xí)武活動,多以習(xí)練格殺技能為主。而對此,宋朝統(tǒng)治者一直是嚴加防范和禁止的。真宗時“忻、代州民秋后結(jié)朋角抵,謂之野場,有殺傷者?！闭孀谙铝睢白越裣そ^之”。仁宗時“淄、齊等州民間置教頭,習(xí)兵仗,聚為社”,仁宗下詔:“自今為首處斬,余決配遠惡州軍牢城?！北M管統(tǒng)治者嚴加禁止,但農(nóng)民聚眾習(xí)武及私人授藝的現(xiàn)象仍較前期普遍。這為明清民間武術(shù)的進一步發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。明清民間武術(shù)的技術(shù)體系、表演活動的發(fā)展明清是中國封建社會的后期,這一時期民間武術(shù)有了重大發(fā)展,而這種發(fā)展與明清地租形態(tài)的變化及民間宗教和秘密結(jié)社的發(fā)展有關(guān)。明代民田之中,實物分成租和實物定額租制兩者并行。清代前期,實物分成租已向?qū)嵨锒~租過渡?？滴跻院?定額租制就全國范圍而言已逐漸占居主要形式。地租形態(tài)的顯著變化使農(nóng)民生產(chǎn)獨立性加強了,并隨著經(jīng)濟上的獨立而獲得更多的人身自由,封建依附關(guān)系進一步松解,這樣農(nóng)民參加武術(shù)活動的條件較宋元更為優(yōu)越。宋時那種以健身娛樂為主的武術(shù)活動主要在城鎮(zhèn)開展的現(xiàn)象開始改變,逐漸向農(nóng)村發(fā)展。明正德以后,民間秘密宗教的組織和勢力已遍及全國,清代下層秘密結(jié)社也發(fā)展起來。由于統(tǒng)治者的嚴厲禁止與鎮(zhèn)壓以及民間組織的分散、松懈,清時民間宗教和秘密結(jié)社出現(xiàn)了支派林立,流傳廣泛的情況。這些組織的活動方式多是習(xí)拳練武與宗教結(jié)合,因此對武術(shù)在民間的廣泛傳播和發(fā)展創(chuàng)造了條件,一些民間拳派的產(chǎn)生和發(fā)展與此都有極大的關(guān)系。自明朝開始,民間武術(shù)就出現(xiàn)了一個大發(fā)展的形勢。嘉靖間學(xué)者鄭若曾說:“中國武藝,不可勝紀(jì),……各有專門,秘法散之四方,……教師相傳,各臻妙際。”他在《江南經(jīng)略》一書中列舉了當(dāng)時民間流行的拳法11家,棍法31家,槍法17家,刀法15家,劍法6家,雜器械10家,鈀法5家,馬上器械16家。其所列并非完全,就拳法而言,戚繼光《紀(jì)效新書》所載的16家拳法,除猴拳外,都與鄭氏所言有不同。到了清代,拳械種類就更多了,《清稗類鈔·技勇類》所載的62種拳械,包括不同拳種、器械和對練。但絕非僅此,很多大的拳種都未列入,如太極拳、八極拳、形意拳等。就拳械內(nèi)容而言,都有了各自的體系,如趙家拳中有“趙太祖神拳三十六勢,蕪湖下西川二十四勢,抹陵關(guān)打韓童掌六路”。少林棍“有前中后三堂之稱,前堂棍名單手夜叉;中堂棍名陰手夜叉,類刀法也,后堂棍名夾槍帶棒。”武術(shù)套路圖譜在明人著作中已經(jīng)出現(xiàn),如程宗猷《耕余剩技》就載有少林棍法和單刀的套路圖譜。這些現(xiàn)象說明,明清時期民間武術(shù)不僅門派化,而且套路化,其體系已不是宋時那種按項而分的狀態(tài)了?？梢哉f民間武術(shù)中套路的技術(shù)體系已經(jīng)基本形成了。明清時期,手搏也存在并得到了發(fā)展。明萬歷進士袁宏道《嵩游記》記述,它曾赴嵩山少林寺游覽,“乞觀手搏,主者曰:‘山中故事也’,試之多絕技。”當(dāng)時戚繼光就主張“既得藝,必試敵”,通過交量,達到“藝精”和“善戰(zhàn)”的目的。清代非?！爸v究拳法,有上盤、中盤、下盤”的功夫。搏人時注重以技法制勝,如清初王來咸“搏人皆以其穴,死穴、暈穴、啞穴、一切如銅人圖法。”可見當(dāng)時“手搏”是與套路并行發(fā)展的活動內(nèi)容。明清民間武術(shù)表演活動,也較前期豐富,這主要表現(xiàn)在項目增多和規(guī)模增大。萬歷進士文翔鳳《嵩高游記》記載,他曾在少林寺“觀六十僧之以掌搏者、劍者、鞭者、戟者”。王世性《嵩游記》記述,“下山再宿,武僧又各來以技獻,拳棒搏擊如飛,他教師所束手視,中有為猴擊者,盤旋踔躍,宛然一猴者?！笨梢姳硌菔呛芫实?。清初,由于“將拳棒一事,嚴與禁止”,公開表演活動逐漸減少,然清中期以后又多了起來,習(xí)拳練武的農(nóng)民,“往往趁商賈墟市之場,約期聚會,比較拳勇,名曰‘亮拳’”。這種亮拳既是交流又是表演活動,在民間很普遍。明代拳法多講究實戰(zhàn),而清代習(xí)拳練武多兼習(xí)導(dǎo)引行氣,這反映了民間武術(shù)進一步向健身祛病的方向發(fā)展?！肚迨犯濉酚涊d甘鳳池既善拳,又“善導(dǎo)引術(shù)”,給鄰人治病而痊,江之桐“默坐,以凝其神,晝夜無間?！薄肚灏揞愨n·技勇類》載,褚復(fù)堂“精槍法”,又“善用氣,已運神功”,許子遜“善拳勇,”又能“默坐運氣”。民間傳授武術(shù),多是拳法與練氣法并授,如乾隆間,張百祿授“八卦拳”,“并授運氣口訣”。嘉慶道光間離卦教首“張景文會運氣,又會拳棒”,“同教中有僅止念咒運氣,學(xué)習(xí)拳棒者”。另外,清代武術(shù)專著中也多有論氣、練氣篇。這說明到清代民間武術(shù)的體系不僅基本形成,而且其習(xí)練形式多樣化,作用日漸完美。民間武術(shù)的體育化進程至此基本完成了。在民間武術(shù)的技術(shù)體系發(fā)展的同時,其理論體系也逐漸形成了。明清時期大量民間武術(shù)著作應(yīng)時而生,如程宗猷的《耕余剩技》,王佘佑的《拳術(shù)》、《十三刀法》,吳殳的《手臂錄》,程真如的《峨嵋槍法》,洪轉(zhuǎn)的《夢綠堂槍法》,黃百家的《內(nèi)家拳法》,萇乃周的《萇氏武技書》,王宗岳的《太極拳經(jīng)》、《陰符槍譜》,李某的《六合拳譜》以及不詳撰人的《陳氏拳械譜》等。這些著作的內(nèi)容中除拳械的圖譜、口訣和技法的介紹外,還有古譜的詮釋、拳械技法的應(yīng)用和變化的分析、對比、評價,以及對拳理的