后殖民語境下文化表征、宗族宜居與文化認(rèn)同理論

作為文化理論家，stuidthau作為文化研究學(xué)派的創(chuàng)始人和集體成員，他的思想為20世紀(jì)下半葉的文化研究和理論發(fā)展做出了重要貢獻(xiàn)?？死锼埂ち_杰克在《斯圖亞特·霍爾》一書的開篇盛贊他是“當(dāng)代文化研究的巨擎,無人能出其右,這是他的人格魅力和豐碩著述的結(jié)果”。1伊格爾頓曾這樣評價(jià)霍爾在當(dāng)代英國思想界和文學(xué)界的影響:“任何一個(gè)為英國左派思想立傳的人,如果試圖依靠某個(gè)典范人物,將不同的思潮和時(shí)期串在一起,自然會(huì)發(fā)現(xiàn)他是在重塑斯圖亞特·霍爾”。2在霍爾40多年的學(xué)術(shù)生涯中,隨著時(shí)代、社會(huì)和政治環(huán)境及現(xiàn)代理論的不斷變化,他總能積極參與社會(huì)實(shí)踐,對文化現(xiàn)實(shí)、社會(huì)問題提出中肯的批判。他以反思的精神將個(gè)人經(jīng)驗(yàn)與社會(huì)結(jié)構(gòu)及歷史建構(gòu)連接在一起,實(shí)踐著“個(gè)人即是政治”的理想抱負(fù)。20世紀(jì)90年代,霍爾提出以族裔散居論為支點(diǎn)的文化認(rèn)同理論,這是他在文化研究中的又一次理論創(chuàng)新。他使傳統(tǒng)的文化認(rèn)同理論從靜態(tài)走向動(dòng)態(tài)、從中心化主體走向非中心化主體、從完成走向未完成,實(shí)現(xiàn)了后殖民語境下族裔散居文化認(rèn)同理論的轉(zhuǎn)向。一、表征系統(tǒng)的建構(gòu)表征(representation)3一詞是西方文學(xué)理論和文化研究中的關(guān)鍵詞之一,其涵義幾乎覆蓋了整個(gè)社會(huì)和人文科學(xué)領(lǐng)域。斯圖亞特·霍爾在其編著的《表征——文化表象與意指實(shí)踐》一書中對表征的內(nèi)涵作了如下界定:“表征是通過語言產(chǎn)生意義。它有兩個(gè)相關(guān)的意義,其一是指表征某物即描述或摹狀它,通過描繪或想象而在頭腦中想起它;在我們頭腦和感官中將此物的一個(gè)相似物品擺在我們的面前;其二是指象征、代表、做什么的標(biāo)本或替代?！?霍爾的這種界定是一種描述性的闡釋,揭示了表征具有的外延和內(nèi)涵。表征是在我們頭腦中通過語言產(chǎn)生各種概念的意義。它就是諸概念與語言之間的聯(lián)系,這種聯(lián)系使我們既能指稱“真實(shí)”的物、人、事的世界,又確實(shí)能想象虛構(gòu)的物、人、事的世界。追溯“表征”產(chǎn)生、發(fā)展的歷史脈絡(luò),我們發(fā)現(xiàn),其實(shí)“表征”早在柏拉圖和亞里士多德兩人的論述中就有提及。亞里士多德曾將所有的藝術(shù)——語言、視覺和音樂都界定為再現(xiàn),即表現(xiàn)的形式,而且將其視為確定的人類行為。人類最清晰的特征之一就是對符號的不斷創(chuàng)造和再創(chuàng)造。在美學(xué)和語言學(xué)中,表征始終是中心問題;自啟蒙時(shí)期開始,表征也是政治理論的主要概念;在當(dāng)代論述中,美學(xué)或語言與政治的關(guān)系成為關(guān)鍵性的命題。5所以當(dāng)代許多批評家都認(rèn)為,在權(quán)力話語的社會(huì)歷史框架中,所有的文化意象在某種程度上都是一種政治內(nèi)容。隨著人們對表征理論的深入理解,近年來批評界在很大程度上把注意力放在文本與權(quán)力之間的連接點(diǎn)上。“表征”問題之所以重要,成為文學(xué)文本、文學(xué)理論和文化研究的聚焦點(diǎn),是源于它的建構(gòu)功能。表征具有對語言、文化和符號進(jìn)行編碼、解碼的功能,通過符號語言的能指及所指對思想、經(jīng)驗(yàn)世界加以再現(xiàn)。所以正如霍爾所闡釋的那樣:“在文化產(chǎn)生意義過程的核心,存在著兩個(gè)相關(guān)的‘表征系統(tǒng)’。通過在各種事物(人、物、事、抽象觀念等等)與我們的概念系統(tǒng)、概念圖之間建構(gòu)一系列相似性或一系列等價(jià)物,第一個(gè)系統(tǒng)使我們能賦予世界以意義;第二個(gè)系統(tǒng)依靠的是在我們的概念圖與一系列符號之間建構(gòu)一系列相似性,這些符號被安排和組織到代表或表征那些概念的各種語言中。各種‘事物’、概念和符號間的關(guān)系是語言中意義產(chǎn)生的實(shí)質(zhì)所在。而將這三個(gè)要素連接起來的過程就是我們稱之為‘表征’的東西?！?這種表征的概念和系統(tǒng)一定是與語言、文化中的意義緊密聯(lián)系在一起的。也就是說,這種文化和語言中的意義不在客體、人或事物上,也不在詞語中,意義是被表征的系統(tǒng)建構(gòu)產(chǎn)生出來的。它是意指實(shí)踐,即一種產(chǎn)生意義,使事物具有意義的實(shí)踐的產(chǎn)物。意義是被表征的實(shí)踐和“運(yùn)作”產(chǎn)生出來的,它經(jīng)由意指實(shí)踐而得以建構(gòu)。所以思考“文化”的一種方法是以這些共享的概念圖、語言系統(tǒng)和駕馭它們之間轉(zhuǎn)化關(guān)系的各種符碼為根據(jù)。霍爾在論述文化表征、意義與語言時(shí)特別強(qiáng)調(diào)指出,意義、語言和表征在文學(xué)、文化研究中尤為重要,因?yàn)槿藗儦w屬一種文化就是大致上歸屬同一個(gè)概念和語言的世界,就是去了解各種概念和觀念是如何被轉(zhuǎn)換成不同的語言的,以及語言何以能被理解為涉及或指稱世界的。共享這些事物就是從同一概念圖里面看世界,并通過同一系統(tǒng)理解世界。表征的特征是觀念系統(tǒng)的再現(xiàn),是對身份認(rèn)同的表現(xiàn)(presentation),或建構(gòu)一種有誤的再現(xiàn)(misrepresentation)。這樣一種表現(xiàn)或建構(gòu)顯然與意識形態(tài)、權(quán)力、話語和主體性密切相關(guān),因此,既有的表征史、方式或形成的概念系統(tǒng)就與權(quán)力、意識形態(tài)、社會(huì)性別、種族、主流與邊緣、支配與被支配等重要問題聯(lián)系起來,形成難以忽略的領(lǐng)域。因此表征的文化內(nèi)涵即文化表征所蘊(yùn)涵的意指實(shí)踐也就彰顯出來。意義經(jīng)由意指實(shí)踐而建構(gòu)的功能交織在社會(huì)學(xué)、知識學(xué)、文化與權(quán)力之間的關(guān)系中。文化表征是一種復(fù)雜的意識形態(tài)關(guān)系的最集中的再現(xiàn),擁有支配權(quán)力、壟斷生產(chǎn)體制并對大眾審美情趣加以物化導(dǎo)向的社會(huì)機(jī)構(gòu)關(guān)系往往可以在某一歷史時(shí)段中,依據(jù)自身的需要,決定文化表征的內(nèi)容和形式。即“以符碼的形式對自己和他者進(jìn)行‘自由’的表征,并通過這種文化表征蓄意遮蓋某一些現(xiàn)象,或造成蓄意誤讀,或隱藏其中的意識形態(tài)意圖,或模糊社會(huì)種族、族群和社會(huì)身份及性別之間的差異以及內(nèi)在的矛盾”。6在后殖民語境下的今天,這種現(xiàn)象在西方資本主義國家占支配性的文化表征中表現(xiàn)得尤為突出。這種現(xiàn)象受到支配性表征所建構(gòu)的觀念影響,將一些附加的或想象的因素強(qiáng)加到一些族群,尤其是邊緣族群的身上。比如在一些文學(xué)作品中,一些西方學(xué)者把非洲黑人及非洲大陸描繪成智力低下、五大三粗、野蠻、文盲、貧窮、落后的等等。在歐美文學(xué)界存在著根深蒂固的種族觀念,把東方“妖魔化”,認(rèn)為西方大量的經(jīng)典作品總是比其它文化區(qū)域更為優(yōu)越和文明。所以這一文化表征所蘊(yùn)涵的文化內(nèi)涵是深刻、復(fù)雜而多變的。西方國家依靠自身的強(qiáng)大對非西方世界的文化資源進(jìn)行擴(kuò)展是其主要方面,同時(shí)在這些地區(qū)內(nèi)部形成西方世界的主導(dǎo)地位,引發(fā)邊緣族群及非西方世界對西方世界的模仿潮流,使族裔散居中的邊緣族群或非主流族群的人們對一些觀念不再敏感。那么這些特定的族群在特定的西方文化語境下,惟有進(jìn)行某種“反表征”,才能有效地彰顯其作為“他者”或“族裔散居族群”或“邊緣族群”的文化訴求,實(shí)現(xiàn)這些族群在文化認(rèn)同上的主體性。這種“反表征”的理論實(shí)質(zhì)上就是對主流或支配性文化表征系統(tǒng)進(jìn)行有效地揭示、抵抗或顛覆,用更貼近自身的再現(xiàn)表明或證實(shí)自己的文化身份,闡釋自身的美學(xué)價(jià)值。而這種反表征的文化訴求恰與斯圖亞特·霍爾在闡釋族裔散居文化認(rèn)同及轉(zhuǎn)向問題上是一脈相承的。二、差異文化認(rèn)同:新族性認(rèn)同的轉(zhuǎn)向在文學(xué)理論、文化研究領(lǐng)域,認(rèn)同(identity)7作為一個(gè)倍受學(xué)界關(guān)注的術(shù)語廣泛存在于社會(huì)文化的各個(gè)層面中。認(rèn)同蘊(yùn)涵了復(fù)雜的“差異政治”及其權(quán)力關(guān)系。“‘認(rèn)同’乃是文學(xué)研究和文化研究中最迫切,也是最具爭議性的問題之一。在20世紀(jì)后期,從后殖民研究和族群研究到女性主義研究等各個(gè)領(lǐng)域中,認(rèn)同一直是精神分析、后結(jié)構(gòu)主義批評和文化唯物主義批評爭論的焦點(diǎn)問題”。8對當(dāng)代認(rèn)同問題的研究可以追溯到弗洛伊德的精神分析中“認(rèn)同過程”(identification)的研究、心理學(xué)家埃里克森的“同一性危機(jī)”理論分析,以及拉康精神分析中的“鏡像階段”理論。正如周憲所言,“從經(jīng)典的弗洛伊德式的精神分析,到拉康后結(jié)構(gòu)主義精神分析,認(rèn)同研究有了很大的發(fā)展。雖然其理論局限在只關(guān)注個(gè)體認(rèn)同問題,局限于個(gè)體主體性的探討,但是它的重要性不可低估,尤其是精神分析所揭示的那種新的、變化的、非中心化的主體觀,是對傳統(tǒng)的、固定不變的、笛卡爾式主體觀念的有力顛覆。20世紀(jì)90年代以來,認(rèn)同問題作為焦點(diǎn)問題被凸顯出來,它不僅在文學(xué)研究和文化研究領(lǐng)域得到了拓展,而且廣泛延伸到社會(huì)學(xué)、哲學(xué)、教育學(xué)、政治學(xué)、媒體研究等諸多領(lǐng)域,其中英國文化研究的代表人物霍爾的認(rèn)同理論特別有影響?！?作為“兩棲人”的斯圖亞特·霍爾以獨(dú)特的文化視角和敏銳的學(xué)術(shù)眼光,在1987年到1992年短短5年間,相繼發(fā)表了有關(guān)“文化認(rèn)同”的一系列重要的文章:《最小的自我》(1987年)、《新族性認(rèn)同》(1988年)、《族性、認(rèn)同與差異》(1991年)、《本土與全球:全球化與族性》(1991年)、《文化認(rèn)同問題》(1992年)和《文化認(rèn)同與族裔散居》(1994年)。它們從現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型、認(rèn)同政治轉(zhuǎn)向和新的差異認(rèn)同體驗(yàn)等方面來闡釋和建構(gòu)文化認(rèn)同理論及其轉(zhuǎn)向問題。霍爾最早在《最小的自我》一文中提出差異文化認(rèn)同觀念,指出認(rèn)同的關(guān)鍵在于主體與歷史和文化敘事遭遇時(shí)形成的不穩(wěn)定結(jié)合點(diǎn),因而自我應(yīng)以文化敘事為參照來確定認(rèn)同位置。不難理解,后殖民主體受殖民文化敘事濡染,總是處在與本土文化相異的“其它某個(gè)地方”。這就是文化認(rèn)同的差異——一種文化在場與缺場的較量。所爭奪、控制的則是文化敘事的話語權(quán)。邊緣空間、置換場所成了建構(gòu)文化認(rèn)同的位置。這就是通過差異,借助對立的兩極或極端狀態(tài)來認(rèn)識自我、界定自我。因此以文化敘事為參照的認(rèn)同建構(gòu)總是具有心理、文化、政治意義上的不穩(wěn)定性。文化認(rèn)同由此變成了文化認(rèn)同敘事、故事和歷史——一個(gè)被建構(gòu)、講述、言說的過程,一種置換或差異敘事。在陶家俊看來,霍爾對以上差異文化認(rèn)同觀念的闡釋“無論是自我還是民族、家庭、性別等認(rèn)同共同體都是想象的共同體,都以虛構(gòu)、任意、暫時(shí)性為特征。但是,文化認(rèn)同差異敘事并不以充斥著差異力量的虛無為終結(jié)。差異敘事必然立足于當(dāng)代世界特定的存在狀況和歷史。這就是霍爾所言的虛構(gòu)或敘事的必然性”。10在《新族性認(rèn)同》中,霍爾闡釋了新族性認(rèn)同的差異化結(jié)果,就是以民族和種族為核心的民族認(rèn)同與對邊緣民族認(rèn)同的對立。新的黑人民族認(rèn)同實(shí)踐的差異政治將黑人體驗(yàn)闡釋為積極的族裔散居體驗(yàn),一個(gè)動(dòng)態(tài)、重組、混合和“切割并混合”的過程,簡言之,就是一個(gè)隱含的文化族裔散居化的過程。在黑人再現(xiàn)的政治層面上,黑人的族裔及散居體驗(yàn)深刻地反映在第三世界電影等文學(xué)藝術(shù)的崛起中。“整個(gè)再現(xiàn)政治建構(gòu)起一套新的再現(xiàn)體制和審美規(guī)范,在文化表征與族裔散居體驗(yàn)(差異認(rèn)同體驗(yàn))之間形成積極的互動(dòng)關(guān)系,將日?，F(xiàn)實(shí)生活中的差異體驗(yàn)提煉、濃縮成審美體驗(yàn),言說新的族性認(rèn)同”。10霍爾在闡釋“文化認(rèn)同”理論時(shí),他最終的落腳點(diǎn)都是以差異認(rèn)同為基礎(chǔ)的“新族性認(rèn)同”。在《族性、認(rèn)同與差異》和《本土與全球:全球化與族性》等文章中,他闡釋的“新族性認(rèn)同”與“本土與全球”、“英國舊式的全球化與美國式的新的全球化”、“現(xiàn)代文化與后現(xiàn)代大眾文化”、“民族主義與多元本土話語”構(gòu)成了新的差異結(jié)合。這種結(jié)合的實(shí)質(zhì)是混合與雜交。正如霍爾所言,“差異認(rèn)同是新與舊的對立,其策略是從族性認(rèn)同的差異建構(gòu)為出發(fā)點(diǎn)去反思差異與認(rèn)同之間的關(guān)系。族性認(rèn)同與過去和歷史之間是建構(gòu)關(guān)系,這是一種歷史中的政治性建構(gòu)、一種敘事建構(gòu)、一種以故事、記憶、歷史敘事為基礎(chǔ)的文化贖救行為。新族性認(rèn)同的建構(gòu)既不能固守過去,也不能忘卻過去;既不與過去完全相同,也不完全與過去不同,而是混合與雜交的認(rèn)同與差異?！?1這種差異認(rèn)同觀深刻地反映了族裔散居文化認(rèn)同理論在“反表征”意指實(shí)踐中的文化訴求或文化贖救行為,追尋的是差異認(rèn)同中的話語權(quán)力。這種差異認(rèn)同理論問題在非裔黑人理論家筆下體現(xiàn)得最為明顯。正如哈佛大學(xué)蓋茨教授闡釋的那樣,“我們必須依據(jù)我們自己的黑人文化對‘理論’本身進(jìn)行重新界定,我們決不承認(rèn)這一種族主義的前提,即理論只是白人所從事的事情,而我們則注定只是去模仿白人同行,……我們都是批評理論的繼承人,然而我們黑人批評家同時(shí)也是黑人固有批評傳統(tǒng)的繼承人。我們目前的任務(wù)就是要?jiǎng)?chuàng)立并運(yùn)用社會(huì)和文化整體中具有政治反應(yīng)力的一個(gè)組成部分,屹立于學(xué)術(shù)界之中?！?2在后殖民語境中,霍爾在《文化認(rèn)同問題》和《文化認(rèn)同與族裔散居》中對文化認(rèn)同與族裔散居文化認(rèn)同及其轉(zhuǎn)向等做了深刻地闡釋。他以其“兩棲人”特有的文化認(rèn)同視角,以他自己族裔散居知識分子的體驗(yàn),深刻反思族裔散居文化認(rèn)同理論問題。在《文化認(rèn)同》一文中他勾勒出現(xiàn)代文化認(rèn)同的宏大敘事,認(rèn)為現(xiàn)代文化認(rèn)同與現(xiàn)代西方哲學(xué)中的主體性及主體論演變密切相關(guān)。9從啟蒙主義開始,西方哲學(xué)衍生了三大主體范式:以理性自我為核心的啟蒙主體,強(qiáng)調(diào)自我與世界互動(dòng)關(guān)系的社會(huì)學(xué)主體,強(qiáng)調(diào)多元、差異、歷史化的、不確定性的后現(xiàn)代主體。從啟蒙哲學(xué)中主體的誕生到后現(xiàn)代哲學(xué)主體的死亡,主體一再被邊緣化,最后以后現(xiàn)代差異論終結(jié)。正如周憲所言,“霍爾繼承了馬克思主義的傳統(tǒng),又從精神分析和后結(jié)構(gòu)主義中汲取了思想資源,建構(gòu)了一個(gè)頗有影響的認(rèn)同理論。在他看來,認(rèn)同問題的核心就是主體問題,他強(qiáng)調(diào)晚近對認(rèn)同問題的關(guān)注,是在‘后笛卡爾形而上學(xué)’對自主主體的批判產(chǎn)生廣泛影響的背景下出現(xiàn)的。因此,認(rèn)同研究決不應(yīng)恪守傳統(tǒng)的思路,必須引入新的批判性思維。在他看來,傳統(tǒng)的認(rèn)同概念是整體性、本源性相統(tǒng)一的,其核心是一種本質(zhì)主義,對這一傾向的批判實(shí)際上就是對笛卡爾自主‘我思的’主體概念的質(zhì)疑,但是霍爾重申,這么做并不否認(rèn)主體,而是重構(gòu)一種非中心化的主體?！?16)霍爾認(rèn)為,在后殖民語境中,文化認(rèn)同是通過話語、權(quán)力和意識形態(tài)等要素去實(shí)現(xiàn)文化表征的。所以在認(rèn)同問題上,話語權(quán)力在非中心化主體的文化認(rèn)同中顯得尤為重要。通過話語這個(gè)范疇,文化認(rèn)同就在話語實(shí)踐或表意實(shí)踐中凸顯出來。他注意到,在當(dāng)前的晚期現(xiàn)代性背景下,文化認(rèn)同已經(jīng)全然不同于過去,日益呈現(xiàn)出一種碎片化趨勢?；魻栒J(rèn)為,“盡管認(rèn)同似乎在訴諸過去歷史中的某種本質(zhì)(認(rèn)同一直是與這種本原對立的),但事實(shí)上認(rèn)同是有關(guān)使用如下資源的問題,即使用正在變化而非存在過程中的歷史、語言和文化的問題:不是‘我們是誰’或‘我們從哪里來’的問題,而更多的是‘我們會(huì)成為誰’,‘我們?nèi)绾沃噩F(xiàn)’、‘如何影響到我們?nèi)ピ鯓又噩F(xiàn)我們自己’的問題。所以,認(rèn)同是在重現(xiàn)之中而并非重現(xiàn)之外去建構(gòu)的?！J(rèn)同使我們所作的并不是永無止境的重復(fù)解讀,而是作為‘變化著的同一’來解讀:這并不是所謂的回到根源,而是逐漸接納我們的‘路徑’。認(rèn)同來自于自我的敘事,但是這一過程必然的虛構(gòu)性絕不會(huì)瓦解其話語的、物質(zhì)的和政治的效果,雖然說那種歸屬感,那種‘縫合進(jìn)’認(rèn)同藉以出現(xiàn)的‘傳說’部分是想象性的,也是象征性的?！?3因此,認(rèn)同只是部分地在幻想中出現(xiàn)或至少是在幻想的領(lǐng)域中建構(gòu)的?；魻枏脑捳Z權(quán)力和表意實(shí)踐入手,使文化認(rèn)同研究闡釋從傳統(tǒng)的“我們是誰”變成了“我們會(huì)成為誰”的哲學(xué)思考。族裔散居文化認(rèn)同轉(zhuǎn)向恰好也是他對文化身份、文化認(rèn)同、族群認(rèn)同和認(rèn)同差異的研究所進(jìn)行的反表征的文化訴求。他顛覆和摒棄了那種固定不變的、中心化的主體及其文化認(rèn)同觀的本質(zhì),把追問“我們是誰”、“我們從哪里來”、“我們到哪兒去”等傳統(tǒng)的認(rèn)同觀變成了“我們會(huì)成為誰”、“我們是如何被表征的”以及“如何影響到我們怎樣表征我們自己”等反表征的文化認(rèn)同訴求的認(rèn)同觀。這種文化認(rèn)同觀的轉(zhuǎn)向在文學(xué)研究中表現(xiàn)為:文學(xué)如何重現(xiàn)或表征“我們”和文學(xué)如何影響或塑造認(rèn)同,即霍爾所說的“我們?nèi)绾沃噩F(xiàn)”和“如何影響到我們?nèi)ピ鯓又噩F(xiàn)我們自己”,這兩者接合在一起則是“我們會(huì)成為誰”的問題。通過文學(xué)表征或塑造體現(xiàn)文化認(rèn)同的神話、文學(xué)史經(jīng)典、經(jīng)典的人物形象及文學(xué)再現(xiàn)的象征性的自然和人文景觀,如中國的黃河、長江和黃土高坡等等。顯然,文學(xué)的這種文化認(rèn)同建構(gòu)與歷史有某種內(nèi)在的關(guān)聯(lián),文化認(rèn)同是動(dòng)態(tài)的、發(fā)展和未完成的。因此這種作為文學(xué)表意實(shí)踐的文化認(rèn)同轉(zhuǎn)向闡釋了未完成性和總是在過程中的哲學(xué)命題。在文化認(rèn)同理論的基礎(chǔ)上,霍爾進(jìn)一步詮釋出一套族裔散居文化認(rèn)同理論的參照框架,用以分析獨(dú)特的加勒比族裔散居認(rèn)同。對此,《文化認(rèn)同與族裔散居》文本中作了深刻的闡釋,這篇文章與《文化認(rèn)同問題》是一脈相承的。他認(rèn)為不要把文化認(rèn)同看成是已經(jīng)完成的,而應(yīng)該把認(rèn)同看成是一種“生產(chǎn)”,它永不完結(jié),永遠(yuǎn)處于過程之中,而且總是在內(nèi)部而非在外部構(gòu)成其表征。霍爾認(rèn)為,對“文化認(rèn)同”的闡釋至少有兩種不同的思維方式:其一是把“文化認(rèn)同”定義為一種共有的文化,集體的“一個(gè)真正的自我”,藏身于許多其他的、更加膚淺或是強(qiáng)加的“自我”之中,其二是把“文化認(rèn)同”看成是一些深刻和重要的差異點(diǎn),它們構(gòu)成了“真正的現(xiàn)在的我們”,這種文化認(rèn)同既是“存在”又是“變化”的,它屬于過去也同時(shí)屬于未來。14在對加勒比黑人身份認(rèn)同的研究中,霍爾認(rèn)為,有兩個(gè)同時(shí)發(fā)生的軸心或向量“建構(gòu)”他們的身份認(rèn)同:一個(gè)是相似性和連續(xù)性的向量,另一個(gè)是差異和斷裂的向量,其實(shí)質(zhì)是闡釋文化認(rèn)同的同一性和差異性問題。必須要依據(jù)這兩個(gè)向量之間的對話來理解加勒比人的身份認(rèn)同,前者揭示了加勒比認(rèn)同與過去的延續(xù)關(guān)系,后者是他們共有的東西——嚴(yán)重?cái)嗔训慕?jīng)驗(yàn):被役、流放、殖民化、遷徙。所以,差異在連續(xù)中,并伴隨著連續(xù)持續(xù)存在,在長期離開之后再回到加勒比人中等于經(jīng)歷了同一與差異的“雙重撞擊”。有了這種“差異”觀,我們就可以依據(jù)非洲在場、歐洲在場和新世界在場等三種在場的關(guān)系重新思考加勒比人文化身份的定位和重新定位,實(shí)現(xiàn)其“文化表征”的再現(xiàn)。也就是通過文學(xué)文本、視覺