江西康王原型故事及其衍變

康王是一位跨省的神。江西有許多康王，如周康王、楚康王、宋江康王、宋康王（高宗趙狗）、康仁等。宋代以來,關(guān)于江西康王的身份和來歷眾說紛紜,常?；ハ嗷煜?莫衷一是,各說遍存,歧義多見。周康王、楚康王、宋將康保裔的故事似乎已為眾人所知,唯有宋康王、康舍人較少人提出和論及,也較少為研究者所關(guān)注。一、康昭府修志者為周康王廟康王為周康王、楚康王之說,主要基于廬山的康王谷。關(guān)于康王谷之康王,人們多采自《竹書紀(jì)年》,《紀(jì)年》記載,康王名釗,“十六年,錫齊侯伋命,王南巡狩,至九江廬山?！边@十幾個(gè)字成了后人演繹康王故事的依據(jù),《竹書紀(jì)年》因而成為今人普遍引用之文獻(xiàn)。今人認(rèn)為康王谷之康王為楚康王之說,多據(jù)明桑喬的《廬山紀(jì)事》,該書“康王谷”條提到:“面陽山南有谷,是為康王谷。”對此地之康王,桑喬收集了相關(guān)文獻(xiàn)之解釋:《圖經(jīng)·紀(jì)游集》、《南康府新舊志》:康王者,楚懷王之子熊繹也,秦滅六國,時(shí)王避難于谷中,王剪追之急,天忽大風(fēng)雷雨,剪人馬不能前。又說:《山疏》:史記王剪所虜,乃楚王負(fù)芻,非熊繹也,國滅身隕,焉得謚?即謚,焉得康?目是時(shí)楚都壽春不在江南,何由至斯谷哉?康王者,蓋康陽之訛也,今土人呼康王坂為康陽坂,有足證云。從桑喬給出的解釋性文獻(xiàn)可知,廬山康王谷之康王或?yàn)槌低?或?yàn)榭店?。南昌的進(jìn)賢縣也有康王廟,嘉靖《進(jìn)賢縣志》載:“康王廟,縣治西,壇石山右,舊傳自周受命敕封善利孚應(yīng)康王,主鎮(zhèn)鐘陵,福善禍淫水旱,祈禱無不響應(yīng),民崇祀之?！痹撜f似指康王為周康王,從封號“善利孚應(yīng)”看又似指東岳十太保之一的康舍人,暫存疑。至康熙朝修縣志時(shí),修志者在原文抄錄該段文字后,加了一段按語,提出了不同的看法:康王本縣福主也,舊志謂不知其人,說者以為周康王,又為楚康王。其非周康王不足辨,若楚康(王)則廬山有祀,此或其分祀與?然面黑以為吞蝗,則莊王事也,亦非是。予初聞饒祀康王者,查之,乃文吏,名康祐,亦白面。今聞建昌有康王祀,乃宋將康保裔,初有德于建,后死邊事,原系胡人,抑其祀流入本縣與?從上引按語可知,康熙朝的修志者否定了前修縣志的看法,認(rèn)為該縣之康王廟絕非周康王之廟,是否為楚康王則存疑;饒州之康王為康祐,乃一文吏。聯(lián)系到建昌府祭拜宋康保裔之事實(shí),他們又認(rèn)為可能為康保裔,為該神明流傳至進(jìn)賢的結(jié)果。據(jù)《宋史》載:康保裔為河南洛陽人,祖志忠,后唐長興中,討王都戰(zhàn)沒。父再遇,從太祖征李筠,又死于兵。保裔在周屢立戰(zhàn)功,宋真宗即位,與契丹戰(zhàn),被圍,有將曰易甲馳突而出,保裔曰:“臨難無茍免。”后戰(zhàn)亡,真宗聞之震悼,廢朝二日,贈(zèng)侍中?？当Ｒ崛莱?。康保裔為胡人之說,今人多認(rèn)為與《遼史》所記康昭裔相混之故,《遼史》云:“(統(tǒng)和十七年,宋真宗咸平二年,999)冬十月癸酉,攻遂城,不克。遣蕭繼遠(yuǎn)攻狼山鎮(zhèn)石砦,破之。次瀛州,與宋軍戰(zhàn),擒其將康昭裔、宋順,獲兵仗、器甲無算……(統(tǒng)和十九年)六月乙巳,以所俘宋將康昭裔為昭順軍節(jié)度使?！北Ｒ嵩环敳檫|節(jié)度使,因而為“胡人”。清人趙翼《陔余叢考》也認(rèn)為《宋史》之康保裔與《遼史》之康昭裔同為一人,這更給后人帶來了疑惑。今人多持康保裔與康昭裔實(shí)為二人之說。南昌縣也有康王廟,乾隆《南昌縣志》載有兩座:“康王廟,在延慶寺東,祀元忠臣康保裔。……康王廟,在窯頭七里街,元時(shí)建,王名保裔,宋忠臣,明宸濠之變巡撫孫燧副使許逵附祀于此?！碑?dāng)時(shí)人們認(rèn)為兩廟皆祀康保裔,為宋忠臣(為元忠臣之說應(yīng)誤,同治《南昌縣志》亦指出)。至道光六年修志時(shí),他們?nèi)匀谎赜们≈局f法,原文抄錄,但增加了一跋語,介紹康保裔之事跡:保裔洛陽人,宋真宗朝死難瀛洲,當(dāng)遇敵于瀛時(shí),孤軍墮重圍,左右請易甲去,保裔曰:臨難無茍免,與敵力戰(zhàn),殺傷甚眾,以矢盡弦絕死,事聞賜□忠烈,詔立廟祀之,祥見《宋史》。王祀南昌,不知所始。值得注意的是,保裔死后,《宋史》曰“贈(zèng)侍中”,上引跋語說“賜□忠烈,詔立廟祀之”之事,《宋史》及宋以后政書均不見載。南昌何時(shí)始祀康保裔?修志者仍云“王祀南昌,不知所始?！敝镣纬拗緯r(shí),人們照錄道光志之記載及跋文,但增加了一按語,表明了不同的意見:王謨《考古錄》云:《尋陽志》曰廬山西南有康王谷,又北嶺有城。考《竹書紀(jì)年》:康王十六年,王南巡狩,至九江廬山。是康王本以巡狩至廬山,而廬山又以康王名谷,至今江西境內(nèi)多康王廟,亦以康王南巡,遺愛在人,奉祀不絕,《通志》皆以為宋康保裔,非也。據(jù)此則此廟亦當(dāng)是周康王非康保裔,保裔戰(zhàn)瀛洲,《宋史》傳以為死難,《遼史》以為降附,授節(jié)度使,忠奸尚在未分,江西又不當(dāng)祀。特附錄以俟考?！犊脊配洝?又名《江西考古錄》)作者為江西金溪人王謨,為乾隆戊戌進(jìn)士。王謨主要采用《尋陽志》、《述異記》和《竹書紀(jì)年》判定江西境內(nèi)之康王為周康王遺愛,而否定《通志》認(rèn)為康保裔之說法。南昌方志編纂者基本接受了王謨之意見,認(rèn)為江西境內(nèi)之康王為周康王;又認(rèn)為《宋史》、《遼史》所記康保裔、康昭裔為一人之事實(shí),保裔死、降未分,忠、奸未辨,如保裔為“降”、“奸”,則無資格受祀奉,指出該神不應(yīng)為康保裔之理由,但又“特附錄以俟考”,留下了些許余地。當(dāng)然,王謨把所有江西境內(nèi)之康王廟皆視為周康王,也顯偏頗,詳見下文。二、安平公發(fā)揮康王廟作記值得注意的是,除周康王、楚康王外,絕大多數(shù)的江西方志認(rèn)為康王為北宋將領(lǐng)康保裔。康保裔三代效忠王朝,死王事,此為大忠、大節(jié)、大義之事,《宋史》之康保裔故事成為后人引用的范本。江西各地都有據(jù)稱為祀康保裔之廟宇,其中分布較廣泛者如吉安(宋稱吉州)之廬陵、永豐、泰和等縣,另外,饒州的鄱陽縣、南昌的新建縣,贛州(宋稱虔州,紹興二十三年改贛州)、南安(宋為昭信軍,淳化元年置,明清為南安府)等地,也有許多廟據(jù)稱祀奉宋康保裔。下面我們通過方志、文集等文獻(xiàn),對之作一分析?！坝泄Φ掠趪⒚裾哽胫?“能捍災(zāi)御患者祀之”,這是王朝國家對正統(tǒng)神明的態(tài)度,其它則為不當(dāng)祀之“淫祀”。康保裔三代“死王事”,對國有至大之功德,但遍查宋以后正史、政書并無為其封號、列入祀典之記載。在被認(rèn)為供奉康保裔的廟宇中,一些士大夫出于自身的社會責(zé)任感,紛紛為此類廟宇撰寫文章,彰顯其大節(jié)大義,這些廟宇也因此獲得了文化上的正統(tǒng)性,在竭力褒揚(yáng)康保裔的士大夫中,歐陽守道是最重要的一位。歐陽守道為廬陵人,宋淳祐元年(1241)進(jìn)士,曾于白鴛洲書院為諸生講說,后任岳麓書院副山長,歷官至校書郎兼景憲府教授、著作佐郎兼崇政殿說書,兼權(quán)都官郎官。吉安廬陵縣有許多康王廟,他曾為白沙的靈祐廟作記。宋淳祐八年(1248),吉州知州李義山求助于白沙靈祐廟之康王,康王顯靈相助,李義山請歐陽守道為該廟作記,歐陽守道曰:咸平三年庚子(1000)距今淳祐戊申二百五十年(淳祐八年,1248——引者按)矣,赫然若前日事,國家懷柔百神,所在郡邑有以王之封號為請,皆即日報(bào)可,自王之身以及父母妻子命書,稠疊恩數(shù)甚盛,以死勤事之報(bào),至于今未已,嗚呼,盛矣,非為其以禍福驚動(dòng)斯人也。廬陵諸邑,皆有王之別廟……。按照歐陽守道之描述,因保裔有功德于國家社稷,各地紛紛為其建廟,為之封號之請求也都敕準(zhǔn),廬陵當(dāng)?shù)匾虼擞泻芏嗫低鯊R。歐陽守道《康王廟記》對康王的規(guī)范性解釋,對各地之康王廟宇產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,這些廟宇也因此被賦予官方之文化價(jià)值。自歐陽守道的一百多年后,或許受歐陽守道之影響,明永樂間吉安巨儒梁潛也為該廟作記。梁潛為吉安泰和人,洪武朝中舉,歷任廣東四會、陽江、陽春諸縣縣令,永樂元年梁潛參修太祖實(shí)錄。梁潛生于明洪武至永樂間,他作為泰和顯宦為白沙靈祐廟作記,凸顯了康王廟在當(dāng)?shù)刂鸪绲匚?梁潛提到:公死二百年,宋失其故都,而公之神亦徙而南焉……南渡后,所在郡縣復(fù)有以公封號為請者,遂進(jìn)爵為王?！咨持袕R,□自宋紹定辛卯(1231),既毀而復(fù)興者屢矣。近其民又改□之,既成,主廟事某求予文記之,予恐民怵公之威而不知公之烈也,故論述其事俾刻之石,使祀公者有以考焉。該記的具體時(shí)間不祥,按梁潛記敘,白沙靈祐廟建于宋紹定四年(1231),這是筆者所知唯一的建于宋代且有確切時(shí)間之康王廟。關(guān)于廬陵之康王廟,梁潛認(rèn)為是神隨宋室南渡而傳播之結(jié)果,他為該廟作記,主要是“恐民怵公之威而不知公之烈”,可見,士大夫要強(qiáng)調(diào)的還是神明的合法性、正統(tǒng)性。何安娜考察了吉安的許多康王廟,據(jù)她的訪談,白沙靈祐廟最近的一次修建為1998年。歐陽守道、梁潛等士大夫?yàn)榧驳目低鯊R作記,為神明身份的規(guī)范化、標(biāo)準(zhǔn)化起了重要作用,在這些士大夫的作用下,一些一般的神明也被認(rèn)為與康王有關(guān),被賦予特定的文化象征意義,深深打上士大夫文化的烙印。從這層意義上來說,康王也經(jīng)歷了諸如天后、珠江三角洲北帝等神明的標(biāo)準(zhǔn)化、正統(tǒng)化的過程1。在士大夫的影響下,江西的很多康王廟,有的原來祭拜康保裔或其它神明,如周康王、宋康王等,都認(rèn)為是康保裔。如吉安的永豐縣也有一康王廟,方志未說該廟祀奉何神明,但該志藝文部分原文照錄歐陽守道為白沙靈祐廟所作之記,永豐士人已理所當(dāng)然地把該廟視為康保裔廟宇之系列。南昌的新建縣有一康張廟,并祀康保裔和唐張巡,同治《新建縣志》編纂者特加了一按語,對此廟說作出解釋和說明,按語云:保裔洛陽人,宋真宗朝死難瀛洲。當(dāng)遇敵于瀛時(shí),孤軍墜重圍,左右請易甲去,保裔曰:臨難無茍免。力戰(zhàn)殺傷甚眾,以矢盡弦絕死事,賜謚號忠烈,詔立廟祀之,詳見宋史,祀于江城不知所始。從按語可知,方志之編纂者力圖突出本廟神主之忠烈氣概,該神雖值敬仰,但他們也不知省城何時(shí)開始奉祀康保裔,也無更多證據(jù)表明所奉之神為康保裔,所說“(真宗)賜謚號忠烈,詔立廟祀之”為沿用慣說,并無文獻(xiàn)依據(jù)。更值得注意的是,在該方志末尾的“類事·雜說”部分,他們收錄了康王在泰和顯靈的故事以及歐陽守道的《康王廟記》,作為本縣康王為康保裔之證據(jù)。方志編纂者的良苦用心,更使我們對康保裔之說抱有一定的戒心。更突出的例子是,在士大夫的影響下,原本并非供奉康保裔的康王廟,也被地方文人篡改成康保裔廟,吉安泰和縣康王廟即是一典型的例子。關(guān)于泰和的康王廟,乾隆《泰和縣志》曰:康王廟,在東門外,宋歐陽守道《康王廟記》謂姓康名保裔,洛陽人,祖名志忠,仕后唐,討王都戰(zhàn)沒,父名再遇,從宋太祖征澤潞,與李筠戰(zhàn)沒,王為高陽關(guān)都部署,契丹入寇,戰(zhàn)死河間,三世皆死王事。泰和編志者直接依據(jù)歐陽守道之記判斷該康王為康保裔,敘述之后,他們增加了一段按語,道出了某些實(shí)情,按語曰:俗以宋高宗嘗封康王,遂誤為高宗廟,得歐陽此證甚明,舊傳粵賈事甚誣妄,今刪。從按語可知,原來泰和的康王廟并不祭拜康保裔,而是宋康王即宋高宗趙構(gòu)。據(jù)《宋史》,趙構(gòu)生于大觀元年(1017)五月,二年正月,封廣平郡王,宣和三年十二月,進(jìn)封康王。宋康王登極前后,金兵大舉南下,裕隆太后向南轉(zhuǎn)移,南方寇亂蜂起;建炎三年十一月,“太后發(fā)吉州,次太和縣,護(hù)衛(wèi)統(tǒng)制杜彥及后軍楊世雄率眾叛,犯永豐縣,知縣事趙訓(xùn)之死之?！焙髞硭胃咦谂稍里w等平定江西贛州、吉安等地寇亂,宋康王、岳飛等在贛中、贛南等地有大量廟祀。泰和方志編纂者認(rèn)為民間祭拜的宋康王是不對的,乾隆十八年修縣志時(shí),他們刪掉舊志中關(guān)于泰和康王廟的記載,增加了歐陽守道的敘述,這樣,康王成為具有正統(tǒng)身份之神明。筆者無法找到上一修的《泰和縣志》,恰巧同治《新建縣志》轉(zhuǎn)錄了這段文字,可看到康王相助“粵賈”之情節(jié):康王廟,在東門外,舊傳為唐時(shí)所建。天啟四年,粵賈船過,焚禱甚虔。后至鄱湖,舟溺,忽見神人相救,曰我泰和康大也,廟前有樟樹,森蔚蒼古。崇禎元年,洋使入貢,謂此樹有寶,欲重價(jià)易之,地方無敢主者,奉為豐樂靈祠,究不知其所自。按:歐陽守道有《康王廟記》,謂姓康名保裔,洛陽人,祖名志忠……。姑記之,以俟再考。引文所記為宋康王顯靈的故事,引文還可知,乾隆以前的地方資料相傳康王廟為唐時(shí)所建,清俞正燮認(rèn)為或?yàn)樵谔茣r(shí)之古廟基上所建。泰和康王靈驗(yàn)故事應(yīng)由宋康王這一“原型”派生而來,泰和的故事被地方文人認(rèn)為“誣罔”而被刪除,但尚不能確定該神明之身份,故按語照錄歐陽守道廟記后,又說“姑記之,以俟再考”,到乾隆志時(shí),靈驗(yàn)故事則完全刪除,歐陽守道《康王廟記》從按語直接放入正文,完成了由宋康王到康保裔之身份的定義與改造。在泰和的例子中,我們看到了從基于靈驗(yàn)故事的康王到符合士大夫品位的具有文化“正統(tǒng)性”康王的轉(zhuǎn)變,在轉(zhuǎn)變過程中起決定作用的是三百多年前歐陽守道等士大夫?qū)低醯亩x。在中國傳統(tǒng)社會,地方官員、士大夫被賦予調(diào)教社會風(fēng)氣的責(zé)任,他們對“俗”、“雅”作出區(qū)分,在鄉(xiāng)民的信仰生活中,辨明何為“正祀”,何為“淫祀”;定義神明身份、罷黜未列入祀典之“淫祀”。歐陽守道對康保裔之態(tài)度及其影響,正是士大夫這一角色的生動(dòng)體現(xiàn)。三、其他地對私家車的祀奉除奉祀周康王、康保裔之外,江西還有不少廟宇祭祀宋康王,即宋高宗趙構(gòu)(如上文泰和的例子)。南宋初年,金兵繼續(xù)南犯,南方盜賊乘機(jī)蜂起,裕隆太后等宮廷家眷人士向南轉(zhuǎn)移,經(jīng)過杭州,建炎三年閏八月,太后至南昌,十一月金兵攻陷南昌,太和至吉安,后到達(dá)吉安泰和縣,經(jīng)由萬安陸行至贛州。紹興元年正月,宋高宗派岳飛帶兵入南昌,至紹興四年,張浚、岳飛等將平定了江西高安(宋稱筠州)、吉安、贛州等地的動(dòng)亂?？低跖稍里w等平定筠州之盜賊,為報(bào)答康王之恩,筠州居民紛紛建廟,祀奉康王、岳飛等人,如《西江志》記載:宋帝康王廟,在高安景行坊,明天啟間修,王應(yīng)遴記。英烈廟,在上高魚巷,祀宋康保裔。岳王廟,在新昌小東門內(nèi),祀宋鄂王岳飛,明正德三年知縣熊紀(jì)建,教諭姚世棻記。蔣將軍廟,在新昌四都,蔣為宋岳飛裨將,追曹成至此,中流矢卒,尸立田間不仆,鄉(xiāng)人異而廟祀之。除宋康王外,瑞州上高也祀康保裔。對高安康王廟的來歷,明末戲曲家王應(yīng)遴記曰:筠州康王祠建立不知何年,然舊志不載,則為正德十年以后可知也。粵稽康王實(shí)□系宋徽宗第九子……。先時(shí)筠州為江淮盜賊所據(jù),繹騷殘害,民不聊生。因康王南渡登極,至辛亥紹興改元,三月,遣張浚、岳飛大敗李成之兵于樓子莊,而江淮盜賊皆遁,筠州遂恢復(fù)焉。揆厥所有,則筠之得以奠茲土而樂生聚,皆康王力也,其功德不容泯矣,建廟崇祀,固所宜哉。根據(jù)王應(yīng)遴的描述,高安康王廟早至明正德十年以前即有了。高安居民祀奉康王,以及平亂功臣岳飛及其部將,他們儼然組成了地方的祭祀體系。尤其是對岳飛的祀奉,已極普遍,如袁州府,“忠烈祠,在府城東一里,祀岳飛及其將王貴,以戡定湖南、江西之功,僉事余珊建;明崇禎庚辰(1640)邑人袁業(yè)泗重修,增祀左武大夫張憲及王子岳云、后軍義勇施全?！庇秩缇沤?在府城有岳武穆王祠,德化縣有祀奉岳母的岳母祠,皆為明正德年間建。在南安府、贛州府等地,也有很多奉祀岳飛的廟宇。南安府有一岳武穆祠,在府城大余縣,“宋岳武穆祠,在水南東山麓,祀岳少保飛?！痹里w對恢復(fù)贛州、南安等地的社會秩序起了決定性作用,如南安府志編纂者所說:宋南渡以后,盜賊群起,連結(jié)數(shù)郡,肝腦涂地者,可勝計(jì)哉,不有武穆,誰其滅之?安宗社奠生靈,使室家完固,無復(fù)流離死喪之患,武穆之功,在吾人者大矣。噫,武穆功在宋室,尤大矣。贛州祀奉宋康王的廟宇則更多,但似乎不為研究者所注意。宋康王在贛州之崇高地位除了他派岳飛等平定寇亂之外,還與其大赦虔城的不殺之恩有關(guān)。據(jù)載,建炎三年隆佑太后至虔州,“時(shí)虔州府庫皆空,衛(wèi)軍所給皆沙錢,市買不售,與百姓交斗,縱火肆虐。”致使太后震驚,同時(shí)各地盜賊此起彼伏,形勢危急。紹興三年,岳飛受命擒斬虔賊彭友,其余賊寇乞命,高宗以太后震驚,密旨令岳飛屠城,經(jīng)岳飛再三請求,高宗同意誅首惡外赦免虔城,“(紹興四年)秋七月戊申朔,曲赦虔州?！壁M州城民人感恩康王和岳飛,繪岳飛像祀之。贛州城有多處康王廟,據(jù)張嗣介的調(diào)查,最重要的有城西的三康廟、水東鄉(xiāng)水東岸的靈山祖廟、遠(yuǎn)郊赤珠嶺的靈一廟。三康廟在贛州較知名;靈一廟方志有記載,“靈一廟,在赤硃嶺,始建無考,乾隆二十年修,嘉慶二十年重修,屢著靈驗(yàn)。”靈山祖廟文獻(xiàn)無記載。關(guān)于贛州康王的來歷,據(jù)張嗣介的考察:三康廟,“傳說康王姓康,對贛有戰(zhàn)功,犧牲后被封王。”從此可知三康廟康王似為宋康王。靈一廟康王斗法故事與筆者家鄉(xiāng)宋康王的故事如出一轍(詳下),因此靈一廟康王很有可能為宋康王。至于靈山祖廟康王為何神,則不得而知。此外,據(jù)張嗣介的訪談,贛州水東鄉(xiāng)七里村曾分別建有三座康王廟,當(dāng)?shù)乩先苏f該康王即是“泥馬渡康王”的趙構(gòu),因趙構(gòu)同意岳飛的請求,赦免虔城而受到虔城民人的奉祀。七里村一類的康王廟似也應(yīng)得到研究者的足夠重視,但往往被忽略,是為可惜。根據(jù)今人的調(diào)查,臨近贛州的粵北南雄也不少祀奉宋康王的廟宇。除康王外,贛州祀奉岳飛的廟宇也很多,這些廟宇數(shù)精忠祠最典型、最重要,該祠在贛州城景德寺右,亦曰岳武穆王廟。精忠祠自宋初建后,歷代王朝倍加重視,明嘉靖、萬歷朝,清康熙、乾隆、同治朝等多次修繕、維護(hù),地方長官紛紛為之作記,如清代精忠祠受到官方關(guān)注的情況:國朝康熙初贛鎮(zhèn)姚自強(qiáng)倡修,自為記,三十四年協(xié)鎮(zhèn)李生桂倡修,監(jiān)都稅務(wù)楊昶記。乾隆三年知縣張照乘撥田為歲修資,四十一年贛鎮(zhèn)吳掄元倡修,自為記(參張志贛縣志)。同治六年巡道張?jiān)例g重修,何應(yīng)祺記,賦役全書編贛縣坐支祭銀四兩八錢四分五厘三毫五絲二忽。政府撥出祭銀作為專項(xiàng)資金,為保證精忠祠的特有地位提供了制度保障,充分體現(xiàn)了精忠祠作為官方廟宇的角色。在筆者家鄉(xiāng)贛州信豐縣的安西也盛行康王信仰,安西分為上堡、中堡和下堡,筆者曾對安西康王做過田野調(diào)查2。目前上堡和中堡共有五座康王廟,鄉(xiāng)民們有的認(rèn)為康王為宋高宗,有的認(rèn)為康王為宋高宗、岳飛和韓世忠。安西的康王已有八百多年的歷史,但目前留下的惟一實(shí)物為明宣德間的一鼎香爐。上堡康王的主廟——海螺寨寺在山上,寺里樹立著三尊康王神像,面容可怖,三神分別為“敕封本寨康王大福主、敕封本寨康王二福主、敕封本寨康王三福主”。海螺寨寺首事認(rèn)為“康王為皇帝,是當(dāng)過大官的”,有意凸顯康王的官員身份,與贛州城不同,他們認(rèn)為康王為三個(gè)神明,即南宋的趙構(gòu)、岳飛和韓世忠3。查《宋史》,韓世忠并未參與平定贛州寇亂,受岳飛派遣平定彭友之亂的是張憲和王貴。但岳飛、韓世忠抗金、平定地方寇亂的故事已家喻戶曉,尤其是岳飛,早期的歷史教科書曾定其為“民族英雄”。韓世忠為南宋配享宋高宗之功臣;由于功勛著卓,明初和清初,岳飛、韓世忠皆列為京城歷代帝王廟之從祀功臣。海螺寨寺1995年增塑了趙構(gòu)、岳飛、韓世忠三位之神像和觀音、財(cái)神爺神像,顯然,“康王三神明說”應(yīng)為宋康王這一“原型”衍變而來。上堡另一座主要祀奉康王的廟宇——太平寺建于2001年,該寺首事認(rèn)為“康王是逃難而來到安西的”,這很容易使我們將之與裕隆太后向南撤退中顛沛流離的情形聯(lián)系起來4。中堡的茶亭下寺為中堡的主廟,中堡人認(rèn)為康王的來歷是這樣的:康王福主乃安息堡一方真神,康王護(hù)國佑民一福主、康王威忠顯德二福主、康王文孝廣佑三福主乃康王福主三尊神位之神銜是也。康王乃南宋開元帝君帝號,宋高宗稱帝三十六年,宋高宗百年之后,仙錄銘旌,遣封南宋轄域?qū)毶礁５仫@靈成神,敕封康王福主神號。按照茶亭下寺的說法,康王為南宋的開國皇帝趙構(gòu),趙構(gòu)駕崩