明清之際的禮學(xué)著作與神主遷昭穆制的歷史意義與功能(四)──于心有安《茗洲吳氏家典》所見(jiàn)神主排列的昭穆含義

一、明清之際神主昭穆排列的相異在本研究的第三部分中，王陽(yáng)明（1472-1529）在他的《致謙志》一文中簡(jiǎn)要介紹了趙木制度的看法。今祠堂之制既異于古,而又無(wú)太祖東向之說(shuō),則以西為尚之說(shuō)誠(chéng)有所未安。禮以時(shí)為大,若事死如事生,則宜以高祖南向而曾、祖、禰東西分列,席皆稍降而弗正對(duì),似于人心為安。曾見(jiàn)浦江鄭氏之祭,四代考妣皆異席,高考妣南向,妣皆東向,各依世次稍退半席。其余男女之列,尊卑之等兩得其宜。今吾家亦如此行?？纪蹶?yáng)明所說(shuō)鄭氏之祭,出自元代浦江人鄭泳(生卒不詳)所著之《鄭氏家儀》,鄭氏認(rèn)為,朱子(1130-1200)定高、曾、祖、考四世,南向卻自西以次而東,似乎未為穩(wěn)妥。于是他提出所有神主皆南向以中為上,“義門(mén)第一世祖沖素府君乃一家之所出,而以為大宗不祧之主,世世家長(zhǎng)主祭”,其余按照禮窮則祧的原則祭四世,高祖置于曾祖之右,祖置于禰之右,眾妣皆與之對(duì)應(yīng)排列。鄭氏說(shuō):“同堂南向,男女分左右祭,則于祝文上各見(jiàn)所繼之宗,滿四世者例祧……禮有所據(jù)也,夫禮以義起,因時(shí)制宜,貴在乎當(dāng)理”,各依世次稍退。合祭時(shí),亦按照義門(mén)第一世祖考沖素府君、義門(mén)第一世祖妣傅氏安人、顯高祖考、顯高祖妣、顯曾祖考、顯曾祖妣、顯祖考、顯祖妣、顯考、顯妣的順序啟櫝出主。《鄭氏家儀》幾乎可以說(shuō)是明清之際官方、學(xué)界、民間從事宗族禮教研究的藍(lán)本。觀鄭氏之《祠堂位次之圖》便可知神主的昭穆排列已經(jīng)與古制別有二致,因?yàn)楣哦Y所謂的祫祭:通過(guò)比較就可以發(fā)現(xiàn)古之祫祭與鄭氏祭儀差別甚大。當(dāng)然禮雖以時(shí)為貴,但是鄭氏的“男女分列,以中為上”說(shuō)并不如無(wú)源之水,在他的論述中提到司馬光(1019-1086)《書(shū)儀》的“祭三世,南向中為上”如出一轍,三世為曾、祖、禰,“設(shè)曾祖考妣坐于影堂,南向,影堂窄,則設(shè)坐于他所,妣則但設(shè)祖妣坐,設(shè)死者坐于其東南,西向”。又考明人宋纁(1522-1591)所撰《四禮初稿》謂祠堂之制,遵大明會(huì)典,以左為上,高、曾、祖、禰分左右,奉高、曾、祖、禰四世,若為祠堂一間,則設(shè)為一龕,右為高、祖,左為曾、考,祖在高右,考在曾左。若為祠堂三間,則設(shè)三龕,高、曾居中,高在曾右,祖居右,考居左。時(shí)祭,則高祖考妣神主居,南向,考東妣西,其余曾、祖、考俱西向,席皆稍降而弗正對(duì),諸妣皆東向。祔位兩序相向,皆男東女西,以北為上,祠堂寬敞者,元旦并四時(shí)可就祠堂而祭,祠堂狹小者,則奉神主出就正寢而祭。我們通過(guò)對(duì)比《鄭氏書(shū)儀》與《四禮初稿》的祠堂位次之圖不難發(fā)現(xiàn),考妣排列位置恰好相反,鄭氏為使人心安定,故西為尚,而通常我們贊同“古者以東向?yàn)樽稹?筆者無(wú)意討論何者更趨近昭穆本質(zhì),讓我們?cè)賮?lái)看《紅樓夢(mèng)》第五十四回《寧國(guó)府除夕祭宗祠榮國(guó)府元宵開(kāi)夜宴》中一則關(guān)于清人祠堂祭祀排列的記述:只見(jiàn)賈府人分[昭穆]排班立定:賈敬主祭,賈赦陪祭,賈珍獻(xiàn)爵,賈璉、賈琮獻(xiàn)帛,寶玉捧香,賈菖、賈菱展拜毯,守焚池。青衣樂(lè)奏,三獻(xiàn)爵,拜興畢,焚帛奠酒,禮畢,樂(lè)止,退出。眾人圍隨著賈母至正堂上,影前錦幔高掛,彩屏張護(hù),香燭輝煌。上面正居中懸著寧、榮二祖遺像,皆是披蟒腰玉;兩邊還有幾軸列祖遺影。賈荇、賈芷等從內(nèi)儀門(mén)挨次列站,直到正堂廊下。檻外方是賈敬、賈赦,檻內(nèi)是各女眷。眾家人小廝皆在儀門(mén)之外。每一道菜至,傳至儀門(mén),賈荇、賈芷等便接了,按次傳至階上賈敬手中。賈蓉系長(zhǎng)房長(zhǎng)孫,獨(dú)他隨女眷在檻內(nèi)。每賈敬捧菜至,傳于賈蓉,賈蓉便傳于他妻子,又傳于鳳姐尤氏諸人,直傳至供桌前,方傳于王夫人。王夫人傳于賈母,賈母方捧放在桌上。邢夫人在供桌之西,東向立,同賈母供放。直至將菜飯湯點(diǎn)酒茶傳完,賈蓉方退出下階,歸入賈芹階位之首。凡從文旁之名者,賈敬為首,下則從玉者,賈珍為首,再下從草頭者,賈蓉為首,左昭右穆,男東女西,俟賈母拈香下拜,眾人方一齊跪下,將五間大廳,三間抱廈,內(nèi)外廊檐,階上階下兩丹墀內(nèi),花團(tuán)錦簇,塞的無(wú)一隙空地。賈府有水、人、文、玉、草諸輩,從曹雪芹的描寫(xiě)中我們可以看出,賈府以“水”字輩寧國(guó)公賈演、榮國(guó)公賈源為太祖,居中。祭祀時(shí),從“文”字輩下是“玉”字輩,然后是“草”字輩的排列法來(lái)看,若理解為兄弟異昭穆,即敬在昭,赦在穆,珍在昭,璉在穆,則應(yīng)了“設(shè)兄弟四人為君,則祖父之廟,即已從毀,知其理必不然”。原文又說(shuō)男子皆立于東,女眷于西,大致與《四禮初稿》的祠堂位次排列相同,又類(lèi)似男昭女穆,綜上我們不難發(fā)現(xiàn),清人昭穆次序排列甚亂,無(wú)怪近人李衡眉說(shuō)清人對(duì)昭穆制度的理解已經(jīng)到了一無(wú)所知的地步?；氐皆瓉?lái)的討論,陽(yáng)明大儒,自然清楚何休(129-182)在《公羊傳·文公二年》“躋僖公”條中所說(shuō)的:“大祖東鄉(xiāng),昭南鄉(xiāng),穆北鄉(xiāng),其余孫從王父,父曰昭,子曰穆,昭取其鄉(xiāng)明,穆取其北面尚敬”以及唐建中二年,太常博士陳京所說(shuō)的:“春秋之義,毀廟之主,陳于太祖,未毀廟之主,皆升合食于太祖,太祖之位在西,東向,其下子孫昭穆相對(duì),南北為別。”但陽(yáng)明先生按照自己的理解,認(rèn)為要“高考妣南向,妣皆東向,各依世次稍退半席”,并不能照搬漢唐諸儒對(duì)昭穆的經(jīng)驗(yàn)從而認(rèn)為此議不行,在陽(yáng)明看來(lái):古禮之存于世者,老師宿儒當(dāng)年不能窮其說(shuō),世之人苦其煩且難,遂皆廢置而不行。故今之為人上而欲導(dǎo)民于禮者,非群且備之為難,惟簡(jiǎn)切明白而使人易行之為貴爾。所以他堅(jiān)持認(rèn)為,古禮繁雜難辨,人各持己說(shuō),欲暢行于今,明了簡(jiǎn)切才最重要,故而需符合一個(gè)最基本的條件:禮以時(shí)為大,亦即如他自己所說(shuō)“于人心為安”,在對(duì)待昭穆祧遷的問(wèn)題上,在后人看來(lái),神、人兩無(wú)相怨即可。明清禮學(xué)著作汗牛充棟,古禮經(jīng)過(guò)多人的闡釋,已經(jīng)遞嬗難辨。學(xué)者認(rèn)為求人心安穩(wěn)才是禮制存在的根本意義,比如清人王心敬(1656-1738)的《四禮寧儉編》,刪除了《朱子家禮》《司馬書(shū)儀》《喪禮吾說(shuō)》《喪禮備要》中關(guān)于家禮條目的大半部分,在王氏看來(lái),“在盡敬盡哀而節(jié)之以禮,通之以情,庶幾為安”。本文所提到的《茗洲吳氏家典》,正是明清之際受這種思想支配下的學(xué)術(shù)著作。茗洲吳氏,是清代徽州府休寧縣的亢宗大族,徽州自宋元以來(lái),號(hào)稱(chēng)東南鄒魯,“人文輩出,鼎盛輻臻,理學(xué)經(jīng)儒,在野不乏”。作為徽州宗族的典型代表,茗洲吳氏在同縣其他宗族看來(lái),“茗洲吳氏,固余都邑所稱(chēng)禮教族也”,茗洲族人簪纓奕葉,雖不如江州陳氏、江浦義門(mén)鄭氏等家法森嚴(yán)的大族,但歷代以來(lái)也十分注重名教禮儀,期間不乏有知縣、歲貢、太學(xué)士、教諭、庠生等如永昌、聰、珊、瑚、偉、子玉、汝遴、維佐者,可以說(shuō)茗洲吳氏是明清之際典型的縉紳碩彥之邦,坊間多有碩學(xué)鴻儒者。究其原因,“新安為朱子桑梓之邦”,被受程朱遺風(fēng),因而有所謂“文公闕里、天下望郡”的稱(chēng)號(hào),這也是茗洲族人津津樂(lè)道之事,他們奉朱子為先師,奉朱子之書(shū)為圭臬,“文公朱夫子出,闡明圣學(xué),折衷群言而斯郡文風(fēng)遂大顯于天下,自是而后,有潛心經(jīng)學(xué)者大率宗朱子而羽翼之”。正是在這樣的背景下,《茗洲吳氏家典》(以下稱(chēng)《家典》)便歷經(jīng)數(shù)代吳族人之手應(yīng)運(yùn)而生?！都业洹纷髡邊堑??-1736),字青羽,號(hào)介石,雍正二年(1724)府學(xué)歲貢生,《家典》歷經(jīng)數(shù)代,成書(shū)于康熙五十二年(1713),《家典》的刊本很多,《徽州文獻(xiàn)綜錄》有下述羅列:安徽省圖書(shū)館藏清康熙五十二年(1713)刊本;安徽省博物館藏清雍正年間刻本;上海圖書(shū)館藏雍正十一年(1733)木刻活字本;湖北省圖書(shū)館藏雍正十三年(1735)紫陽(yáng)書(shū)院重刻本;國(guó)家圖書(shū)館藏光緒十八年(1892)吳厚夫翻刻雍正十三年紫陽(yáng)書(shū)院刻本等。通觀全書(shū),實(shí)際上是在朱子《家禮》與《儀禮經(jīng)傳通解》的衍生與闡釋,“其余《家禮》一書(shū),尤三致意”。朱子在序中提到了著述《家禮》的緣由,他的觀點(diǎn)與王陽(yáng)明無(wú)異,都表達(dá)了對(duì)儀禮歷經(jīng)數(shù)代變異,后人茫然無(wú)措的感慨:三代之際,禮經(jīng)備矣,然其存于今者,宮廬器服之制、出入起居之節(jié)皆已不宜于世。世之君子,雖或酌以古今之變,更為一是之法,然亦或詳或略,無(wú)所折衷。正是基于“欲轉(zhuǎn)一方之好尚,定后世之折衷,難矣”的事實(shí),在《家典》成書(shū)后,吳翟追溯了吳氏先賢著述禮經(jīng)卻功敗垂成,無(wú)以為后人所法的事實(shí),所以《家典》告成后,他雖自覺(jué)只是一家之言,不能遠(yuǎn)播四方,但他依舊于心有安。他在序中這樣寫(xiě)道:觀先世之所以教子孫者,未嘗不在于是[厘正祀典]。則今之考古立法,夫非先世暨諸隱君之志歟?惜其時(shí)未筆之于書(shū)耳。設(shè)載在方冊(cè),我子孫世世守之,與云漢星斗爭(zhēng)輝矣。這一段話雖然只是在遺憾先人精神未有流傳之今,但實(shí)際上吳翟是在預(yù)設(shè),方今家典已修撰成功,后世或許可得垂蔭。作為族中縉紳,無(wú)疑這是他最愿意看到的局面,于自己來(lái)說(shuō),無(wú)疑正是“于心有安”了。而吳翟等人的一番苦心也得到了坊間同學(xué)師友的高度贊揚(yáng),認(rèn)為《家典》“議文周到,法古而不泥于古,宜今而非徇乎今”,而著述者更是“殫精竭慮,虛心求益,以《儀禮》《家禮》為藍(lán)本,無(wú)戾于天地之節(jié)而已矣”。全書(shū)共八卷,涉及到神主昭穆祧遷的地方很多,例如第二卷《宗子議》《祧議》《藏議》《殤與無(wú)后祧議》《庶母另列一龕議》《通禮儀節(jié)》《神主圖》等;第五卷《喪主議》《題主議》《祔議》《喪禮儀節(jié)》;第六卷《奉遷祖為始祖議》《季秋祭禰議》《祭禮儀節(jié)》《祭禮考證》等等。限于篇幅,茲就精彩之處摘錄,并作簡(jiǎn)要說(shuō)明,以供同仁周知。二、大祖均主、立四社昭穆在宗廟中的運(yùn)用,大抵體現(xiàn)在神主的排列、升降、祧遷、升祔上。夏制,因唐虞立五廟,殷制七廟,之所以立七廟,《書(shū)》有解釋:“七世之廟,可以觀德”;周制:“天子七廟,三昭三穆,與大祖之廟而七;諸侯五廟,二昭二穆,與大祖之廟而五;大夫三廟,一昭一穆,與大祖之廟而三;士一廟,庶人祭于寢”;漢代“每帝即世,輒立一廟,不止于七,不列昭穆,不定迭毀”;“魏立二廟,晉、宋、齊、隋……皆同一廟而異寢”。唐因高祖尊高、曾、祖、考。太宗立七廟,虛太祖之室。玄宗創(chuàng)九室,祀八世,其后敬、文、武三宗為一代,故而唐代常為九世十一廟。后代昭穆廟數(shù)各有出入,不再羅列。因古人座次以東為尚,“故宗廟之祭,太祖之位東向”。昭南向,即二、四、六世位于太祖左面;穆北向,即三、五、七世位于太祖右面,亦即按照父昭子穆、左昭右穆的位置排列,昭與昭齒,穆與穆齒。至于神主位列所表達(dá)的含義,《中華歷代禮儀典》有非常精彩的描述:父以明察下曰昭,子以敬事上曰穆。其制蓋祖廟居中,而父昭在左,子穆在右。始死者昭,則毀昭廟;始死者穆,則毀穆廟。昭與昭為列而不嫌乎子加于父,穆與穆為列,而不嫌乎父屈于子。猶之賜爵,子與祖齒而不嫌乎卑先;父與孫齒而不嫌乎尊者后。猶之主立尸也,子無(wú)嫌乎南面而坐,父無(wú)嫌乎北面而立,此昭穆之辨不可易矣。正是基于“百世之宗,難以卒復(fù),五世之宗,則易于倣行”的原則,茗洲吳氏族人選擇祭高、曾、祖、禰四代,“各支高曾祖考,義當(dāng)奉祀。高祖而上,親盡則祧,當(dāng)尊禮永守?zé)o背”,并設(shè)定“功德聞望隆重”者為大祖。在茗洲認(rèn)定大祖這一問(wèn)題上,素有兩派爭(zhēng)議,一派認(rèn)為立小婆為宜,一派則認(rèn)為立榮七公為宜。認(rèn)為立小婆為大祖者,因小婆肇自龍?zhí)?吳姓眾支多宗之;《家典》則認(rèn)為茗洲乃是榮七公遷徙發(fā)軔之地,以此追溯到小婆,應(yīng)是木本水源的關(guān)系,吳翟說(shuō):三代封建,諸侯世為諸侯,諸侯之別子為大夫,即別為大宗,大夫遂不敢進(jìn)而祖諸侯。由大夫而上之諸侯,又復(fù)敢進(jìn)而祖天子乎?吾茗洲之不得祖小婆也,其義亦若是焉已矣。由此看來(lái),出于對(duì)神明敬畏不敢稍有逾越的考慮,茗洲《家典》對(duì)大祖的選擇也遵循“諸侯不敢祖天子,大夫不敢祖諸侯”的昭穆原則。并且,吳氏人還結(jié)合本族實(shí)際,對(duì)緣何要祭四代、立七廟也做出了一番解釋:今宗法不講,而吾族地隘力綿,又不能遍建宗祠,各以支派祔序一堂,由來(lái)舊矣。顧祔主日增,而祧法不行,雖則廟貌極其宏敞,勢(shì)必昭穆不明,長(zhǎng)幼無(wú)序,名為禮盡,實(shí)為違制;名為仁厚,實(shí)為悖理。由此我們可以揣測(cè),吳翟的這番解釋是在力求心安,不想愧對(duì)先賢,因?yàn)槊髑逡詠?lái)之祠堂,神主不祧,日積月累,有入無(wú)祧則有數(shù)百神主,這樣的結(jié)果會(huì)導(dǎo)致百代之后后嗣不得辨其先祖,因而只有按照規(guī)制與程序迭毀神主,再將新主按順序遷入,這樣昭穆才不至于紊亂。這一點(diǎn),明人呂坤(1536-1618)認(rèn)為不能長(zhǎng)時(shí)間占據(jù)位置是祠堂祭祀的前提:“在堂者終入廟,豈能濡滯家庭,在廟者終遞遷,豈能夷猶位次?！迸c此同時(shí),吳氏人還認(rèn)為,奉高曾祖考,“子孫親致誠(chéng)敬,然后可以交于神明”,溝通死生兩端,開(kāi)啟敬愛(ài)之道,素來(lái)就是禮制所勾畫(huà)的藍(lán)圖。既然有親盡則祧的規(guī)則,那么吳族人如何處理祧遷出來(lái)的神主呢?《通典》采取了“不祧之祧”的手段:今另立兩龕,萃有后曠祀之神主暫藏之,俟其子孫動(dòng)報(bào)本之思,親潔粢盛,以致孝享,當(dāng)仍敘死者之昭穆,一體遷祔,庶幾神人兩無(wú)所怨歟!按照祖遷于上,宗易于下的原則,昭穆祧遷遵循“遷毀之序,昭常為昭,穆常為穆”的原則,即天子三昭三穆與太祖之位而七,諸侯二昭二穆與太祖之位二五,大夫一昭一穆與太祖而三,昭常在左,穆常在右,昭不見(jiàn)穆,穆不見(jiàn)昭,昭、穆位固定不變,不因神主遷徙而改變位置?！吧w祔昭則群昭皆動(dòng)而穆不移,祔穆則群穆皆移而昭不動(dòng)”,新遷之主,祔于南廟,南廟之主則遷于北廟,親盡之廟則藏于大祖廟之西夾室,祫祭時(shí)“毀廟與未毀廟之主皆合食于太祖”。實(shí)際上,關(guān)于祧遷高祖以上的神主,清代有官方的解釋。根據(jù)《清史稿》記載,親王世子、郡王家祭,堂后有五室,中間為始封之王,百代不祧,其余高、曾、祖、禰分二昭二穆?！坝烧鸯稣?藏主東夾室,升二昭位于一室,以二室奉升祔主。由穆祧者,藏西夾室,升祔亦如之”。品官士庶立廟于居室之東,一品至三品五楹、四品至七品三楹,堂后有四室,奉高、曾、祖、禰四代,廟分左右?jiàn)A室,“由昭祧者,藏主東夾室;由穆祧者,藏主西夾室”?！都业洹匪枋龅恼涯蚂鲞w升降如以上所述,可謂精彩、執(zhí)中,然而有一些問(wèn)題并沒(méi)有交代清楚,也未見(jiàn)其舉例說(shuō)明。比如兄弟是否同昭穆,即同為一世的問(wèn)題,這一問(wèn)題歷代有紛爭(zhēng)。據(jù)《明史·于慎行》記載:明世宗(厚熜)孝烈皇后方氏祔于太廟,遷仁宗(高熾),神宗(翊鈞)改元,祔其皇考穆宗(載垕)于太廟,欲祧宣宗(瞻基)神主,時(shí)任禮部尚書(shū)于慎行(1545-1608)認(rèn)為此舉大違禮制,按明制,成祖[棣]與太祖(元璋)百世不遷,因英宗(祁鎮(zhèn))、代宗(祁鈺)兄弟共昭穆,同為一世,武宗(厚照)、世宗(厚熜)兄弟共昭穆同為一世,故而自仁宗以下至世宗,恰為六世,三昭三穆,不能祧遷。因而世宗與孝烈太后若祔,則不當(dāng)祧仁宗,而穆宗祔時(shí),則祧仁宗而不當(dāng)祧宣宗,如此才符合昭穆祧遷的真正含義。然而萬(wàn)歷皇帝并沒(méi)有采納于氏之說(shuō),足見(jiàn)明代昭穆祧遷混亂,官方亦不可行。再如,關(guān)于祔祭,《家典》認(rèn)為,孫祔祖,若祖在,則祔于同昭穆之高祖,如祖不在,則孫祔祖得視下列情況:孫為大夫,祖為士,即孫尊于祖,則孫可祔于祖;若孫為士,祖為大夫,即孫卑于祖,則孫不得祔于祖,而因祔于祖之兄弟為士者;若祖之兄弟無(wú)士,則從昭穆之倫,祔于高祖之為士者;若高祖非士,則賦予高祖之兄弟為士者。其他關(guān)于女子祔祖姑之禮,同于男子。從上可知茗洲人堅(jiān)持祔于祖廟的原則,不過(guò)另一則關(guān)于祔于父的史料又不得不引起我們對(duì)祔祖廟的疑惑,即邱浚(1418-1495)在《文公家禮儀節(jié)》中提到:若父在母先死,則是父為喪主,惟祔于祖母之櫝,不必告遷也,待父死之后,然后用此儀節(jié)告遷,而于祝文,大祥已屆,添入及先妣某封某氏先亡,祔于祖妣,于禮遷入廟之上,若父先亡,已入祠堂,而后母死,只告先考一位,其祝文曰:茲以先妣某封某氏,大祥已屆,禮當(dāng)?shù)y于先考,并享。明清兩代不少學(xué)者將邱浚之說(shuō)斷章取義,認(rèn)為“新死之主,祔于禰廟”,茗洲認(rèn)為若不祔于祖廟,則屬不當(dāng),因?yàn)檐藜覐R同堂而分昭穆,因以祔祖之說(shuō)為正,而宋說(shuō)的前提是廟制不分昭穆,所以引用邱說(shuō)而祔禰廟反而是對(duì)邱說(shuō)的一種曲解。所以,《家典》就辯駁說(shuō):近又有據(jù)瓊山[邱浚]母亡祔父之說(shuō),踵而行之者,不知瓊山此議,是補(bǔ)在三年告遷條下,言父先死,于大祥入廟,已行告遷禮,母死,無(wú)告遷之文,則母主入廟,自宜告祭。于父至卒哭之明日而祔,仍是祔于祖姑,非廢祖姑而不祔,而竟祔父也。當(dāng)悉為正之。實(shí)際上,鄭玄所謂祔祭于廟,既祭反主于寢,已非有進(jìn)無(wú)退之義,司馬光的《書(shū)儀》立主此說(shuō),“卒哭明日而祔,祭畢,先奉曾祖考妣祠版,置故處。次奉亡[禰]者祠版,還靈座”?！堕_(kāi)元禮》與《政和禮》均認(rèn)為禫后始祔廟,宋元以來(lái)諸儒大多以為祔乃附于祖之廟,“以昭穆之班。祔于祖廟,有祭即而祭之。既除喪,而后遷于新廟,此則從周祔而不主鄭氏祔已復(fù)寢之說(shuō)也”?！都业洹芬嗖荒苊馄渌?比如朱子以為:“古者廟有昭穆之次,故祔新死者于其祖父之廟,則為告其祖父以當(dāng)遷他廟,而告新死者以當(dāng)入此廟。”陸子認(rèn)為:“以為既祔之后,不當(dāng)復(fù)反于寢。按《禮》坊記曰:喪禮每加以遠(yuǎn)。子游亦曰:喪事有進(jìn)而無(wú)退。又按《士虞禮》曰:獻(xiàn)畢未徹乃餞,鄭氏注曰:卒哭之祭,既三獻(xiàn)也。餞,送行者之酒。尸且將始祔于皇祖,是以餞送之,夫人子之于其親,既餞之,旋反之,于事生則謾,于事死則褻,揆之禮意,竊所未安?！彼卫c認(rèn)為:“父則祔于父之祖考,母則祔于母之祖姑,若尚在,則祔于父之高祖考,母則祔于母之高祖母?！敝T如此類(lèi)觀點(diǎn)不在少數(shù),但是孔廣森(1753-1787)在他的《禮學(xué)卮言》里卻說(shuō)祔祭并非祔于祖廟,他舉了高祖、祖、妾三個(gè)祔祭例子:禮,大夫三廟,適士二廟,然中一以上,皆得祔于高祖,若祔必在廟,高祖無(wú)廟,于何祔之?《雜記》曰,妾祔于妾祖姑,無(wú)妾祖姑則亦從其昭穆之妾,慈母與妾母不世祭也,安得妾祖姑之廟而祔之也?《記》又曰王父死,未練祥,而孫又死,猶是祔于王父也,此未練則王父尚未有廟,而祔主于其王父之廟,又從而祔之以新主,若何位置乎?孔氏認(rèn)為祔祭不是簡(jiǎn)單意義上的祔于祖廟而祭之,即祭于殯宮行之即可,即適皇祖某甫而不必至皇祖之廟,亦不必有皇祖之主,他認(rèn)為《喪服小記》說(shuō)的“士大夫不得祔于諸侯。祔于諸祖父之為士大夫者”,因諸祖父之主各藏其家之廟,祔祭之時(shí),不可能攜自家之主往就他廟,同時(shí)也沒(méi)有遷他人之主的必要,“由此言之,祔祭不設(shè)所,祔之主明矣”。三、昭君昭告某親某封某氏禮恰因?yàn)檐奕苏J(rèn)為神主的升降遷毀有序,是宗族內(nèi)溝通死生、新陳代謝的不二法門(mén),故而族人除了要固定祧遷、迭毀神主外,在很多儀式上,他們需要仰承昭穆、奉告神主,以此表明亡人對(duì)宗族中的大事亦有知曉:1.各家生子三日,必要廟見(jiàn)。廟見(jiàn)之日,主人需設(shè)酒饌、焚香燭、啟主櫝,行三獻(xiàn)禮。主婦攜兒入,鞠躬、拜、興,拜、興,平身。行一獻(xiàn)禮,跪告曰:“某之?huà)D某氏,以某月某日誕生長(zhǎng)子、孫名某,仰承余慶,衍此后昆,謹(jǐn)用廟見(jiàn)?！备┓?、興,平身。主婦兒見(jiàn),鞠躬,拜、興,拜、興,平身,納主立畢。生眾子、孫主人就神位前,焚香揖跪,告曰:“某之?huà)D某氏,誕生第幾子、孫名某?！备┓?、興,拜、興,平身。2.立嗣告祖。先期征得生父同意,擇當(dāng)繼之子嗣,聚集族眾,詣祠堂神主前,設(shè)酒饌、焚香燭、啟主櫝,行三獻(xiàn)禮。跪告曰:“某年齡漸衰,未得胤子,竊懼世世業(yè)承守?zé)o託,茲擇某親之某第幾子某,昭穆相應(yīng),資性可造,云云?！鄙感腥I(xiàn)禮;其子行三獻(xiàn)禮;主人率子行三獻(xiàn)禮。死后立嗣亦如之,但需改題神主,書(shū)“孝子某奉祀”云云。3.仕進(jìn)。先期齋戒數(shù)日,設(shè)位陳席,迎接神主、開(kāi)啟神主,行三獻(xiàn)禮。孝某某昭告于某親某官某府君某親某封某氏:“某也奉承先訓(xùn),叨以某年某月日除授某官,世澤所遺,瞻思莫罄。謹(jǐn)以牲醴,用伸虔告。尚享?！?.追贈(zèng)。君王所賜爵祿,歸必告祖先,祭拜于祖廟,以象征受君命之榮。先期齋戒數(shù)日,設(shè)位陳席,迎接神主、開(kāi)啟神主,行三獻(xiàn)禮。跪告曰:“孝子某敬奉制書(shū),追贈(zèng)顯考某官某府君為某官,顯妣某封某氏為某封。敢請(qǐng)神主,出就正寢,恭承皇命?！眻?zhí)事者奉主就堂中置東桌上,啟櫝出主。命善書(shū)者改題親贈(zèng)官封。5.神主遷祔。新主的遷祔,乃是祔于祖廟,即祔食于祖,升祔之事,嚴(yán)格以其昭穆,男子祔于王父,女子祔于祖母,皆因祖孫同昭穆。正應(yīng)《曲禮》所言“君子抱孫不抱子,此言孫可以為王父尸”之意?！都业洹诽岢?如祖在則孫何以祔?應(yīng)祔于高祖,此議仍以高祖、祖、己身同昭穆為準(zhǔn)則。如孫為大夫,祖、高祖為士,則孫可以祔于祖;如孫為士,而祖、高祖為大夫,則孫不可以附于祖、高祖,即孫之尊可附于祖之卑,而孫之卑不可祔于祖之尊。這一點(diǎn)《雜記》講的非常清楚:“大夫祔于士,士不祔于大夫,祔于大夫之昆弟。無(wú)昆弟則從其昭穆。注曰,大夫祔于士,不敢以己尊自殊于其祖也,士不祔于大夫,自卑,別于尊也。大夫之昆弟為士者也,從其昭穆中一以上,祖又祖而已?！迸觿t祔于祖姑,皆同于男子之祔禮。即《雜記》:“婦祔于其夫之所祔之妃,無(wú)妃,則亦從其昭穆之妃。妾祔于妾祖姑,無(wú)妾祖姑,則亦從其昭穆之妾。注曰,夫所祔之妃,于婦則祖姑?？资柙?無(wú)妃,亦從其昭穆之妃者,其孫婦祔祖姑,祖無(wú)妃,謂無(wú)祖姑,則亦從其昭穆之妃,謂亦間一以上,祔于高祖之妃。高祖無(wú)妃,則祔于高祖之祖妃。若其祖有昆弟之妃,班爵同者,則亦祔之?！钡y祭之法,如《四禮初稿》所載:先期于祠堂陳器,具饌,設(shè)位,器如卒哭。若無(wú)祠堂,則于廳事設(shè)亡者之祖考祖妣為于中南向,西上。母喪則不設(shè)祖考位,設(shè)亡者位于東,西向。蓋《雜記》曰,男子祔于王父之配,女子祔于王母則不配。注曰,王母不配,則不祭王父也。有事于尊者,可以及卑,有事于卑者,不敢援尊。即宋栗庵曰若父先故,則用告遷之禮,母先故,惟祔于曾祖妣之側(cè),不必告遷,待父故,然后行告遷禮。6.立春祭先祖。茗洲先祖之祭,倣行前上所述《鄭氏家儀》之男女祭分左右,奉第四世祖考句容、令永二祖,第四世祖妣謝氏,特正享于廟,可謂“于禮無(wú)悖,于人情其允協(xié)哉”。自此以下,若仕進(jìn)、隱逸、理學(xué)、孝行者,皆得配其先祖,貞烈、苦節(jié)者皆得配其夫人。茗洲人認(rèn)為族之有仕如衣之有冕,茗洲學(xué)子不過(guò)郡、邑學(xué)生,教諭、博士者居多,而真正在仕途中有所作為者少之又少;理學(xué)之盛,自抑庵公始,茗洲人認(rèn)為道不明則學(xué)不講,學(xué)不講則圣賢之理晦,圣賢之禮晦則世風(fēng)日俗,所以他們希望通過(guò)立理學(xué)而“覈去實(shí)而享之,于人心風(fēng)俗,裨益為最多”。以上是《家典》的部分昭告儀式,但是往往在明清兩代被認(rèn)為是神主點(diǎn)睛之筆的點(diǎn)主儀節(jié),所謂點(diǎn)主,即神主制成后,空神主之“主”字上一點(diǎn)不寫(xiě),請(qǐng)先進(jìn)賢達(dá)或有齒德者于一番儀式后,往“王”字上題寫(xiě)一點(diǎn),即毛先舒(1620-1688)所謂:“先用硃筆蓋一點(diǎn),次用黑筆蓋一點(diǎn)。”在《家典》這樣的著作中竟未涉及點(diǎn)主,究其原因,《家禮》在下棺、祠后土與成墳之間,有“題木主”這一節(jié),朱子之言在神主的陷中書(shū)“宋故某官某公諱某字某第幾神主”,在粉面書(shū)“皇考某官某封謚府君神主”,妣如儀,并未有點(diǎn)主之說(shuō)。清代學(xué)者王心敬(1656-1738)認(rèn)為點(diǎn)主之說(shuō)畫(huà)蛇添足,而非畫(huà)龍點(diǎn)睛,有做俑淺夫、喜事鋪張、妄生枝節(jié)之嫌:舊規(guī)只延善書(shū)者書(shū)主,自后不知于何人,遂浸淫為書(shū),就之主,空其主