孟子浩然之氣說新解

如果中國儒學(xué)是一位學(xué)者，那么孟子就是一位學(xué)者。孟子所處的時代,使他在人生哲學(xué)方面傾注了更多的精力?？鬃虞^多地關(guān)注人的禮、義方面的修養(yǎng),孟子則較多地關(guān)注人的內(nèi)在精神境界的提升。他提出的“浩然之氣”,在中國人學(xué)思想史上具有十分重要的地位,對今日中國之精神文明建設(shè)亦具有重要意義。一、“志”“氣”是統(tǒng)治體系的基本特征孟子十分強(qiáng)調(diào)“志”和“氣”在一個人的精神修養(yǎng)和完成自己人生使命中的重要作用。他說:“夫志,氣之帥也;氣,體之充也。夫志至焉,氣次焉。”(《孟子·公孫丑上》)“志”是意志,志向,是內(nèi)在的;“氣”是血?dú)?充盈于軀體之中,是外在的;“志”與“氣”是統(tǒng)一的,“志”是“氣”的統(tǒng)帥,“志”之所趨,“氣”遂從之?！爸尽迸c“氣”是人之為人的基本特征。一個人活著不能沒有“志”,否則就是與動物沒有了區(qū)分。但光有“志”還不夠,還必須有“氣”。要以“志”統(tǒng)帥“氣”,而使“氣”充于自己的生命之中。這樣,人才可能與之談?wù)撔摒B(yǎng)的境界。孟子認(rèn)為人的最高境界應(yīng)該是有“浩然之氣”。何謂“浩然之氣”作為“無限”其“大”,已至無可再大,充塞天地、宇宙之間,“大”,博也,寬廣也,無邊無際也;“剛”,堅(jiān)也,牢固也,始終如一也。如果聯(lián)系莊周“大象無形”、“大音稀聲”等意象,可理解為“無限”:比一切都大,乃“無限”也,這指“量”;比一切皆“剛”,也是無限,指“質(zhì)”也。這是一種“量”與“質(zhì)”、內(nèi)在與外在都無限的境界,以至大到無可復(fù)加。富貴不能淫,貧支護(hù),威懾不能屈與義與道相生相存,而且是“集義所生”。它既不是生而固有的,也不是偶然一次義行所能取得的,它產(chǎn)生于義行的不斷積累。由于人的義行不斷積累,道德水平亦因之提高,人的道德最終達(dá)到與天地相配的高尚精神境界?！爸链笾羷偂笔恰昂迫恢畾狻钡奶卣餍悦枥L,“配義與道”是“浩然之氣”的本質(zhì)性揭示。但用“配”字,說明“浩然之氣”還需要性格、氣質(zhì)方面的因素,不完全是由“義”、“道”所決定的。但無疑“浩然之氣”需“集義”而生。“浩然正氣”體現(xiàn)在人生方面,就是“居天下之廣居(指仁),立天下之正位(指義),行天下之大道(指仁義之道)。得志與民由之,不得志獨(dú)行其道”,此謂“至大”也?！案毁F不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”,(《孟子·滕文公下》)“舍生取義”,此謂“至剛”也。在人生旅途中,如何對待富貴、貧賤,這是每一個人都不能回避的問題。在歷史或現(xiàn)實(shí)中,人都是追求富貴,擺脫貧賤,這原是天然合理的。但是孟子提出一個界限:“富貴不能淫,貧賤不能移。”無論是處于富貴或處于貧賤,都應(yīng)保持“志”的不變。尤其是在某些關(guān)鍵時刻,后有強(qiáng)力的威懾,前有富貴的誘惑,又該怎么辦呢如果屈服于威懾時富貴可求,如果不為威懾所屈服,則終生貧賤,甚至喪失生命。何去何從,又該如何選擇孟子提出“威武不能屈”這五個字,可以說是字字千鈞,指引出一條人生正確的道路,要堅(jiān)持真理,忠于理想,永遠(yuǎn)保持其“志”。人生在世有生就有死,如何對待生死,尤其是當(dāng)生和義發(fā)生矛盾時,人應(yīng)作如何選擇這是每個人都不能回避的問題。孟子對這一問題的回答是:“舍生取義”。雖然“生”是我之所欲,而“義”更是我之所欲,故不能舍“義”而茍且偷“生”?！八馈笔俏抑鶒?而“不義”更是我之所惡,故不能避“死”而陷于“不義”。人都求“生”,但生就要生得像一個光明正大、頂天立地的人。不能背棄民族、人民的“公義”,卑躬屈膝,茍且偷生。人都不欲“死”,但死就要死得重于泰山,為民族、為人民的“公義”而死,義無反顧。孟子的“舍生取義”體現(xiàn)出“尚公”的精神境界,它培養(yǎng)出千百萬為民族、為人民的“公義”而慷慨捐軀的偉大人物,鍛造了中華民族的民族氣節(jié)。二、好就是好，患難的意識：氣的本質(zhì)修煉方法(一)取諸人之善,以補(bǔ)己為善在道德修養(yǎng)方法上,孟子提出“善于人同”。何謂“善與人同”樂于取人之善為己善,舍去己之不善,而從之善。這種取人之善以為己善即“善與人同”的道德修養(yǎng)方法,孟子又稱之為“與人為善”,意即:與他人一道為善,這是一種要求自己吸取人之所長,以補(bǔ)己之不足的修養(yǎng)方法,也就是“善與人同”?！吧峒簭娜?樂取于人以為善”,這既要看到自己道德的不足,又要看到別人道德之長。一個人要樂于取人之所長,以補(bǔ)己之不足,道德修養(yǎng)才有可能提高。這也就是孟子所說的“取諸人以為善,是與人為善者也”。其實(shí),孟子所說的“善與人同”與孔子說的“見賢思齊焉”是同一個意思。它對于今日青年一代提高道德水平使之道德完善、理想人格完成是切實(shí)可行的。(二)孔子的“生于憂患,死于安樂”思想憂患意識是儒家人生哲學(xué)的顯著特色之一,它既是一種仁者心態(tài),又是一種通達(dá)理想人格的修養(yǎng)方法。憂患自遠(yuǎn)古已成為中華民族的一種普遍心態(tài),只是俗人之憂,常常表現(xiàn)為患得患失,畏首畏尾,沒得到的怕得不到,得到了又怕失去,是所謂“小人常戚戚”。而儒者則拋開了個人的恩怨得失,榮辱進(jìn)退,是憂天下之興亡,百姓之困苦,憂文明能否延續(xù),風(fēng)氣是否淳正。以孔孟為代表的儒家提出的進(jìn)亦憂,退亦憂,“憂以天下,樂以天下”正是這種君子之憂。概括而言,所謂憂患意識是對世道人心、國家興亡、人類前途的關(guān)懷。這種憂患心態(tài),始終是追求真善美,追求崇高理想的?？鬃邮翘釤捝A憂患意識的第一人。他對時代風(fēng)氣的衰變非常憂慮:“德之不修,學(xué)之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也?！?《論語·述而》)孔子常存憂患,他不僅憂一己之善德不達(dá),而且憂天下,憂國家,憂民族,更憂文化衰退變亂。這是以天下為己任的憂患。孟子豐富和發(fā)展了孔子的憂患思想。他提出:“人恒過,然后能改;困于心,衡于慮,而后作;征于色,發(fā)于聲,而后能喻?！雱t無法家拂土,出則無敵國外患者,國恒亡。然后知生于憂患而死于安樂也?！?《孟子·告子下》)孟子這段話意思是說:人只有常犯錯誤,才能總結(jié)教訓(xùn),改正錯誤;人只有在意志陷于困惑和思慮受到阻塞之后,才能精神振奮,有所作為;表現(xiàn)在臉色上,流露于言談中,而后才會被人了解。一個國家如果內(nèi)無懂法度的世臣、輔弼的賢士,外無強(qiáng)敵入侵的憂患,這個國家是容易被滅亡的。當(dāng)人們懂得以上的道理之后,才懂得憂患給人以生存,安樂將導(dǎo)致滅亡?！吧趹n患,死于安樂”,這不是嚇唬人,而是孟子對人生、對歷史進(jìn)行深入探討之后得出的結(jié)論。“生于憂患,死于安樂”道明了一個深刻的哲理:一個國家或一個民族,如果長期處在既無內(nèi)憂,又無外患的環(huán)境中,社會呈現(xiàn)一片歌舞升平景象,紙醉金迷,人們沉醉于“安樂”之中,就會意志頹喪,最終導(dǎo)致國家、民族的衰亡。中國是一個古老的國家,中華民族是一個古老的民族,歷史上,經(jīng)歷了多少內(nèi)憂外患,歷盡了千辛萬苦,但是這個國家,這個民族,迄今仍屹立于世界東方。中華民族具有強(qiáng)勁的生命力,在強(qiáng)敵前不畏懼,在險阻前不退縮,在困難前不低頭。這種民族性格,源于民族傳統(tǒng)文化,孟子的“生于憂患,死于安樂”思想對于民族性格形成的作用不可忽視。孟子的“憂患意識”不僅對國家、民族的興盛具有重要影響,而且又是提高人的精神境界的可行方法。三、動心與寬容：尋求不同努力的培養(yǎng)過程(一)“動心忍性,曾益其所不得”孟子在培養(yǎng)“浩然之氣”中強(qiáng)調(diào)“集義所生”。它實(shí)際上說的是一種鍛煉人的意志和精神境界的方法?！胺橇x襲而取之”,不是一蹴而就,而是需要經(jīng)過長期的磨煉、培養(yǎng)、積累點(diǎn)滴的“義行”而成。孟子另有名篇,鼓勵人們在艱苦條件下磨煉意志,以提高精神境界。他說:“故天將降大任于斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身。行拂亂其所為,所以動心忍性,曾益其所不能?！?《孟子·告子下》)孟子認(rèn)為一個能肩負(fù)起時代使命的人,必須在艱苦環(huán)境中經(jīng)受磨煉,雖然身體饑乏,筋骨勞累,但是在艱苦磨煉下,反而意志堅(jiān)定、意氣風(fēng)發(fā)、精神振奮,不為挫折或困難所壓倒,而是從中汲取教訓(xùn)以提高自己,以致“動心忍性”,培養(yǎng)出高尚的精神境界,從而擔(dān)負(fù)起時代使命,為民族、國家、人民做出一番豐偉事業(yè)。無數(shù)事實(shí)證明,貪圖安逸、耽于享樂、不思進(jìn)取,會毀了一個人。自古“紈绔子弟少偉男”,而出身貧寒,所處環(huán)境惡劣的人,往往能在艱難困苦的奮斗抗?fàn)幹性鲩L才干,磨煉意志,變得有出息,有建樹。“寶劍鋒須磨礪出,梅花香自苦寒來?！蓖ㄏ蚶硐肴松辰绲穆?盡管漫長曲折,但是經(jīng)過一番艱辛的磨煉,都可以完成人格的突變,進(jìn)入人生的理想境界。(二)內(nèi)求諸己,以其他素質(zhì)為目的孟子的道德修養(yǎng)論本于“性善論”,他的道德修養(yǎng)方法具有向內(nèi)求的特點(diǎn)。他說:“仁者如射:射者正己而后發(fā),發(fā)而不中,不怨勝己者,反求諸己而已矣。”(《孟子·公孫丑上》)孟子以射箭作比喻:箭射出而不中的,不要埋怨獲勝者,而應(yīng)反省自己,找出不中的原因,以提高自己的射箭技術(shù),在道德修養(yǎng)上也應(yīng)如此。孟子又說:“愛人不親反其仁,治人不治反其智,禮人不答反其敬。行有不得者,皆反求諸己,其身正而天下歸之?！?《孟子·離婁上》)愛人而得不到人愛,不要責(zé)怪人,要反躬自省,自己的“仁”夠不夠治人而得不到人治,不要責(zé)怪人,而要反躬自省:自己的“智”夠不夠禮人而得不到人以禮回敬,不要責(zé)怪人,要反躬自省:自己的“敬”夠不夠一切行為,凡得不到預(yù)期的效果的,都必須自我反省,找出自身之不足,以提高自身道德水平?！捌渖碚辈拍堋疤煜職w之”。孟子這種內(nèi)求諸己的修養(yǎng)方法是和孔子一致的?？鬃釉f過“君子求諸己”(《論語·衛(wèi)靈公》),就是強(qiáng)調(diào)君子要嚴(yán)于律己。儒家非常重視在不斷的反省中完善其道德修養(yǎng)和提高其精神境界?！墩撜Z》中記載:“司馬牛問君子,子曰:‘君子不憂不懼?！?‘不憂不懼,斯謂之君子已乎’子曰:‘內(nèi)省’不疚,夫何憂何懼”(《論語·顏淵》)就是強(qiáng)調(diào)君子要嚴(yán)于律己。由此可見,要保持這種不憂不懼的君子風(fēng)格,關(guān)鍵在于不斷地反省。曾子也曾說:“吾日三省吾身,為人謀而不忠乎與朋友交而不信乎傳不習(xí)乎”(《論語·學(xué)而》)在這一句話里,最緊要的是“省”字。人要在不斷的反省中認(rèn)識自己,排除雜念和私欲,通過自我反省,明確自己在自然、社會中的地位,以明智的態(tài)度對待人生,以正確的態(tài)度對待他人,從而達(dá)到理想的精神境界。所以在儒家的經(jīng)典《大學(xué)》中更明確地宣稱:“自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本?！庇纱丝梢?重視自我修養(yǎng)是儒家的優(yōu)良傳統(tǒng)。人生哲學(xué),實(shí)際即人如何實(shí)現(xiàn)自身價值的哲學(xué)思考。孟子所述對我們今人仍有重要意義。其一,他為人生價值樹立了一個標(biāo)準(zhǔn),也就是他設(shè)定了一個人生境界。這