《都人士》詩(shī)新論

經(jīng)過(guò)2000多年的傳播，不同版本的歌曲和簡(jiǎn)潔明了的問(wèn)題必須是正常的。其中《小雅·都人士》自古至今是人們頗為關(guān)注的一首詩(shī)。很多人提出錯(cuò)簡(jiǎn)或誤合的問(wèn)題。本文將從文獻(xiàn)及詩(shī)篇結(jié)構(gòu)、內(nèi)容、主題等方面進(jìn)行分析,對(duì)《都人士》詩(shī)是否為兩詩(shī)合為一詩(shī)的問(wèn)題做出自己的回答。一關(guān)于首章為逸詩(shī)而惡《毛詩(shī)》在討論前人對(duì)此詩(shī)的質(zhì)疑前,我們不妨將《都人士》抄錄于下,以便說(shuō)明:彼都人士,狐裘黃黃。其容不改,出言有章。行歸于周,萬(wàn)民所望。彼都人士,臺(tái)笠緇撮。彼君子女,綢直如發(fā)。我不見(jiàn)兮,我心不說(shuō)。彼都人士,彼彼彼彼。彼君子女,彼之尹吉。我不見(jiàn)兮,我心苑結(jié)。彼都人士,垂帶而厲。彼君子女,卷發(fā)如蠆。我不見(jiàn)兮,言之從邁。匪伊垂之,帶則有余。匪伊卷之,發(fā)則有彼。我不見(jiàn)兮,則則則則。我們先看前人對(duì)這首詩(shī)的一些懷疑:《毛詩(shī)正義》孔穎達(dá)云:“襄十四年《左傳》引此二句(“行歸于周,萬(wàn)民所望”——筆者注)。服虔曰:‘逸詩(shī)也?！抖既耸俊肥渍掠兄！抖Y記》注亦言毛氏有之,三家則亡。今《韓詩(shī)》實(shí)無(wú)此首章。時(shí)三家列于學(xué)官,《毛詩(shī)》不得立,故服以為逸?！蓖跸戎t《詩(shī)三家義集疏》:“細(xì)味全詩(shī),二三四五章士女對(duì)文,此章單言士并不及女,其詞不類(lèi)。且首章言‘出言有章’,言‘行歸于周,萬(wàn)民所望’。后四章無(wú)一語(yǔ)照應(yīng),其義亦不類(lèi)。是明明逸詩(shī)孤章,毛以首二句相類(lèi),強(qiáng)裝篇首,觀其取《緇衣》文作序,亦無(wú)謂甚矣……《毛詩(shī)》自有,三家自無(wú),今述三家,此章仍當(dāng)棄而不取。”今人孫作云在《詩(shī)經(jīng)與周代社會(huì)研究·詩(shī)經(jīng)的錯(cuò)簡(jiǎn)》中說(shuō):“細(xì)味以上這五章詩(shī),前一章美諸侯朝周,后四章美士女容飾;前一章是典禮歌,后四章似乎是戀歌,二者內(nèi)容絕不相同,顯然是兩首詩(shī)。《毛詩(shī)》只因?yàn)榈谝痪湎嗤?遂誤合二者為一首詩(shī)。”今人程俊英《詩(shī)經(jīng)譯注》也主張首章為逸詩(shī)而妄合為一詩(shī),并提出漢熹平石經(jīng)《魯詩(shī)》也沒(méi)有首章。我們總結(jié)一下前人懷疑《都人士》為綴合的觀點(diǎn),主要有:一、三家詩(shī)無(wú)首章而只有《毛詩(shī)》有。二、首章在結(jié)構(gòu)上、內(nèi)容上、主題上不與后四章照應(yīng)。所以,首章與后四章本來(lái)不是一首詩(shī),而是《毛詩(shī)》有意或無(wú)意將二者合并為一詩(shī)。這個(gè)觀點(diǎn)從表面來(lái)看似乎非常合理,那么事實(shí)上是否是這樣呢?筆者以為并非如此?，F(xiàn)從這兩個(gè)方面入手進(jìn)行分析。二別不大實(shí)有區(qū)別前人提到三家詩(shī)無(wú)首章而《毛詩(shī)》獨(dú)有。從三家佚文可知三家詩(shī)與《毛詩(shī)》文字上大同小異,篇目也相同。并且從源流上與《毛詩(shī)》也有密切關(guān)系。如文獻(xiàn)中記載《魯詩(shī)》出自荀子,而《毛詩(shī)》亦有言出于荀子者。所以,這不能不說(shuō)是很大的一個(gè)疑點(diǎn)。學(xué)者們的懷疑也是有道理的。但是否可以據(jù)此斷言一定是《毛詩(shī)》出了問(wèn)題呢?要回答這個(gè)問(wèn)題,我們首先要思考一下《詩(shī)經(jīng)》的異文問(wèn)題。《詩(shī)經(jīng)》創(chuàng)作于西周初到春秋中葉漫長(zhǎng)的時(shí)期,采集編輯者在加工整理中可能會(huì)產(chǎn)生不同的版本,或與原作有不少差異;《詩(shī)經(jīng)》長(zhǎng)期靠口耳相傳,“不獨(dú)著于竹帛”,在口耳相傳中產(chǎn)生分歧也很自然;《詩(shī)經(jīng)》又經(jīng)過(guò)不同學(xué)術(shù)流派的傳授,各流派難免產(chǎn)生不同的版本,文字上、篇章上產(chǎn)生差異也很正常。另外,從先秦文獻(xiàn)中的引詩(shī)來(lái)看,當(dāng)時(shí)也應(yīng)當(dāng)有與后世四家詩(shī)不同的版本流傳。這也說(shuō)明《詩(shī)經(jīng)》流傳中版本的多元化。以下結(jié)合例子來(lái)討論:三家詩(shī)與《毛詩(shī)》個(gè)別字的異文可以說(shuō)是非常普遍的。如《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》“赫兮咺兮”中的“咺”,《魯詩(shī)》作“烜”,《齊詩(shī)》作“喧”,《韓詩(shī)》作“宣”又作“愃”等等。這樣的例子不勝枚舉,這里就不煩言了。我們要注意的是《詩(shī)經(jīng)》中與《都人士》相類(lèi)似的差異較大的異文。如《荀子·非相篇》所引《小雅·角弓》中的“雨雪瀌瀌,宴然聿消”,今本《毛詩(shī)》作“見(jiàn)晛曰消”?！赌印ど型小芬洞笱拧どＨ帷贰笆肽軋?zhí)熱,鮮不用濯”,今本《毛詩(shī)》作“誰(shuí)能執(zhí)熱,逝不以濯”?！多嵐{》云:“逝,猶去也?！倍磅r”之意為少,所以此處貌似差別不大實(shí)則意思大不相同?！睹?shī)·唐風(fēng)·揚(yáng)之水》末章云:“我聞?dòng)忻?不敢以告人?！蓖跸戎t《詩(shī)三家義集疏》引《魯詩(shī)》作:“國(guó)有大命,不可以告人,防其躬身?！薄盾髯印こ嫉榔芬?shī)與《魯詩(shī)》同,楊倞注為逸詩(shī)當(dāng)是未見(jiàn)《魯詩(shī)》而誤斷為逸?！赌印ぜ鎼?ài)下》:“周詩(shī)曰:‘王道蕩蕩,不偏不黨。王道平平,不黨不偏。其直若矢,其易若厎。君子之所履,小人之所視。’”今本《毛詩(shī)·大東篇》云:“周道如砥,其直若矢。君子所履,小人所視?！薄赌印反颂幩c今本毛詩(shī)差異極大,當(dāng)是另有所本,與今本《毛詩(shī)》不是一個(gè)系統(tǒng)。另外,三家詩(shī)與《毛詩(shī)》不僅文字有異,篇次、章次也多有不同。如石經(jīng)《魯詩(shī)》,《彤弓》、《賓之初筵》相次,《毛詩(shī)》則《彤弓》屬南有嘉魚(yú)之什,《賓之初筵》屬甫田之什,二者相去甚遠(yuǎn);《式微》一二章與《毛詩(shī)》相反,《黃鳥(niǎo)》二三章與《毛詩(shī)》相反等等。通過(guò)上面的分析,我們知道《詩(shī)經(jīng)》在流傳中不同的版本之間產(chǎn)生差異是很自然的事。不僅文字上有差別,包括章、句都有可能不同。所以《毛詩(shī)都人士》比三家詩(shī)多首章也應(yīng)當(dāng)在情理之中。若據(jù)此懷疑《毛詩(shī)》妄合二詩(shī),從《詩(shī)經(jīng)》流傳中異文的情況來(lái)看,顯然證據(jù)不夠充分。如果我們據(jù)三家詩(shī)而疑《毛詩(shī)》妄加一章,那么通過(guò)上面的例子也可以據(jù)《毛詩(shī)·揚(yáng)之水》來(lái)疑《魯詩(shī)》衍“不敢以告人”一句。若這樣僅據(jù)異文便懷疑來(lái)懷疑去,事實(shí)上解決不了任何問(wèn)題。因?yàn)樵跊](méi)有確鑿證據(jù)的情況下,無(wú)法說(shuō)明孰是孰非,或者本身就不存在一個(gè)是非問(wèn)題而僅是版本不同而已。因此,從這個(gè)角度來(lái)看,懷疑者所持的證據(jù)顯然不能服人。近些年出土的郭店楚簡(jiǎn)和上海博物館從香港購(gòu)進(jìn)的戰(zhàn)國(guó)楚竹書(shū)有《禮記·緇衣》一篇,恰好其中包括所引及《都人士》的部分。這似乎為解決《都人士》詩(shī)章問(wèn)題提供了有利條件。虞萬(wàn)里《從簡(jiǎn)本〈緇衣〉論〈都人士〉詩(shī)的綴合》一文正是從此角度進(jìn)行分析的。虞文不僅主張《都人士》首章與后四章為兩詩(shī)綴合,而且提出“簡(jiǎn)本所引與《毛詩(shī)》首章似為同一首詩(shī)之不同章節(jié)”。虞文首先將上博與郭店簡(jiǎn)本《緇衣》文字排列如下:上博簡(jiǎn):子曰:……(前省——筆者注)《》員:“丌容不改,出言?！惫旰?jiǎn):子曰:……《寺》員:“其頌不改,出言又不。又彼,不民所不。”然后,虞氏根據(jù)《毛詩(shī)》首章并整合簡(jiǎn)本《緇衣》所引,按《詩(shī)經(jīng)》重章復(fù)沓的結(jié)構(gòu)定出一個(gè)二章的所謂復(fù)原的《彼都人士》詩(shī):彼都人士,狐裘黃黃。其容不改,出言有章。行歸于周,萬(wàn)民所望?！颈硕既耸俊?【文質(zhì)彬彬】。其頌不改,出言又彼,【行歸于周】,萬(wàn)民所望。括號(hào)中虞氏所補(bǔ)是否適合,我們暫且不論。這里要注意的是簡(jiǎn)本《緇衣》與《毛詩(shī)》的異文。“出言有章”,簡(jiǎn)本為“出言又︱”。“︱”字裘錫圭先生釋為“針”字之象意。虞氏本人釋為“仁”。此字究為何訓(xùn),學(xué)者各有所見(jiàn)。我們也不強(qiáng)訓(xùn)為“章”,可視為意義不同的異文。簡(jiǎn)本“利民所信”,原文為“訁︳”,訓(xùn)“信”,學(xué)術(shù)界觀點(diǎn)比較一致。虞氏文中極力主張“信”與“望”形音義均不相同,無(wú)法互文通用。其用意即在說(shuō)明簡(jiǎn)本與今本《毛詩(shī)》文字上的差異絕不是通假互借之類(lèi),而完全是意義不同的字。以此證明簡(jiǎn)本《緇衣》所引與今本《毛詩(shī)》首章是兩個(gè)不同的詩(shī)章,而不是一首詩(shī)的同一章節(jié),并進(jìn)而說(shuō)明《毛詩(shī)》首章完全是另外的一首詩(shī)。我們審視虞氏新解的思路,很明顯是利用楚簡(jiǎn)與今本不同的異文而作上述論斷的。那么這個(gè)辦法是否很可靠呢?我們的回答是否定的。上文分析過(guò),從文獻(xiàn)中可以發(fā)現(xiàn)《詩(shī)經(jīng)》異文不僅有大量的通假、形變、互文等情況。而且由于版本不同還有大量含義大不相同的的異文,乃至句子、章節(jié)的差異。難道我們都可以根據(jù)意義不同的異文而妄擬出一個(gè)新詩(shī)章嗎?難道它們都與今本《詩(shī)經(jīng)》不出于同一詩(shī)章嗎?如果按照這種思路也可作這樣的假設(shè):如上世紀(jì)70年代出土的阜陽(yáng)漢簡(jiǎn)S029、S030簡(jiǎn)有《邶風(fēng)·谷風(fēng)》一詩(shī)殘句:“以陰以雨,沕沒(méi)同心”,“我有怒,采葑。”今本與之對(duì)應(yīng)的句子為:“習(xí)習(xí)谷風(fēng),以陰以雨。黽勉同心,不宜有怒?！薄皼^沒(méi)”與“黽勉”音近通用沒(méi)有問(wèn)題,但“我有怒”(似“我”字上殘一“不”字)顯然不同于“不宜有怒”,“我”、“宜”沒(méi)有通假互借關(guān)系,是兩個(gè)意義完全不同的異文。那么我們是不是也可以主張阜陽(yáng)漢簡(jiǎn)殘句應(yīng)是今本《毛詩(shī)》所無(wú)的另一章呢?類(lèi)似的例子在出土文獻(xiàn)中多有發(fā)現(xiàn)。如果大家都依據(jù)傳世文獻(xiàn)或出土文獻(xiàn)作這樣的假設(shè),那《詩(shī)經(jīng)》篇章豈不要大亂?這樣做無(wú)疑是對(duì)版本差異的一種不當(dāng)闡釋和發(fā)揮。除非有確實(shí)的證據(jù),否則這樣的假設(shè)很難令人信服。所以,上文虞氏想通過(guò)這種方式來(lái)證明《都人士》首章為另一首詩(shī),顯然證據(jù)不夠充分,存在很大主觀推測(cè)性。三結(jié)構(gòu)與內(nèi)容:《詩(shī)經(jīng)》詩(shī)還是《都紳》詩(shī)?學(xué)術(shù)界對(duì)《都人士》的懷疑除了文獻(xiàn)上的問(wèn)題外,恐怕更多地集中在對(duì)詩(shī)本身結(jié)構(gòu)、內(nèi)容、主題上,下面將就這些方面試作闡釋?！抖既耸俊吩?shī)首先給人的懷疑便是結(jié)構(gòu)問(wèn)題。第一章開(kāi)頭雖與后幾章相同,但只言“都人士”而不言“君子女”,沒(méi)有對(duì)比。二三四章后二句寫(xiě)思人,第一章則完全不同。總之,首章整體結(jié)構(gòu)與其余幾章顯然不一致,這似乎是很大的一個(gè)疑點(diǎn)。那么,怎么看待這個(gè)現(xiàn)象呢?我們知道《詩(shī)經(jīng)》結(jié)構(gòu)上很突出的一個(gè)特點(diǎn)便是重章復(fù)沓,各章結(jié)構(gòu)相似僅變動(dòng)幾個(gè)字,形成回環(huán)往復(fù)一唱三嘆的效果。如千古傳頌的《伐檀》、《碩鼠》、《蒹葭》等便是這方面的典型代表。因此,很多人根據(jù)重章復(fù)沓的結(jié)構(gòu)來(lái)質(zhì)疑《都人士》首章,認(rèn)為不應(yīng)屬同一首詩(shī)?；卮疬@個(gè)問(wèn)題前,我們先對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的篇章結(jié)構(gòu)作一個(gè)簡(jiǎn)單的梳理。重章復(fù)沓雖是《詩(shī)經(jīng)》的一個(gè)顯著特點(diǎn),但如果我們仔細(xì)分析便會(huì)發(fā)現(xiàn)這顯然不是唯一的特點(diǎn)。盡管許多詩(shī)篇具有這種特征,但通篇之內(nèi)結(jié)構(gòu)不同或其中幾章與另外幾章結(jié)構(gòu)相異的也不在少數(shù)。例如,《周南·卷耳》、《召南·行露》、《秦風(fēng)·車(chē)鄰》、《陳風(fēng)·宛丘》、《東門(mén)之枌》、《衡門(mén)》等等是第一章與后幾章結(jié)構(gòu)相異。以《車(chē)鄰》為例:有車(chē)鄰鄰,有馬白顛。未見(jiàn)君子,寺人之令。阪有漆,隰有栗。既見(jiàn)君子,并坐鼓瑟。今者不樂(lè),逝者其耋。阪有桑,隰有楊。既見(jiàn)君子,并坐鼓簧。今者不樂(lè),逝者其亡。這首詩(shī)首章與后二章不僅結(jié)構(gòu)不同,而且句數(shù)也不相同。《檜風(fēng)·匪風(fēng)》、《曹風(fēng)·候人》、《下泉》等等屬前幾章與最后一章結(jié)構(gòu)不同。以《匪風(fēng)》為例:匪風(fēng)發(fā)兮,匪車(chē)偈兮。顧瞻周道,中心怛兮。匪風(fēng)飄兮,匪車(chē)嘌兮。顧瞻周道,中心吊兮。誰(shuí)能亨魚(yú)?溉之釜鬵。誰(shuí)將西歸?懷之好音。《小雅·天?！贰ⅰ恫赊薄返葘儆谝欢孪嗷フ諔?yīng),四五六章各成系統(tǒng);《魏風(fēng)·葛屨》、《陳風(fēng)·株林》屬前后兩章結(jié)構(gòu)相異;《小雅·出車(chē)》一二章相同,后四章各自獨(dú)立;《豳風(fēng)·鴟鸮》屬后二章相似,前二章各自獨(dú)立;《豳風(fēng)·九罭》屬中間兩章一致,頭尾各自有別。另外,還有大量通篇之內(nèi)各章互不照應(yīng),無(wú)重章復(fù)沓現(xiàn)象的。這類(lèi)詩(shī)在《雅》、《頌》中特別常見(jiàn),如《小雅·常棣》、《車(chē)功》、《無(wú)羊》等等。據(jù)筆者的觀察,重章復(fù)沓在《國(guó)風(fēng)》中的比例要大于《雅》、《頌》,這或許與《國(guó)風(fēng)》的民歌特征有關(guān),這里就不展開(kāi)討論了。以上極粗略地分析了一下《詩(shī)經(jīng)》的結(jié)構(gòu)特點(diǎn),這顯然是很不全面的。我們這里要明白的是《詩(shī)經(jīng)》并非只有全篇統(tǒng)一的一種結(jié)構(gòu),像《都人士》詩(shī)首章與后幾章不同的例子在《詩(shī)經(jīng)》中并不鮮見(jiàn),這恰好反映了《詩(shī)經(jīng)》結(jié)構(gòu)的豐富性和表現(xiàn)的多樣性。所以,若據(jù)此認(rèn)為首章屬另外一詩(shī),顯然難以令人信服,除非將所有結(jié)構(gòu)類(lèi)似的詩(shī)都判為誤合。除《都人士》以外,過(guò)去學(xué)者們還根據(jù)結(jié)構(gòu)和內(nèi)容不同的現(xiàn)象認(rèn)定了幾首所謂的“錯(cuò)簡(jiǎn)”詩(shī)。如孫作云便將《卷耳》、《行露》、《皇皇者華》、《卷阿》與《都人士》一起判為二詩(shī)誤合。其他的幾首詩(shī)是否存在錯(cuò)簡(jiǎn)我們不作詳細(xì)討論,《都人士》詩(shī)尚有文獻(xiàn)方面的一些旁證,而其他幾首詩(shī)則只能靠個(gè)人推斷了。所以,其可靠性還是很值得懷疑的。下面我們?cè)俳Y(jié)合一點(diǎn)內(nèi)容進(jìn)一步談?wù)勥@個(gè)問(wèn)題。例如《卷耳》,孫氏認(rèn)為:“前一章為征婦思征夫之詞,后三章為征夫思家之作,只因?yàn)槎邇?nèi)容相似——同是懷人之作,所以后人誤合為一首詩(shī)。”這與《都人士》有些相似,前后結(jié)構(gòu)不同內(nèi)容也有差異。我們?cè)倏瓷弦摹肚仫L(fēng)·車(chē)鄰》,首章似乎是說(shuō)駕車(chē)面君而無(wú)寺人之令不得見(jiàn),后二章似說(shuō)與君子在山坡并坐鼓樂(lè)而樂(lè)。結(jié)構(gòu)不同內(nèi)容亦頗有異,那么我們是否可以懷疑其也為誤合呢?顯然這樣是不妥的,這其實(shí)涉及了一個(gè)場(chǎng)景內(nèi)容轉(zhuǎn)換與詩(shī)篇結(jié)構(gòu)之間關(guān)系的問(wèn)題,有時(shí)場(chǎng)景、內(nèi)容等轉(zhuǎn)換了但結(jié)構(gòu)仍保持不變,但有時(shí)則隨場(chǎng)景內(nèi)容的改變,結(jié)構(gòu)也相應(yīng)作出調(diào)整,以適應(yīng)新的表達(dá)需要,這在文學(xué)作品中是很常見(jiàn)的。提出二詩(shī)綴合說(shuō)的人們另一個(gè)重要的依據(jù)是詩(shī)中的一些名物問(wèn)題。首章提到“狐裘黃黃”而第二章突然變成“臺(tái)笠緇撮”。這里有兩個(gè)疑點(diǎn):第一,穿狐裘的應(yīng)該是諸侯或貴族,如何能穿臺(tái)笠呢?所以后四章寫(xiě)的應(yīng)該是普通的士女。第二,首章既言狐裘,為何二章突變?yōu)榕_(tái)笠?這在時(shí)間上也講不通,難道“都人士”像變戲法一樣隨時(shí)都在變換服裝嗎?首先,狐裘是貴族應(yīng)有的服飾,這沒(méi)有任何問(wèn)題,《詩(shī)經(jīng)》中也多次提到。那“臺(tái)笠緇撮”為何物呢?《毛傳》云:“臺(tái)所以御暑,笠所以御雨。緇撮,緇布冠也。”《鄭箋》云:“臺(tái),夫須也。都人士以臺(tái)皮為笠,緇布為冠,古明王之時(shí)儉且節(jié)也?！迸_(tái)笠即薹笠,乃是用以御暑雨的服裝,平民可以戴,貴族也可以戴,是并不標(biāo)志身份的平日居常之衣帽。所以,這里“都人士”偶著臺(tái)笠以御暑雨也是可以的。另外,臺(tái)笠也并非只是平民才用,在國(guó)家重大的場(chǎng)合也有戴笠的情況。如《禮記·郊特牲》云:“大羅氏,天子之掌鳥(niǎo)獸者也。諸侯貢屬焉,草笠而至,尊野服也。”鄭玄注:“諸侯于蠟,使使者戴草笠,貢?shū)B(niǎo)獸也。”所以,陳奐《詩(shī)毛氏傳疏》說(shuō):“臺(tái)笠不專(zhuān)屬庶人。”如果大家不認(rèn)同這種說(shuō)法,那么先將其放下,再來(lái)看看“緇撮”為何物。《毛傳》謂為“緇布冠”即黑色的帽冠。《詩(shī)毛氏傳疏》云:“緇為緇布冠,撮即所以固緇布冠之物,傳渾言以釋之,而學(xué)者皆不得其撮字之義。”那緇布冠為何人所應(yīng)戴呢?《禮記·玉藻》:“始冠,緇布冠。自諸侯下達(dá),冠而敝之可也。玄冠朱組纓,天子之冠也。緇布冠繢緌,諸侯之冠也?！薄稌x書(shū)·輿服志》:“緇布冠,蔡邕云即委貌冠也……行鄉(xiāng)射禮則公卿委貌冠。以阜絹為之,形如覆杯,與皮弁同制。”原來(lái)緇布冠即諸侯公卿所服之冠帽,與首章“狐裘”一樣都是貴族的服飾。如果認(rèn)為貴族不應(yīng)戴“臺(tái)笠”,那么“緇撮”又如何解釋呢?這樣豈不矛盾?我們注意到懷疑者把問(wèn)題都集中在狐裘與臺(tái)笠上而忽視了第三章提到的“充耳琇實(shí)”,這與毛序認(rèn)為贊美衛(wèi)武公的《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》里“充耳琇瑩”一樣?！睹珎鳌分^:“充耳謂之瑱。琇瑩,美石也。天子玉瑱,諸侯以石?！薄多{風(fēng)·君子偕老》中描寫(xiě)貴婦人(毛序以為刺宣姜)的服飾也有“玉之瑱也,象之揥也”。因此,充耳也是貴族的服飾無(wú)疑。同時(shí),《詩(shī)經(jīng)》中亦有既穿狐裘又佩充耳的例子。如《邶風(fēng)·旄丘》第三章提到“狐裘蒙戎”,第四章又提到“褎如充耳”。既然狐裘可以與充耳并存,如果因臺(tái)笠與狐裘有異而疑《都人士》首章為妄合,那是否第三章的充耳也與臺(tái)笠矛盾呢?難道《都人士》第三章與第二章也不是同一首詩(shī)?綜上,通過(guò)對(duì)“都人士”服飾的分析,我們發(fā)現(xiàn)首章與后四章完全一致,所寫(xiě)到的衣飾都是當(dāng)時(shí)身份地位較高的貴族所應(yīng)穿戴的。所謂首章與后面描寫(xiě)的對(duì)象“原非同一類(lèi)人物”(見(jiàn)上引虞萬(wàn)里文),“這個(gè)男子戴草笠,發(fā)上結(jié)著緇布冠,完全是一個(gè)平民的裝束”(孫作云語(yǔ))等等,是完全不能成立的。下面我們?cè)倩卮鸬诙€(gè)問(wèn)題,即服飾的變換。孫作云先生認(rèn)為:“在時(shí)間上,‘服裘’與‘戴笠’亦完全不同。”這個(gè)問(wèn)題似乎比前面更富于挑戰(zhàn)性,這其實(shí)是《詩(shī)經(jīng)》中常見(jiàn)的變換描寫(xiě)方法。通過(guò)在結(jié)構(gòu)相似位置變換描寫(xiě)對(duì)象來(lái)構(gòu)成重章疊句,復(fù)沓中穩(wěn)而有變,嚴(yán)整性與靈活性相結(jié)合。如“施于中逵”、“施于中林”(《周南·兔罝》)“江有汜”、“江有渚”、“江有沱”(《召南·江有汜》)等等。與《都人士》類(lèi)似的,我們?cè)倥e兩例。《王風(fēng)·君子陽(yáng)陽(yáng)》:君子陽(yáng)陽(yáng),左執(zhí)簧,右招我由房,其樂(lè)只且!君子陶陶,左執(zhí)翿,右招我由敖,其樂(lè)只且!這首詩(shī)首章舞者左手持簧,而到了第二章又變成執(zhí)翿。這在時(shí)間上是否也有問(wèn)題呢?怎么一會(huì)兒執(zhí)簧,一會(huì)兒又執(zhí)翿呢?實(shí)際上這不過(guò)是一種藝術(shù)表現(xiàn)上有意變換而已,不同章節(jié)表現(xiàn)不同的舞樂(lè),與時(shí)間的同一性無(wú)關(guān)。下面再看一首同樣與衣服有關(guān)的詩(shī)?！锻躏L(fēng)·大車(chē)》:大車(chē)檻檻,毳衣如菼。豈不爾思?畏子不敢。大車(chē)啍啍,毳衣如璊,豈不爾思?畏子不奔。谷則異室,死則同穴。彼予不不,有如皦日。菼,《毛傳》釋為“鵻”。《說(shuō)文》:“,雚之初生。一曰薍,一曰鵻?！薄叭I”為“”之或體?！叭I”是初生的蘆葦,《鄭箋》謂“其青者如鵻”。那么,首章就是說(shuō)毳衣青色像初生的蘆葦。璊,朱熹解釋為“玉赤色”。則二章說(shuō)毳衣紅色像赤玉。雖然都是穿毳衣怎么會(huì)顏色變化這么大呢?這又怎么用時(shí)間的同一性來(lái)解釋呢?類(lèi)似這種問(wèn)題其實(shí)并不難解決,有人不能從藝術(shù)表現(xiàn)手法的角度來(lái)理解,顯然將生活真實(shí)與藝術(shù)真實(shí)相混淆。藝術(shù)是對(duì)現(xiàn)實(shí)的概括和總結(jié),而不是簡(jiǎn)單的重復(fù),它要求尊重的是藝術(shù)創(chuàng)作規(guī)律,用史家的眼光來(lái)看待文學(xué),難免產(chǎn)生誤解。其實(shí)古人早就懂得這個(gè)道理?！蹲髠鳌は骞哪辍酚涊d魯大夫臧紇救鄫侵邾而敗于狐駘,國(guó)人諷刺道:“臧之狐裘,敗我于狐駘。我君小子,侏儒是使。侏儒侏儒,使我敗于邾?！睏畈?“此役在魯之十月,夏正八月,非御狐裘之時(shí),蓋以狐裘興起狐駘,此古代詩(shī)歌之比興手法?！睏钕壬脑挻_實(shí)一語(yǔ)中的,殊為確論。像《大車(chē)》,前人認(rèn)為毳衣“五色皆備”而強(qiáng)為之說(shuō),實(shí)在是既于理不通又沒(méi)有必要。另外,如果按這種看法,《都人士》三章的“充耳”與二章的“緇撮”也是矛盾的?！俺涠笔枪诿醿膳詰覓斓挠?下垂至耳。而“緇撮”,不同于一般的緇布冠,其制小僅能撮持發(fā)髻(見(jiàn)朱熹《詩(shī)集傳》),大約像頭巾之類(lèi)。所以緇撮應(yīng)該不能同時(shí)佩充耳的,只是一種簡(jiǎn)易