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兩宋以后，隨著我國政治、經(jīng)濟、文化重心逐漸南移，湖南的文化、教育日趨興盛發(fā)達，書院群更是空前繁榮。坐落于湖南衡陽的石鼓書院是我國書院縮影，湖湘文化典范，貫通我國書院教育血脈，貫通湖湘文化血脈。解讀石鼓書院與湖湘文化的千年互動歷史，既可探究我國書院的人文精神，又可追溯湖湘文化的內(nèi)在特質(zhì)。

一、石鼓書院是湖湘文化重要發(fā)源地之一

作為地域特色文化，湖湘文化雖說可以追溯到先秦兩漢時期的屈原、賈誼，但作為厚積薄發(fā)的文化形態(tài)，湖湘文化真正成型于南宋期間。石鼓書院發(fā)端于唐朝末年，是我國最早的書院之一，北宋名列“天下四大書院”，南宋集教育、學術、文化三大重鎮(zhèn)于一身。相對于湖湘文化，石鼓書院發(fā)端在前，發(fā)展在前，興盛在前。唐、宋兩朝，作為人才培養(yǎng)基地、學術研究陣地、文化傳承平臺，石鼓書院興賢育德，化民成俗，英才輩出，成就斐然，為湖湘文化的興起奠定了堅實的基礎，成為湖湘文化的重要發(fā)源地之一。

唐朝末年，湖南的文化、教育漸趨活躍。唐末元和年間(806年一820年)，士子李寬(中)在“湖南第一勝地”衡州石鼓山尋真觀購屋讀書，創(chuàng)建石鼓書院，刺史呂溫曾慕名拜訪并留詩《同恭夏日題尋真觀李寬中秀才書院》為證，并成為我國創(chuàng)建最早的書院之一。相比較而言，同在湖南、其后與石鼓一并名列“天下四大書院”、與石鼓千年并駕齊驅的岳麓書院創(chuàng)建于五代十國末期，即公元958年，比石鼓書院晚100多年。在三湘大地，石鼓書院首開治學之風、教化之風、文明之風，為地域特色文化—湖湘文化的興起奠定了文化淵源，積蓄了文化底蘊。北宋至道三年(997)，經(jīng)衡州郡守授權，族人李士真在李寬(中)讀書故址創(chuàng)建石鼓書院授徒講學，以居衡州士子，這標志著石鼓書院作為一種教育機構正式形成。歷經(jīng)幾十年的苦心經(jīng)營，石鼓書院逐步建立并健全了講學、祭祀、藏書、學田等規(guī)章制度，肩負授徒講學、崇祀先賢、刊刻書籍、收藏典籍、傳播文化、傳承文明等歷史重任，享有極高的美譽度和影響力。這突出表現(xiàn)在兩個方面。

其一，公元1035年，宋仁宗親賜石鼓匾額和學田;隨后，石鼓書院改為衡州州學。書院的建設得到了北宋最高統(tǒng)治者的關注，說明石鼓在當年有著特殊的地位和影響。其二，石鼓與唯陽(應天府)、白鹿洞、岳麓并稱“天下四大書院”，成為當時書院的典范，全國各地前來求學的人不絕于途。石鼓書院不僅培育了眾多的石鼓士子，還為石鼓士子積蓄了文化資源，樹立了文化自信，為湖湘文化的興起營造了文化氛圍，搭建了文化平臺。

南宋期間，石鼓書院作為書院典范，肩負人才培養(yǎng)、學術研究、文化傳承等多重歷史使命，并通過傳承程朱理學和湖湘學大放異彩，集教育重鎮(zhèn)、學術重鎮(zhèn)、文化重鎮(zhèn)于一身。其一，當時，書院與理學呈現(xiàn)出一體化趨勢，這促成理學成為石鼓書院弘揚的主題，也促成石鼓書院成為研究和傳播理學的重鎮(zhèn)。淳熙十四年(1187)，應衡州太守宋若水之請，理學集大成者朱熹作《衡州石鼓書院記》。借助于《衡州石鼓書院記》，朱熹傳揚理學思想，壯大理學隊伍，擴大理學陣地。石鼓書院也得以再一次“有聲于天下”，再度成為南宋書院的典范，文化地位進一步提升。其二，當時，書院與學術研究也呈現(xiàn)出一體化趨勢，這促成湖湘文化的興起，也促成石鼓書院成為湖湘文化的大本營之一。湖湘文化最初由湖湘學派胡安國、胡宏父子開創(chuàng)。隨后，胡宏高足、湖湘文化集大成者張拭以岳麓、石鼓、城南等書院為基地，使湖湘文化最終確立并發(fā)揚光大。公元1168年，即孝宗乾道戊子年間，張拭應邀作《衡州石鼓山諸葛忠武侯祠記》。在《衡州石鼓山諸葛忠武侯祠記》中，張拭盛贊諸葛亮為“弘毅之士”、為“大丈夫”，勉勵石鼓學子見賢思齊，見德思齊，樹仁義氣節(jié)，懷武侯氣度。從此，該精神高揚石鼓、高揚湖湘，日漸融入了石鼓學子、湖湘學子的日常行為之中并成為一種根植于心的常態(tài)反應，成為石鼓學子、湖湘學子的共識、追求和風范，對石鼓書院、湖湘文化產(chǎn)生了化及千年的影響。

二、石鼓書院與湖湘文化互生共長，呈現(xiàn)出雙贏的歷史格局

湖湘文化形成以后，石鼓書院與湖湘文化相互交融、相互借助、互生共長，呈現(xiàn)出雙贏的歷史格局。一方而，石鼓書院成為養(yǎng)育湖湘學派、建構湖湘文化的大本營之一，石鼓學子成為湖湘學派的生力軍，成為湖湘文化強有力的繼承者、推動者和引領者。另一方而，石鼓書院借助于湖湘學派、湖湘文化再續(xù)輝煌，元朝成為朝廷在北方推行書院的標桿，明朝成為湖南最有生氣的學術中心，清朝成為第一所被朝廷允許恢復開辦的書院。

元朝，因為戰(zhàn)爭頻繁，更因為官學發(fā)達，書院時興時廢、相對衰落;因為湖湘學派、湖湘文化主體層而受到抑制，湖湘文化也呈現(xiàn)出冷中夾熱的態(tài)勢。但是，石鼓書院仍然是朝廷在北方推行書院的標桿?！殖煲唬灾脤W于其地”。①北方中和書院創(chuàng)建之初，山長王旭作書院記時，就期許書院有如石鼓等書院一樣“稱于天下，名于后世，以惠學者于無窮?！谠臅号d學之盛，影響之大，可見一斑。作為湖湘文化的大本營之一，石鼓書院對于湖南文化、教育的普及，湖湘學派的扶持，湖湘人文精神的建構，湖湘文化的傳播、繼承與創(chuàng)新，發(fā)揮了積極的作用。

明代是石鼓書院的大發(fā)展時期。嘉靖年間(1522年一1566年)，石鼓書院以開放的精神迎接新的學術大潮—王湛心學，前來傳經(jīng)論道的著名學者絡繹不絕，如湛若水、鄒守益、蔡汝楠、趙貞吉、茅坤等。石鼓書院學術活力空前高漲，學術氛圍空前濃郁，再度開啟了與學術研究交融之門，石鼓成為王(王陽明)學、湛(湛若水)學的傳播陣地。石鼓也借王學、湛學成為湖南最有生氣的學術中心，盛況空前。清初，石鼓書院作為第一所被朝廷允許恢復的書院聞名于世。1657年，為“大明學術，巫振人心，使君父之義、忠孝之性曉然于人心”，在偏沉巡撫袁廓宇的請求下，石鼓書院作為第一所被朝廷允許恢復的書院。清政府以石鼓書院恢復開辦為起點，從嚴禁設立書院到積極支持書院興賢育才。以石鼓為代表的湖南書院群英才輩出，思想家、政治家、軍事家濟濟一堂，對當時政治、軍事格局產(chǎn)生了重大影響。尤其是晚清，以“中興之臣”彭玉麟為代表的石鼓學子，與曾國藩、左宗棠等岳麓學子一道，將湖湘文化推向華夏神州，盡顯千年學府的文化底蘊。

清末，書院改制為現(xiàn)代學校是歷史的必然、教育近代化的必然。1902年，石鼓書院順應歷史潮流應詔改制為新式中學堂，并未如岳麓書院、城南書院、船山書院等其他湖南眾書院一般囿于傳統(tǒng)、守舊緩進。1944年6月，石鼓書院遺址毀于日軍炮火。作為中華文化中獨具地域特色的重要一脈，湖湘文化依然弦歌不絕，熠熠生輝。在對湖湘文化的傳承和創(chuàng)新中，在對湖湘文化的研究和反思中，石鼓書院的輝煌得到了挖掘、證實和彰顯。2007年8月，衡陽市政府重修了石鼓書院。

三、石鼓書院與湖湘文化共通的精神特質(zhì)

無論石鼓書院作為湖湘文化的重要發(fā)源地之一，還是石鼓書院與湖湘文化的互生共長，兩者的關系都是血脈相連、心氣相通。歷經(jīng)千年互動，歷經(jīng)千年沉淀，石鼓書院與湖湘文化表現(xiàn)出諸多共通的精神特質(zhì)，如心系天下的愛國情懷，傳道濟民的入世情懷，自由民主、融會貫通的人文精神，兼收并蓄、博采眾長的開放精神。

(一)心系天下的愛國情懷

石鼓書院坐落之所石鼓山風景秀美，相傳為三國期間武侯諸葛亮督銅之地，唐朝就建有武侯祠、尋真觀、合江亭等名勝古跡，“最為一郡佳處”，文人騷客時有登臨，為石鼓留下諸多詩詞歌賦。根據(jù)《石鼓書院詩詞選》一書的統(tǒng)計，唐、宋兩朝10多名石鼓書院詩詞作者中絕大多數(shù)系朝廷命官，關心時事、針貶時弊成為石鼓詩詞創(chuàng)作的主旋律。大文豪韓愈的《合江亭》就是其中代表作:“紅亭枕湘江，蒸水會其左。瞰臨吵空闊，綠凈不可唾?！挆l綿歲時，契闊繼庸懦。勝事誰復論，丑聲日己播，中巫兇邪，天子閡窮餓。’，③韓愈開篇高度贊譽了石鼓書院的秀美風景，隨后，筆鋒陡轉，猛烈批判了以元澄為代表的庸懦、俗儒給百姓帶來的深重災難，明確表達了詩人對當政者勤政、愛民的勸警。韓愈倡導關心民間疾苦、勤政愛民的愛國精神對日后石鼓人文精神產(chǎn)生了深遠的影響。著名詩人劉禹錫也是不顧自己被貶滴的處境，在《哭呂衡州，時予方滴居》感嘆“空懷濟世安人略”之余，“欲為君刊第二碑”，這表達了作者對先賢的追思緬懷、對現(xiàn)世的期盼和無奈、對除舊布新的希望和決心。詩人重J隋重義、自強不息之舉，與湖湘文化心系天下、淳樸重義的人文精神如出一轍。石鼓唐詩心系天下，石鼓宋詩概莫例外。南宋詩人鄭思肖在《詠制置李公莆》曰:“舉家自殺盡忠巨，仰而青天哭斷云?！崩钇闻e家自殺的慷慨壯烈體現(xiàn)了湖湘文化的“勇敢尚武”，即臨難不俱、視死如歸的愛國精神。詩人對潭州守將李莆“以家許國”悲壯事跡的深情謳歌、深切懷念，也表明詩人拳拳愛國之心。韓愈、劉禹錫、鄭思肖等文人墨客創(chuàng)作的石鼓詩詞表現(xiàn)了詩人積極入世、針貶時弊、關心民間疾苦的愛國情懷。

(二)傳道濟民的入世情懷

朱熹的《衡州石鼓書院記》在書院記中獨樹一幟，凸顯了理學家和湖湘學派傳道濟民的入世J隋懷。首先，朱熹猛烈抨擊了南宋官學只關注科舉功名，忽視德行道義的嚴重弊端?！耙纸窨たh之學官置博士弟子員，皆未嘗考(其)德行道義之素，其所授受，又皆世俗之書，進取之業(yè)，使人見利而不見義?！?，①他指出，石鼓是“侯四方之士有志于學，而不屑于課試之業(yè)者居之”。并明確倡導:“若諸生之所以學，而非若今之人所謂，則昔吾友張子敬夫所記岳麓者?！睆堊泳捶蚣磸埵茫浽缆凑呒础对缆磿河洝?。張拭在《岳麓書院記》明確倡導:“蓋欲造就人才，以傳斯道而濟斯民也?！?，③為了讓石鼓學子將“形而上”層而的傳道濟民落到實處，朱熹進一步解讀了“形而下”層而即從事之方，指出學子要修身養(yǎng)性，要加強自我修養(yǎng)、自我審察，要“養(yǎng)全察襲;>“去惡充善”。經(jīng)朱熹的倡導，暨岳麓之后，石鼓也將傳道濟民框定為書院宗旨，石鼓也成為弘揚、傳承、引領湖湘文化的大本營之一。傳道濟民作為朱、張之學，作為岳麓、石鼓之學，作為湖湘之學，既完整診釋了儒家內(nèi)圣外王的一貫理念，又試圖融合心性義理之學與經(jīng)世事功之學，這既彰顯了岳麓、石鼓的優(yōu)良傳統(tǒng)，更承載著理學家、湖湘學派的共同訴求。岳麓、石鼓作為湖南書院群、湖湘文化的風向標，張拭、朱熹更是湖湘文化集大成者、理學集大成者，因此，張拭、朱熹為岳麓、石鼓厘定傳道濟民的宗旨，事實上也是為湖南書院群、湖湘文化厘定了傳道濟民的宗旨。千百年來，傳道濟民精神砒礪著以石鼓、岳麓為代表的湖湘學子，以其文韜武略譜寫輝煌燦爛的歷史篇章，并于近現(xiàn)代之際，終成左右我國歷史發(fā)展的重要力量。

(三)自由民主、融會貫通的人文精神

自由民主、融會貫通的人文精神是我國書院的優(yōu)良傳統(tǒng)，也是石鼓的優(yōu)良傳統(tǒng)，還是湖湘文化的優(yōu)良傳統(tǒng)。這種精神源自我國書院史、學術史上的兩大盛事，即公元1167年的朱張會講和公元1175年的鵝湖之會。作為書院典范，作為湖湘文化典范，石鼓書院第一時間學習并吸納了這兩大盛事的精髓，先后建立并健全了學術會講、講會制度，并始終秉承自由民主、融會貫通的人文精神。南宋淳熙十二年(1185)，戴溪為山長，與諸生講《論語》，有《石鼓論語問答》三卷。淳裕七年(1247)，林阱為山長，“補葺經(jīng)創(chuàng)”，鼎新書院，并刊大字本《尚書全解》四十卷。景定元年(1260)，山長李訪“取明德新民文章，為諸生巫揚其義，絕響再聞，士風作振”。明正德四年(1509)，葉釗為山長，“講圣賢身心之學、道德之旨，音y晰疑義，闡發(fā)幽微”，“一時學者翁然云從”。正德二十八年(1533)，衡州知府蔡汝楠以學文敦行、辨志慎習、篤倫常、識仁體訓士，刊刻《說經(jīng)札記》、《衡湘問辨》、《太極問答》等，又請趙貞吉、茅坤等“海內(nèi)名公”講學其中，諸士環(huán)聽，“宛然一鄒魯沫泅之夙也”。清康熙七年(1668)，知府張奇勛“拔衡士之雋者肄業(yè)其中，每月兩試之，士風稱最盛”。

康熙二十八年(1689)，知府崔鳴弩“督率師徒援古證今，析疑問難”。諸如此類，不勝枚舉。在石鼓歷朝歷代的學術會講、講會當中，不同學派的名家大師各抒己見，求同存異，石鼓學子既能“虛懷以聽”，又能“質(zhì)疑問難”，這既便于石鼓師長、學子的雙向和多向交流溝通，又便于將講學活動與學術研究活動有機緊密結合。石鼓學術會講、講會制度秉承的自由民主、融會貫通的人文精神有助于石鼓學子擴大知識范圍、拓寬學術視野;石鼓學術會講、講會制度創(chuàng)設的學術氛圍、學術交流模式充分體現(xiàn)了石鼓士子、湖湘士子的涵養(yǎng)與修行，也充分體現(xiàn)出石鼓書院的開放性與包容性。更重要的是，歷經(jīng)石鼓師長、學子的千年堅守、千年篤行，這種自由民主、融會貫通的人文精神最終內(nèi)化為湖湘文化的優(yōu)良傳統(tǒng)。

(四)兼收并蓄、博采眾長的開放精神

南宋以來，石鼓不存門戶之見，不固守學術宗派，無論是對位居正統(tǒng)官學的程朱理學，還是對于“別立宗旨，顯與朱子背馳”的王學，還是對于“孤行獨詣，其傳不遠”的湛學，石鼓書院兼收并蓄、擇善而從、博采眾長，這正是其作為書院典范、湖湘文化典范生生不息的重要原因。南宋期間，程朱理學成為正統(tǒng)官學的前后，理學家們通過著述、授徒、興學、講學、立祠等活動擴大影響、爭取陣地、壯大隊伍。于石鼓，張拭、朱熹先后借助于《衡州石鼓山諸葛忠武侯祠記》、《衡州石鼓書院記》，使得石鼓書院成為理學式書院，成為傳播程朱理學的重鎮(zhèn)。石鼓書院在倡導正統(tǒng)官學的同時，對于“反傳統(tǒng)”的王學也表現(xiàn)出積極的接納、理解和認同。明朝嘉靖年間，王門弟子鄒守益來石鼓書院倡導“戒懼”說，強調(diào)“戒慎恐懼所以致良知