中國(guó)古代文明演進(jìn)的兩種模式紅山、大墓

隨葬玉器觀察隨想

一、概述

中國(guó)古代文明的演進(jìn)，是一個(gè)復(fù)雜而深邃的歷史過(guò)程，其中紅山

文化和良渚文化作為兩個(gè)重要的文明模式，各自展現(xiàn)了獨(dú)特的發(fā)展軌

跡和文化特征。這兩種模式不僅在時(shí)間上有所重疊，而且在地域上也

存在著某種程度的交流與影響C本文旨在通過(guò)對(duì)紅山文化和良渚文化

中大型墓葬隨葬玉器的觀察，探討這兩種文化模式在玉器制作、使用

以及象征意義方面的異同，從而對(duì)這兩種古代文明模式的演進(jìn)特點(diǎn)進(jìn)

行深入的分析和思考。

紅山文化，主要分布在中國(guó)北方的遼西地區(qū)，其時(shí)間人約距今

5000年至4500年。這一文化的顯著特點(diǎn)之一是對(duì)玉器的制作和使用

達(dá)到了極高的水平。紅山文化的玉器，以其精美的工藝、豐富的種類

和獨(dú)特的造型而聞名，不僅體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)社會(huì)的高度發(fā)達(dá)，而且反映了

紅山文化在宗教信仰、社會(huì)結(jié)構(gòu)以及審美觀念等方面的特點(diǎn)。

良渚文化，則主要存在于中國(guó)東南的長(zhǎng)江下游地區(qū)，時(shí)間大約距

今5300年至4300年。良渚文化同樣以其玉器制作技術(shù)的高超而著稱,

其玉琮、玉璧等禮器，不僅工藝精湛，而且在形制和裝飾上都具有鮮

明的特色。良渚文化的玉器，不僅在物質(zhì)文化層面具有重要價(jià)值，而

且在探討當(dāng)時(shí)社會(huì)的宗教信仰、權(quán)力結(jié)構(gòu)以及社會(huì)分工等方面提供了

豐富的信息。

通過(guò)對(duì)這兩種文化模式中大型墓葬隨葬玉器的比較分析，我們可

以更深入地理解中國(guó)古代文明的多樣性和復(fù)雜性，以及不同文化模式

在文明演進(jìn)過(guò)程中的相互作用和影響。這不僅有助于我們更好地理解

中國(guó)古代文明的發(fā)展脈絡(luò)，而且對(duì)于認(rèn)識(shí)人類文明的多樣性和發(fā)展規(guī)

律也具有重要的啟示意義。

1.1背景介紹:新石器時(shí)代晚期至銅石并用時(shí)代的社會(huì)發(fā)展概況

在中國(guó)古代歷史的長(zhǎng)河中，新石器時(shí)代晚期至銅石并用時(shí)代是一

個(gè)承上啟下的關(guān)鍵時(shí)期。大約距今5500年至4500年，中國(guó)大陸各地

的考古學(xué)文化面貌發(fā)生了重大變化，標(biāo)志著社會(huì)結(jié)構(gòu)正在經(jīng)歷一場(chǎng)激

烈的新舊轉(zhuǎn)型。這一時(shí)期的文明化進(jìn)程發(fā)展到了一個(gè)關(guān)鍵時(shí)期，各個(gè)

地區(qū)、不同文化之間的變化形式和側(cè)重點(diǎn)雖然有所差別，但都反映出

深層次的文明化進(jìn)程中不同模式的問(wèn)題。

紅山文化、良渚文化以及稍后的仰韶文化等考古學(xué)文化，都在這

一時(shí)期進(jìn)一步發(fā)展，各自選擇了不同的道路。農(nóng)業(yè)技術(shù)的顯著提高，

帶來(lái)了生活水平的改善和物質(zhì)財(cái)富的增加。農(nóng)業(yè)耕作方式的高效化，

如輪耕制度的出現(xiàn)，以及農(nóng)作物的種植和收割技術(shù)的進(jìn)步，如晚稻的

種植，都使得糧食產(chǎn)量大幅增加，人們的基本生活需求得到了更好的

滿足。

與此同時(shí).，貿(mào)易活動(dòng)的發(fā)展也使得物質(zhì)財(cái)富更加豐富。從早期的

石器和竹器交易，到后來(lái)的金屬器物的交換，貿(mào)易活動(dòng)的范圍和規(guī)模

都在不斷擴(kuò)大。這不僅促進(jìn)了各地之間的經(jīng)濟(jì)交流，也推動(dòng)了社會(huì)關(guān)

系的緊密化。

在社會(huì)結(jié)構(gòu)方面，新石器時(shí)代晚期至銅石并用時(shí)代也經(jīng)歷了顯著

的變化。人口的增長(zhǎng)和民族的融合，使得社會(huì)關(guān)系變得更加復(fù)雜?；?/p>

姻制度的變革，如父系社會(huì)的確立，以及社會(huì)分工的逐步完善，都反

映了社會(huì)結(jié)構(gòu)的深刻調(diào)整。管理體制也從原始的部落民主制轉(zhuǎn)變?yōu)榉?/p>

建社會(huì)，軍事制度也得到了很大的發(fā)展。

手工藝技術(shù)的進(jìn)步也是這一時(shí)期的重要特征u制陶、玉器制作、

木器加工、燒制石灰、漆器、蠶桑、紡織和冶銅等手工業(yè)都得到了新

的發(fā)展。特別是快輪制陶、精工琢玉和冶銅等手工業(yè)的出現(xiàn)，標(biāo)志著

匠人開(kāi)始形成專業(yè)化生產(chǎn)，進(jìn)一步促進(jìn)了社會(huì)生產(chǎn)領(lǐng)域的分工。

在這一背景卜，紅山、良渚和仰韶等文化區(qū)的隨葬玉器，不僅反

映了當(dāng)時(shí)社會(huì)的物質(zhì)文化面貌，也揭示了不同文明演進(jìn)模式的深層內(nèi)

涵。紅山文化和良渚文化尊崇神權(quán)，將創(chuàng)造的社會(huì)財(cái)富主要貢獻(xiàn)給神

靈，而仰韶文化則尊崇軍權(quán)和王權(quán)，注重傳宗接代和部族長(zhǎng)治久安。

這兩種不同的演進(jìn)模式，在中國(guó)古代文明的發(fā)展過(guò)程中產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的

影響。

新石器時(shí)代晚期至銅石并用時(shí)代是中國(guó)古代社會(huì)發(fā)展的重要階

段，農(nóng)業(yè)、貿(mào)易、社會(huì)結(jié)構(gòu)、手工藝技術(shù)的進(jìn)步以及不同文明演進(jìn)模

式的出現(xiàn)，都為后來(lái)的中華文明奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

1.2研究意義：通過(guò)紅山、良渚、仰韶三大文化的大墓隨葬玉器

探究中國(guó)古代文明起源與演進(jìn)的獨(dú)特路徑

通過(guò)細(xì)致考察紅山、良渚、仰韶這三大新石器時(shí)代文化中的大墓

隨葬玉器，本研究旨在揭示中國(guó)古代文明起源與演進(jìn)的獨(dú)特路徑，其

意義在于多維度地豐富我們對(duì)華夏文明早期發(fā)展面貌的理解，并為世

界文明多元一體格局的研究提供關(guān)鍵證據(jù)°

玉器作為古代社會(huì)權(quán)力、宗教信仰及社會(huì)階層分化的重要物質(zhì)載

體，其在墓葬中的出現(xiàn)與配置方式，直接反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)結(jié)構(gòu)的復(fù)雜

化程度及禮制的初步形成。紅山文化的玉龍、玉琮，良渚文化的玉璧、

玉鉞，以及仰韶文化的玉璜等，不僅是精湛工藝的體現(xiàn)，更是各自文

化精神與宇宙觀的物質(zhì)化象征。通過(guò)對(duì)這些玉器的類型、工藝、分布

及其隨葬習(xí)俗的綜合分析，我們可以窺見(jiàn)這些古老文明內(nèi)部的社會(huì)組

織、宗教儀式及意識(shí)形態(tài)的演變脈絡(luò)。

對(duì)比三大文化的玉器隨葬制度，有助于揭示區(qū)域間文化交流與互

動(dòng)的模式，以及不同文明要素在中華大地上的融合過(guò)程。例如，玉器

形制的相似性與差異性，可能指示著文化間的相互影響或獨(dú)立發(fā)展，

這對(duì)于理解早期文明的擴(kuò)散與區(qū)域文化特色形成機(jī)制至關(guān)重要。

再者，本研究試圖超越單一遺址或文化的研究局限，通過(guò)跨地域、

跨時(shí)段的比較分析，探索中國(guó)古代文明演進(jìn)的共性與多樣性。紅山文

化代表的東北地區(qū)、良渚文化所在的長(zhǎng)江下游區(qū)域，以及仰韶文化覆

蓋的中原地帶，它們之間在文明進(jìn)程中的異同，為我們描繪了一幅更

為全面的中華文明早期發(fā)展圖景。

從方法論角度來(lái)看，本研究采用的多學(xué)科交叉方法,包括考古學(xué)、

歷史學(xué)、人類學(xué)及科技考古等，不僅促進(jìn)了對(duì)古代玉器更深入的認(rèn)識(shí),

也為未來(lái)類似研究提供了可借鑒的范式。通過(guò)綜合分析隨葬玉器，我

們期望能夠構(gòu)建一個(gè)更加立體、動(dòng)態(tài)的古代社會(huì)模型，為探索人類文

明演進(jìn)的普遍規(guī)律與特殊路徑貢獻(xiàn)中國(guó)案例。

本研究不僅深化了我們對(duì)中國(guó)古代文明獨(dú)特發(fā)展道路的認(rèn)識(shí)，而

且對(duì)于全球視野下文明起源與早期發(fā)展比較研究具有重要的理論與

實(shí)踐價(jià)值。

1.3主要觀點(diǎn)概述：提出兩種不同的文明發(fā)展模式及其特征

本文旨在探討中國(guó)古代文明發(fā)展進(jìn)程中的兩種顯著模式，通過(guò)對(duì)

紅山文化和大墓隨葬玉器的深入觀察與分析，揭示了兩種截然不同卻

又相互影響的文明成長(zhǎng)路徑。紅山文化作為新石器時(shí)代晚期的代表，

其發(fā)展模式凸顯了宗教禮儀與社會(huì)結(jié)構(gòu)的緊密聯(lián)系。紅山文化的繁榮,

體現(xiàn)在對(duì)玉器的精工制作與廣泛應(yīng)用上，這不僅反映了該時(shí)期社會(huì)對(duì)

精神世界的高度重視，還體現(xiàn)了通過(guò)宗教儀式強(qiáng)化社會(huì)凝聚力和等級(jí)

制度的特征。玉器在此不僅是財(cái)富的象征，更是一種權(quán)力和神圣性的

載體，它們的存在促進(jìn)了社會(huì)分化與文明的早期組織形式的形成。

相比之下，大墓隨葬玉器的現(xiàn)象則揭示了另一種文明發(fā)展模式，

即貴族化與精英階層的興起。這一模式中，玉器及其他貴重物品的大

規(guī)模陪葬，不僅僅是對(duì)死者尊榮的彰顯，更是生者權(quán)力與地位的直接

體現(xiàn)。大墓隨葬現(xiàn)象凸顯了社會(huì)資源向少數(shù)精英集中的趨勢(shì)，以及這

些精英如何通過(guò)物質(zhì)文化來(lái)鞏固其統(tǒng)治地位和傳承社會(huì)記憶。這種發(fā)

展模式強(qiáng)調(diào)了政治權(quán)力與經(jīng)濟(jì)資源的高度結(jié)合，以及由此衍生出的復(fù)

雜社會(huì)結(jié)構(gòu)和等級(jí)秩序。

兩種發(fā)展模式一一紅山文化的精神與社會(huì)整合路徑，與大墓隨葬

玉器所體現(xiàn)的精英權(quán)力展示途徑一一共同構(gòu)成了中國(guó)古代文明演進(jìn)

的多元面貌。它們不僅展示了古代先民對(duì)于宇宙觀、社會(huì)秩序的不同

理解與實(shí)踐，也深刻影響了后續(xù)中華文明的形成與發(fā)展軌跡。通過(guò)對(duì)

這兩種模式的對(duì)比分析，本文力圖提供一個(gè)更為全面而深入的視角，

以理解中國(guó)古代文明獨(dú)特的演進(jìn)邏輯與內(nèi)在動(dòng)力。

二、文明起源與玉器象征體系的建立

在古代中國(guó)，文明的起源往往與玉器的象征體系緊密相連。通過(guò)

對(duì)紅山、良渚和仰韶大墓隨葬玉器的深入觀察和研究，我們可以發(fā)現(xiàn)，

這些玉器不僅僅是簡(jiǎn)單的隨葬品，它們更承載了深厚的社會(huì)文化內(nèi)涵,

體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)社會(huì)的權(quán)力結(jié)構(gòu)、宗教信仰和汾值觀念。

在紅山文化中，玉器被賦予了特殊的神秘色彩，成為了通神的工

具。研究者普遍認(rèn)為，像箍形器、勾云形佩、玉豬龍、玉龜、玉鳥(niǎo)等

玉器，都是用來(lái)與神足溝通的媒介。這些玉器往往被置于墓主的身邊，

作為他們死后繼續(xù)與神靈溝通的橋梁。這種對(duì)玉器的崇拜和依賴，體

現(xiàn)了紅山文化社會(huì)結(jié)構(gòu)中神權(quán)的至高無(wú)上地位。

與紅山文化不同，良渚文化中的玉器則更多地體現(xiàn)了軍權(quán)和王權(quán)

的結(jié)合。良渚文化的人型墓葬中，隨葬的玉器數(shù)量眾多，種類繁多，

顯示了墓主的尊貴地位。這些玉器中，既有用于禮儀和祭祀的器具，

也有象征軍事權(quán)力的武器和工具。這種玉器組合的出現(xiàn)，反映了良渚

社會(huì)已經(jīng)形成了王權(quán)和軍權(quán)相結(jié)合的統(tǒng)治模式。

而仰韶文化中的玉器，則更多地體現(xiàn)了祖先崇拜和部族團(tuán)結(jié)的觀

念。仰韶文化的大墓中，隨葬的玉器往往以禮器和生活用品為主，如

鼎、益、壺等。這些玉器不僅代表了墓主的社會(huì)地位，也體現(xiàn)了他們

對(duì)祖先的敬仰和對(duì)部族生活的懷念。這種對(duì)祖先和部族的崇拜，促進(jìn)

了部族內(nèi)部的團(tuán)結(jié)和凝聚，為社會(huì)的穩(wěn)定和發(fā)展提供了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

古代中國(guó)的文明起源與玉器的象征體系有著密切的關(guān)系。不同的

文化區(qū)域和不同的社會(huì)階段，玉器的象征意義和功能也有所不同。這

些差異不僅反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)的權(quán)力結(jié)構(gòu)和宗教信仰，也為我們理解古

代中國(guó)文明的演進(jìn)提供了重要的線索和依據(jù)。

2.1紅山文化玉器的發(fā)現(xiàn)與特征分析

紅山文化，作為中國(guó)北方新石器時(shí)代晚期的一顆璀璨明珠，其玉

器的發(fā)現(xiàn)不僅極大地豐富了我們對(duì)史前社會(huì)的認(rèn)識(shí)，也深刻揭示了該

地區(qū)獨(dú)特的宗教信仰和社會(huì)結(jié)構(gòu)。紅山文化玉器的首次系統(tǒng)性發(fā)現(xiàn)可

追溯至20世紀(jì)初，尤其是在內(nèi)蒙古赤峰市及其周邊區(qū)域的考古發(fā)掘

中，如牛河梁遺址群的出土，這些發(fā)現(xiàn)震驚了世界，為研究中國(guó)古代

文明的多元性和復(fù)雜性提供了寶貴的實(shí)物資料。

紅山文化玉器的特征主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：工藝精湛，形態(tài)

多樣。玉器包括玉琮、玉璧、玉璜以及最具代表性的玉龍和玉人像等,

展現(xiàn)了高超的琢磨技術(shù)和審美追求。玉龍的造型流暢，富有神秘色彩,

常被視為中華民族龍圖騰的早期形態(tài)。功能象征性強(qiáng)，許多玉器與宗

教祭祀活動(dòng)緊密相關(guān)。例如，玉琮可能用于溝通天地，玉璧則象征著

天圓地方的宇宙觀，反映出紅山先民對(duì)于自然界的崇拜和對(duì)超自然力

量的敬畏。再者，隨葬玉器的普遍性，尤其是在大型墓葬中的發(fā)現(xiàn),

揭示了社會(huì)階層分化和等級(jí)制度的存在，表明紅山社會(huì)中可能存在一

個(gè)以神權(quán)為中心的統(tǒng)治階層。

通過(guò)對(duì)紅山文化玉器的化學(xué)成分分析和微痕跡研究，學(xué)者們進(jìn)一

步探討了當(dāng)時(shí)的玉料來(lái)源、加工技術(shù)以及玉器的社會(huì)功能，這些研究

不僅加深了我們對(duì)紅山文化內(nèi)部交流與外部聯(lián)系的理解，也為探討中

國(guó)古代文明演進(jìn)的兩種模式提供了重要的實(shí)物證據(jù)。紅山玉器的發(fā)現(xiàn),

不僅是中國(guó)史前玉文化的重要組成部分，更是連接精神世界與現(xiàn)實(shí)社

會(huì)，探討古代信仰體系與社會(huì)結(jié)構(gòu)演化的關(guān)鍵線索。

2.2良渚文化玉琮、玉璧等禮器的功能與制作工藝

良渚文化，作為中國(guó)新石器時(shí)代晚期的重要文化遺存，以其精美

的玉器而聞名，尤其是玉琮和玉璧，它們不僅是權(quán)力和地位的象征，

也深深植根于良渚社會(huì)的宗教儀式和宇宙觀之中。

玉琮是一種內(nèi)圓外方、中空的筒形玉器，其形態(tài)設(shè)計(jì)可能寓含了

古人對(duì)天地宇宙的理解，象征著天圓地方的理念。在良渚文化中，玉

琮常被發(fā)現(xiàn)于高等級(jí)墓葬中，表明它們是重要的禮器，可能用于祭祀

天地、祖先或神靈的儀式中，體現(xiàn)了佩戴者或擁有者的神圣職權(quán)和溝

通天地的能力。玉琮的四面和中心孔可能還與方位、季節(jié)等自然界的

秩序相關(guān)聯(lián)，反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)復(fù)雜的宇宙觀和宗教信仰。

玉璧則是扁平圓形、中間有孔的玉器，象征著天的完滿與和諧。

在良渚社會(huì)中，玉璧同樣具有極高的禮儀價(jià)值，常用于重大的祭典活

動(dòng)，作為與神明溝通、祈求庇佑或彰顯社會(huì)地位的媒介。玉璧的大小、

紋飾復(fù)雜度往往與其持有者的社會(huì)地位成正比，大型且雕飾精美的玉

璧更是王權(quán)或高級(jí)貴族身份的標(biāo)志。

良渚玉器的制作工藝展示了當(dāng)時(shí)高度發(fā)達(dá)的手工業(yè)技術(shù)。工匠們

首先需要精選優(yōu)質(zhì)玉石原料，經(jīng)過(guò)切割、琢磨、鉆孔、拋光等多個(gè)精

細(xì)步驟。玉琮和玉璧的制作尤為講究，紋飾繁復(fù)，常見(jiàn)有獸面紋、神

人獸面紋等，這些圖案不僅美觀，更富含宗教與象征意義。雕刻技藝

包括線刻、淺浮雕乃至高浮雕，展現(xiàn)了精湛的工藝水平。值得注意的

是，良渚玉器上的微細(xì)雕刻，如細(xì)密的

2.3仰韶文化中玉器的出現(xiàn)與發(fā)展，及其與周邊地區(qū)的關(guān)系

仰韶文化，作為新石器時(shí)代晚期中國(guó)黃河中游地區(qū)的重要代表，

以其豐富多彩的彩陶藝術(shù)和獨(dú)特的社會(huì)組織結(jié)構(gòu)而著稱。在其發(fā)展過(guò)

程中，玉器的制作與使用也逐漸成為體現(xiàn)社會(huì)復(fù)雜化和等級(jí)分化的重

要標(biāo)志。仰韶文化玉器的出現(xiàn)和發(fā)展，大致可追溯至公元前5000年

至公元前3000年左右，這一階段的玉器多見(jiàn)于高級(jí)別的墓葬中，表

明它們不僅具有實(shí)用功能，更被賦予了象征權(quán)力和社會(huì)身份的意義。

仰韶文化玉器的種類包括璧、琮、璜、玦、牖等多種形式，這些

玉器在形制和紋飾上既展現(xiàn)出一定的地域特色，又與同時(shí)期的紅山文

化和良渚文化存在互動(dòng)與交流的痕跡。例如，在某些仰韶文化遺址中

發(fā)現(xiàn)的玉琮與良渚文化同類器物相似，可能反映出不同文化區(qū)域之間

的貿(mào)易往來(lái)和技術(shù)傳播。與此同時(shí).，仰韶文化玉器的獨(dú)特性也在一定

程度上反映了本地資源與技術(shù)傳統(tǒng)對(duì)玉器制作的影響。

隨著考古發(fā)掘的不斷深入，越來(lái)越多的證據(jù)顯示，仰韶文化與其

他文化區(qū)域的聯(lián)系并非單向接收，而是相互影響、共同演進(jìn)的過(guò)程。

這種文化交流與互動(dòng)進(jìn)一步促進(jìn)了中原地區(qū)以及更大范圍內(nèi)的文明

化進(jìn)程，展示了新石器時(shí)代晚期中國(guó)北方地區(qū)復(fù)雜的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)與文化

交融的特點(diǎn)。通過(guò)分析仰韶文化隨葬玉器的分布、類型、工藝特征及

其演變規(guī)律，我們可以窺見(jiàn)當(dāng)時(shí)華夏文明起源多元一體格局形成過(guò)程

中的一個(gè)重要側(cè)面。

三、兩種文明演進(jìn)模式的理論構(gòu)建

在深入觀察紅山、良渚以及仰韶大墓隨葬玉器的過(guò)程中，我們可

以發(fā)現(xiàn)中國(guó)古代文明演進(jìn)存在著兩種顯著的模式。這兩種模式，雖然

在表面上看來(lái)只是地域文化的差異，但實(shí)際上卻反映了深層次的社會(huì)

結(jié)構(gòu)和文明發(fā)展路徑的不同。

紅山文化和良渚文化所代表的是一種尊崇神權(quán)的文明演進(jìn)模式。

在這種模式下，社會(huì)財(cái)富主要被用于宗教祭祀和神靈崇拜，而非用于

社會(huì)再生產(chǎn)。紅山文化的壇、廟、冢，以及良渚文化的高大祭壇和貴

族墳山，都是這種模式的明顯標(biāo)志。這種模式下的玉器，如紅山文化

的勾云形佩、玉豬龍等，多被認(rèn)為是通神的工具，它們反映了人們對(duì)

神靈的敬畏和對(duì)超自然力量的追求。這種對(duì)神權(quán)的尊崇和對(duì)社會(huì)財(cái)富

的極度消耗，最終可能導(dǎo)致社會(huì)的崩潰。

另一方面，仰韶文化則代表了一種尊崇軍權(quán)和王權(quán)的文明演進(jìn)模

式。在這種模式下，社會(huì)財(cái)富不再主要用于宗教祭祀，而是更多地用

于軍事擴(kuò)張和社會(huì)再生產(chǎn)。仰韶文化的大型建筑基址和大型墓葬，如

河南靈寶西坡的遺址，都體現(xiàn)了這種模式的特征。這種模式下的玉器,

雖然也有祭祀和崇拜的功能，但它們更多地反映了人們對(duì)祖先的尊敬

和對(duì)社會(huì)穩(wěn)定的追求。這種模式更注重傳宗接代和部族的長(zhǎng)治久安，

因此能夠持續(xù)發(fā)展并綿延不絕。

通過(guò)比較這兩種模式，我們可以看到，盡管在文明演進(jìn)的初期，

神權(quán)模式可能因其強(qiáng)大的精神凝聚力和社會(huì)整合力而占據(jù)優(yōu)勢(shì)，但在

長(zhǎng)期的發(fā)展過(guò)程中，軍權(quán)和王權(quán)模式因其更注重社會(huì)再生產(chǎn)和部族穩(wěn)

定，而具有更強(qiáng)的生命力和持久性。仰韶文化能夠逐漸脫穎而出，成

為中華文明的主流，并延續(xù)至今。

這兩種模式的存在和演變，實(shí)際上反映了中國(guó)古代社會(huì)在文明化

進(jìn)程中的多元性和復(fù)雜性。它們各自代表了不同的社會(huì)結(jié)構(gòu)和文明發(fā)

展路徑，共同構(gòu)成了中國(guó)古代文明的豐富多樣性和獨(dú)特魅力。對(duì)于這

兩種模式的深入研究和理解，不僅有助于我們更好地認(rèn)識(shí)中國(guó)古代文

明的演進(jìn)歷程，也有助于我們更全面地理解人類文明發(fā)展的多樣性和

復(fù)雜性。

中國(guó)古代文明演進(jìn)的兩種模式，神權(quán)模式和軍權(quán)王權(quán)模式，雖然

各有其特點(diǎn)和優(yōu)勢(shì)，但在長(zhǎng)期的歷史進(jìn)程中，軍權(quán)王權(quán)模式因其更注

重社會(huì)再生產(chǎn)和部族穩(wěn)定，而最終占據(jù)了主導(dǎo)地位。這種模式的存在

和發(fā)展，不僅推動(dòng)了中國(guó)古代文明的持續(xù)演進(jìn)，也為后世中華文明的

形成和發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

3.1神權(quán)模式的體現(xiàn):紅山文化與良渚文化的大型墓葬與玉禮器

崇拜

在探討中國(guó)古代文明演進(jìn)的過(guò)程中，紅山文化和良渚文化的大型

墓葬及其中的玉禮器崇拜，為我們提供了一個(gè)獨(dú)特的視角來(lái)理解古代

社會(huì)的神權(quán)模式。這兩種文化，雖然地理上相隔甚遠(yuǎn)，但在宗教信仰

和社會(huì)結(jié)構(gòu)上表現(xiàn)出顯著的相似性，特別是在對(duì)玉器的崇拜和使用上。

紅山文化，約存在于公元前5000年至前3000年，位于今天的遼

寧省西部和內(nèi)蒙古白治區(qū)東部。這一文化的顯著特點(diǎn)是其大型墓葬，

尤其是牛河梁遺址中的墓葬。這些墓葬結(jié)構(gòu)復(fù)雜，規(guī)模宏大，表明了

當(dāng)時(shí)社會(huì)的高度組織化和等級(jí)分化。在這些墓葬中，玉器的使用尤為

突出。紅山文化的玉器，如玉豬龍、玉璧等，不僅工藝精湛，而且在

墓葬中的位置和數(shù)量都顯示出其特殊的宗教和社會(huì)意義。這些玉器可

能是權(quán)力和地位的象征，也可能是用于宗教儀式的禮器，反映了紅山

文化中神權(quán)與世俗權(quán)力的密切結(jié)合。

良渚文化，約存在于公元前3300年至前2200年，位于今天的浙

江省和江蘇省一帶。良渚文化的大型墓葬同樣引人注目，尤其是其玉

器的制作和使用。良渚玉器，如玉琮、玉璧等，不僅在工藝上達(dá)到了

極高的水平，而且在墓葬中的分布和組合也顯示出其宗教和禮儀的重

要性。這些玉器可能是用于祭祀天地或祖先的禮器，也可能是身份和

權(quán)力的標(biāo)志。良渚文化中的這種玉器崇拜，反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)中神權(quán)模

式的顯著特征，即宗教信仰與社會(huì)等級(jí)結(jié)構(gòu)的緊密結(jié)合。

通過(guò)比較紅山文化和良渚文化的大型墓葬及其玉禮器崇拜，我們

可以看到中國(guó)古代文明演進(jìn)中的一種重要模式一一神權(quán)模式。這種模

式通過(guò)宗教信仰和儀式活動(dòng)，強(qiáng)化了社會(huì)的等級(jí)結(jié)構(gòu)和權(quán)力分配。紅

山文化和良渚文化的例子表明，即使在物質(zhì)條件和技術(shù)水平有限的情

況下，古代社會(huì)也能夠通過(guò)宗教和禮儀來(lái)構(gòu)建復(fù)雜的社會(huì)秩序。這種

神權(quán)模式對(duì)于埋解中國(guó)古代文明的發(fā)展和演變具有重要的意義。

3.1.1紅山文化的祭祀與王權(quán)結(jié)合的二元權(quán)力結(jié)構(gòu)

紅山文化，作為中國(guó)新石器時(shí)代的一個(gè)重要文化形態(tài)，其獨(dú)特的

文化特征和社會(huì)結(jié)構(gòu)在中國(guó)古代文明演進(jìn)中占有重要地位。紅山文化

的社會(huì)結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)出一種祭祀與王權(quán)相結(jié)合的二元權(quán)力結(jié)構(gòu)，這種結(jié)構(gòu)

不僅體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)社會(huì)的宗教信仰，也反映了社會(huì)政治組織的特點(diǎn)。

紅山文化中的祭祀活動(dòng)在社會(huì)生活中占據(jù)核心地位。紅山文化的

祭祀活動(dòng)主要以自然崇拜和祖先崇拜為主，這些祭祀活動(dòng)在紅山文化

的社會(huì)生活中起著維系社會(huì)秩序和凝聚社群成員的作用。祭祀活動(dòng)不

僅是對(duì)神靈的崇拜，也是對(duì)社群內(nèi)部權(quán)力結(jié)構(gòu)的確認(rèn)和維護(hù)。在紅山

文化中，祭祀活動(dòng)的組織和實(shí)施往往由社群中的領(lǐng)導(dǎo)者或祭司負(fù)責(zé)，

這些人物在祭祀活動(dòng)中扮演著重要角色，他們的地位和權(quán)力因此得到

鞏固和提升。

紅山文化的王權(quán)結(jié)構(gòu)在祭祀活動(dòng)中得到體現(xiàn)。紅山文化的社會(huì)結(jié)

構(gòu)呈現(xiàn)出一種以王權(quán)為中心的政治組織形式。這種王權(quán)結(jié)構(gòu)在祭祀活

動(dòng)中得到體現(xiàn)，王權(quán)與祭祀活動(dòng)相結(jié)合，形成了一種獨(dú)特的二元權(quán)力

結(jié)構(gòu)。在這種結(jié)構(gòu)中，王權(quán)不僅是社會(huì)政治組織的核心，也是祭祀活

動(dòng)的領(lǐng)導(dǎo)者。王權(quán)的地位和權(quán)力在祭祀活動(dòng)中得到鞏固和提升，同時(shí)

也通過(guò)對(duì)祭祀活動(dòng)的控制和領(lǐng)導(dǎo)，進(jìn)一步鞏固了其在社會(huì)中的地位和

權(quán)力。

紅山文化的二元權(quán)力結(jié)構(gòu)也體現(xiàn)在其墓葬文化中。紅山文化的墓

葬文化呈現(xiàn)出一種以玉器為主的隨葬文化.這種隨葬文化在墓葬中體

現(xiàn)出祭祀與王權(quán)的二元結(jié)構(gòu)。墓葬中的玉器不僅是祭祀活動(dòng)的用品,

也是權(quán)力和地位的象征。通過(guò)對(duì)墓葬中玉器的觀察，我們可以看到紅

山文化社會(huì)中祭祀與王權(quán)相結(jié)合的二元權(quán)力結(jié)構(gòu)。

紅山文化的社會(huì)結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)出一種祭祀與王權(quán)相結(jié)合的二元權(quán)力

結(jié)構(gòu)，這種結(jié)構(gòu)不僅體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)社會(huì)的宗教信仰，也反映了社會(huì)政治

組織的特點(diǎn)。通過(guò)對(duì)紅山文化的研究，我們可以更深入地理解中國(guó)古

代文明的演進(jìn)過(guò)程。

3.1.2良渚文化玉器群的復(fù)雜性與社會(huì)分層的反映

良渚文化，作為中國(guó)古代文明演進(jìn)的重要一環(huán)，其玉器群的復(fù)雜

性和獨(dú)特性成為了研究其社會(huì)分層和權(quán)力結(jié)構(gòu)的關(guān)鍵。通過(guò)對(duì)良渚大

墓隨葬玉器的細(xì)致觀察和研究，我們可以窺見(jiàn)這一文明中權(quán)力的運(yùn)作

和社會(huì)的分化。

良渚文化的玉器種類繁多，包括璧、琮、鉞、璜等各種形狀和功

能的玉器。這些玉器不僅工藝精湛，而且有著深刻的文化內(nèi)涵。璧和

琮往往被認(rèn)為是象征天地的神器，而鉞則可能是軍事權(quán)力的象征。這

些玉器不僅僅是裝飾品，更是權(quán)力和地位的象征。

在良渚大墓中，隨葬玉器的數(shù)量和種類往往與墓主的身份和地位

密切相關(guān)。大墓中出土的玉器數(shù)量多、種類豐富，且制作工藝精湛，

反映了墓主的高貴身份和崇高地位。而一些小墓中出土的玉器則數(shù)量

較少，種類單一，制作工藝也相對(duì)粗糙。這種明顯的差異反映了良渚

社會(huì)中不同階層之間的巨大差距。

良渚文化玉器群的復(fù)雜性還體現(xiàn)在其制作技術(shù)和藝術(shù)風(fēng)格上。一

些玉器采用了復(fù)雜的制作工藝，如透雕、浮雕等，體現(xiàn)了高超的技術(shù)

水平。同時(shí)，玉器上的紋飾和圖案也充滿了藝術(shù)性和象征意義。這些

玉器的制作和使用不僅體現(xiàn)了良渚人的審美觀念，也反映了他們對(duì)權(quán)

力和社會(huì)的理解和追求。

通過(guò)對(duì)良渚大墓隨葬玉器的觀察和研究，我們可以發(fā)現(xiàn)良渚社會(huì)

的分層現(xiàn)象十分明顯。玉器作為權(quán)力和地位的象征，其數(shù)量和種類的

差異直接反映了不同階層之間的權(quán)力關(guān)系和社會(huì)地位。這種社會(huì)分層

不僅體現(xiàn)在大墓和小墓之間的差異上，也體現(xiàn)在同一墓葬中不同玉器

之間的差異上。例如，大墓中出土的璧和琮往往制作精美、工藝復(fù)雜,

而一些小型玉器則相對(duì)簡(jiǎn)單粗糙。這種差異不僅體現(xiàn)了制作技術(shù)和藝

術(shù)風(fēng)格的差異，更反映了良渚社會(huì)中不同階層之間的權(quán)力關(guān)系和社會(huì)

地位。

良渚文化玉器群的復(fù)雜性和獨(dú)特性為我們揭示了這一文明中權(quán)

力的運(yùn)作和社會(huì)的分化。通過(guò)對(duì)這些玉器的觀察和研究，我們可以更

深入地了解良渚社會(huì)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化等方面的情況，為我們認(rèn)識(shí)

中國(guó)古代文明的演進(jìn)提供重要的線索和依據(jù)。

3.2社會(huì)整合模式的探索:仰韶文化隨葬品配置與社會(huì)組織形式

在探討中國(guó)古代文明演進(jìn)的兩種模式中，仰韶文化的社會(huì)整合模

式提供了一個(gè)獨(dú)特的視角。仰韶文化，大約存在于公元前5000年至

公元前3000年，是中國(guó)新石器時(shí)代晚期的一個(gè)重要文化階段。這一

時(shí)期的文化遺存豐富，尤其是在墓葬中發(fā)現(xiàn)的大量隨葬品，為我們理

解當(dāng)時(shí)的社會(huì)組織形式提供了寶貴的線索。

仰韶文化的隨葬品配置顯示出明顯的等級(jí)分化。在許多仰韶文化

的墓地中，尤其是大型墓葬，隨葬品的種類和數(shù)量遠(yuǎn)超一般墓葬。這

些大型墓葬中，常見(jiàn)的是精美的陶器和玉器，這些物品不僅制作工藝

復(fù)雜，而且往往裝飾華麗，顯示出墓主人生前的高社會(huì)地位。這種隨

葬品的差異，表明仰韶文化時(shí)期已經(jīng)出現(xiàn)了明顯的社會(huì)等級(jí)和財(cái)富分

配不均。

仰韶文化的社會(huì)組織形式可能呈現(xiàn)出以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的部落

聯(lián)盟模式。通過(guò)對(duì)墓葬分布和隨葬品配置的分析，可以發(fā)現(xiàn)某些墓地

中的墓葬呈現(xiàn)出一定的排列規(guī)律，這可能意味著墓主人之間存在血緣

關(guān)系。隨葬品的相似性也暗示了某種共同的文化認(rèn)同和可能的社會(huì)聯(lián)

系。這種以血緣關(guān)系為紐帶的社會(huì)組織形式，與紅山文化中較為分散

的部落組織形式形成了鮮明對(duì)比。

再者，仰韶文化的隨葬品還反映了當(dāng)時(shí)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)力

水平。例如，大量的陶器隨葬品表明制陶業(yè)在當(dāng)時(shí)社會(huì)經(jīng)濟(jì)中占有重

要地位。而玉器的出現(xiàn)，則可能意味著對(duì)稀有資源的控制和貿(mào)易活動(dòng)

的存在。這些隨葬品不僅反映了墓主人的經(jīng)濟(jì)實(shí)力，也反映了當(dāng)時(shí)社

會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展水平和經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的復(fù)雜性。

仰韶文化的社會(huì)整合模式通過(guò)其獨(dú)特的隨葬品配置，為我們揭示

了古代中國(guó)社會(huì)組織形式和經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的復(fù)雜性。這種模式不僅體現(xiàn)了

社會(huì)等級(jí)的分化，也反映了血緣關(guān)系在社會(huì)組織中的重要性。通過(guò)對(duì)

這些隨葬品的深入研究，我們可以更深入地理解中國(guó)古代文明的發(fā)展

軌跡和多樣性的社會(huì)形態(tài)。

3.2.1仰韶文化隨葬玉器的相對(duì)簡(jiǎn)化與實(shí)用化傾向

在探討中國(guó)古代文明演進(jìn)的兩種模式時(shí)?，仰韶文化隨葬玉器的相

對(duì)簡(jiǎn)化與實(shí)用化傾向?yàn)槲覀兲峁┝艘粋€(gè)獨(dú)特的視角。與紅山文化和良

渚文化相比，仰韶文化在隨葬玉器的制作和使用上顯得更為樸素和實(shí)

用。

仰韶文化的隨葬玉器在造型和工藝上相對(duì)簡(jiǎn)潔，沒(méi)有過(guò)多的裝飾

和復(fù)雜的圖案。這些玉器以實(shí)用為主，如工具、生活器皿等，而不是

像紅山文化和良渚文化那樣，大量制作和使用禮儀性和宗教性的玉器。

這種實(shí)用化的傾向在一定程度上反映了仰韶文化在社會(huì)結(jié)構(gòu)和文明

化進(jìn)程中的特點(diǎn)。

仰韶文化尊崇軍權(quán)和王權(quán)，其社會(huì)結(jié)構(gòu)以軍事和政治為中心，而

非像紅山文化和良渚文化那樣以神權(quán)為主導(dǎo)。這種社會(huì)結(jié)構(gòu)決定了仰

韶文化在隨葬玉器的制作和使用上更注重實(shí)用性和功能性，而非禮儀

性和宗教性。這種實(shí)用化的傾向也在一定程度上反映了仰韶文化在社

會(huì)財(cái)富分配上的特點(diǎn)，即將社會(huì)財(cái)富更多地用于生產(chǎn)和軍事活動(dòng)，而

非像紅山文化和良渚文化那樣，將大量社會(huì)財(cái)富用于宗教和禮儀活動(dòng)。

仰韶文化隨葬玉器的相對(duì)簡(jiǎn)化與實(shí)用化傾向還與其所處的地理

環(huán)境有關(guān)。仰韶文化主要分布在黃河流域的中原地區(qū)，這里地勢(shì)平坦，

氣候適宜，農(nóng)業(yè)發(fā)達(dá)。這種地理環(huán)境為仰韶文化的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)提供了良

好的條件，也使得仰韶文化在社會(huì)經(jīng)濟(jì)生活中更加注重實(shí)用性和功能

性。

仰韶文化隨葬玉器的相對(duì)簡(jiǎn)化與實(shí)用化傾向反映了其社會(huì)結(jié)構(gòu)

和文明化進(jìn)程的特點(diǎn)，也體現(xiàn)了其在地理環(huán)境和社會(huì)經(jīng)濟(jì)生活中的獨(dú)

特性。這種傾向不僅為我們理解仰韶文化的歷史地位和發(fā)展軌跡提供

了重要線索，也為我們認(rèn)識(shí)中國(guó)古代文明演進(jìn)的兩種模式提供了獨(dú)特

的視角。

3.2.2社會(huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與文化交流對(duì)隨葬習(xí)俗的影響

隨葬習(xí)俗作為中國(guó)古代文明的一部分，深受社會(huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和文化

交流的影響。這兩種因素在紅山、良渚和仰韶大墓隨葬玉器的觀察中

得到了充分的體現(xiàn)。

社會(huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)對(duì)隨葬習(xí)俗的影響表現(xiàn)在玉器的種類和數(shù)量上。在

紅山文化中，隨葬的玉器主要是箍形器、勾云形佩、玉豬龍等，這些

玉器大多具有通神的功能，反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)神權(quán)至上的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。而

在良渚文化中，隨葬的玉器則以璧、琮、鉞等為主，這些玉器大多具

有禮儀和軍事的意義，反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)神權(quán)與軍權(quán)并重的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。

相比之下，仰韶文化的隨葬玉器則更加注意實(shí)用性，如玉鏟、玉斧等,

這可能與當(dāng)時(shí)社會(huì)注重農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有關(guān)。

文化交流對(duì)隨葬習(xí)俗的影響則體現(xiàn)在玉器的風(fēng)格和制作工藝上。

紅山文化和良渚文化都位于中國(guó)的東北地區(qū)，兩者之間的文化交流較

為頻繁。在紅山文化的大墓中，有時(shí)也能發(fā)現(xiàn)與良渚文化相似的玉器,

如璧、琮等。這些玉器的風(fēng)格和制作工藝都受到了良渚文化的影響。

同樣，仰韶文化作為中原地區(qū)的代表，也與周邊文化有著廣泛的交流。

這種文化交流不僅影響了仰韶文化隨葬玉器的風(fēng)格，也促進(jìn)了其制作

工藝的提高。

社會(huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和文化交流是影響中國(guó)古代隨葬習(xí)俗的兩個(gè)重要

因素。在紅山、良渚和仰韶大墓隨葬玉器的觀察中，我們可以看到這

兩種因素是如何影響隨葬習(xí)俗的。這種影響不僅體現(xiàn)在玉器的種類、

數(shù)量和風(fēng)格上，也體現(xiàn)在其制作工藝和所反映的社會(huì)觀念上。對(duì)于隨

葬習(xí)俗的研究，不僅可以幫助我們了解古代社會(huì)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和文化交

流情況，也可以幫助我們更好地理解古代社會(huì)的思想觀念和價(jià)值取向。

四、資源分配與社會(huì)變遷

在中國(guó)古代文明演進(jìn)的過(guò)程中，資源分配與社會(huì)變遷之間存在著

密切的關(guān)聯(lián)。紅山文化、良潔文化和仰韶文化大墓隨葬玉器的觀察，

為我們揭示了這一關(guān)系的深層內(nèi)涵。

從紅山文化的隨葬玉器來(lái)看，玉器作為通神的工具，反映了當(dāng)時(shí)

社會(huì)中精神因素在資源分配中的重要性。玉器的制造和隨葬需要大量

的物質(zhì)資源，而這些資源在紅山社會(huì)中更多地被用于精神文化的建設(shè),

而不是物質(zhì)生活的改善。這種資源分配方式，體現(xiàn)了紅山社會(huì)在精神

文化方面的追求和投入，也反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)在人與人關(guān)系變革時(shí)，重

精神因素遠(yuǎn)在物質(zhì)財(cái)富因素之上。

與紅山文化不同，仰韶文化在資源分配上更強(qiáng)調(diào)軍權(quán)和王權(quán)的結(jié)

合。仰韶文化尊崇軍權(quán)、王權(quán)，注重傳宗接代和部族長(zhǎng)治久安。這種

社會(huì)模式下，資源更多地被用于軍事和政權(quán)的建設(shè)，而不是精神文化

的追求。這種資源分配方式，雖然看似比較落后，但卻能夠保證社會(huì)

的穩(wěn)定和持續(xù)發(fā)展。

良渚文化則介于紅山文化和仰韶文化之間，既有神權(quán)的尊崇，也

有軍權(quán)的重視。在良渚社會(huì)中，資源分配既考慮到精神文化的需求，

也兼顧軍事和政權(quán)的建設(shè)。這種平衡的資源分配方式，使得良渚社會(huì)

在精神文化和物質(zhì)文化兩個(gè)方面都取得了顯著的發(fā)展。

從這三種不同的資源分配方式中，我們可以看到社會(huì)變遷的軌跡。

紅山社會(huì)注重精神文化的建設(shè)，但隨著社會(huì)的發(fā)展，僅僅依靠精神因

素已經(jīng)無(wú)法滿足社會(huì)的需求，于是仰韶社會(huì)開(kāi)始強(qiáng)調(diào)軍權(quán)和王權(quán)的結(jié)

合，注重社會(huì)的穩(wěn)定和持續(xù)發(fā)展。而良渚社會(huì)則試圖在精神文化和物

質(zhì)文化之間尋找平衡，以實(shí)現(xiàn)社會(huì)的全面發(fā)展。

資源分配與社會(huì)變遷之間存在著密切的關(guān)聯(lián)。不同的資源分配方

式反映了不同的社會(huì)模式和價(jià)值觀念，也決定了社會(huì)的發(fā)展方向和未

來(lái)命運(yùn)。通過(guò)對(duì)紅山、良渚和仰韶文化大墓隨葬玉器的觀察，我們可

以更深入地理解中國(guó)古代文明演進(jìn)的過(guò)程和特點(diǎn)，也能夠?yàn)槲覀兘裉?/p>

的社會(huì)發(fā)展提供有益的啟示和借鑒。

4.1大規(guī)模玉禮器生產(chǎn)與社會(huì)資源分配的關(guān)系

在紅山文化和大墓文化中，玉禮器的生產(chǎn)與使用不僅體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)

社會(huì)的高度文明，而且反映了社會(huì)資源分配的獨(dú)特模式。這些玉禮器

的制作，尤其是那些發(fā)現(xiàn)于高級(jí)墓葬中的精美玉器，需要大量的勞動(dòng)

力、技術(shù)和材料資源。通過(guò)對(duì)這些玉器的分析，我們可以深入了解古

代社會(huì)資源分配和社會(huì)結(jié)構(gòu)的復(fù)雜性。

大規(guī)模玉禮器的生產(chǎn)需要高度專業(yè)化的工匠和復(fù)雜的技術(shù)。這些

工匠不僅需要掌握雕刻、打磨等技術(shù)，還需要了解玉石的特性。這種

專業(yè)化的生產(chǎn)過(guò)程意味著社會(huì)必須有一部分人專門從事玉器制作，從

而促進(jìn)了社會(huì)分工的發(fā)展。這種分工不僅僅是技術(shù)上的，還可能是社

會(huì)地位上的，即專門的玉器工匠可能在社會(huì)結(jié)構(gòu)中占有特殊的地位。

玉禮器的生產(chǎn)與分配與權(quán)力和地位的象征密切相關(guān)。在紅山文化

和大墓文化中，玉器尤其是那些用于隨葬的玉器，往往是社會(huì)精英和

統(tǒng)治階級(jí)的專屬。這些玉器的擁有和使用，成為了權(quán)力和地位的標(biāo)志。

玉器的生產(chǎn)和分配，實(shí)際上是一種社會(huì)資源的控制和分配過(guò)程，反映

了當(dāng)時(shí)社會(huì)的權(quán)力結(jié)構(gòu)和等級(jí)制度。

再者，玉器的生產(chǎn)和消費(fèi)對(duì)社會(huì)資源的分配產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

為了滿足對(duì)玉器的需求，古代社會(huì)必須投入大量的資源，包括人力、

物力和財(cái)力。這種資源投入可能會(huì)對(duì)其他社會(huì)活動(dòng)產(chǎn)生影響，例如農(nóng)

業(yè)生產(chǎn)或基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)V玉器的生產(chǎn)和消費(fèi)不僅僅是文化現(xiàn)象，還是

一種經(jīng)濟(jì)和社會(huì)現(xiàn)象，反映了古代社會(huì)資源分配的優(yōu)先級(jí)和價(jià)值觀。

玉禮器的生產(chǎn)和消費(fèi)還反映了古代社會(huì)對(duì)稀有資源的控制和利

用能力。玉石作為一種稀有資源，其開(kāi)采和加工需要一定的技術(shù)和社

會(huì)組織能力。能夠生產(chǎn)和使用大量玉器的社會(huì)，必然擁有較高的社會(huì)

組織和技術(shù)水平。這種能力和權(quán)力的展示，不僅增強(qiáng)了統(tǒng)治階級(jí)的合

法性，也加強(qiáng)了社會(huì)的凝聚力。

紅山文化和大墓文化中大規(guī)模玉禮器的生產(chǎn)與社會(huì)資源分配之

間存在著密切的關(guān)系。這種關(guān)系不僅體現(xiàn)在技術(shù)、社會(huì)結(jié)構(gòu)和權(quán)力象

征上，還反映了對(duì)稀有資源的控制和利用能力。通過(guò)對(duì)這些玉器的分

析，我們可以更深入地理解古代社會(huì)的復(fù)雜性和多樣性。

4.2玉器生產(chǎn)與消費(fèi)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)影響

技術(shù)發(fā)展與創(chuàng)新：描述紅山文化和良渚文化中玉器制作技術(shù)的發(fā)

展，包括工具的使用、雕刻技術(shù)和玉材的選擇。

專業(yè)工匠的出現(xiàn)：探討這些文化中是否出現(xiàn)了專門從事玉器制作

的工匠，以及這些工匠在社會(huì)中的地位。

生產(chǎn)規(guī)模與組織：分析玉器生產(chǎn)的規(guī)模，以及是否存在組織化的

生產(chǎn)模式。

權(quán)力與地位的象征：討論玉器如何作為權(quán)力和地位的象征，在紅

山文化和良渚文化中的具體表現(xiàn)。

宗教與儀式用途：探究玉器在宗教儀式中的作用，以及這些用途

如何影響玉器的生產(chǎn)與消費(fèi)。

交換與貿(mào)易：分析玉器是否作為貿(mào)易商品，在紅山文化和良渚文

化內(nèi)部或與其他文化之間進(jìn)行交換。

社會(huì)分層與消費(fèi)：探討不同社會(huì)階層對(duì)玉器的消費(fèi)情況，以及這

種消費(fèi)如何反映和影響社會(huì)結(jié)構(gòu)。

性別角色與玉器消費(fèi)：分析在紅山文化和良渚文化中，性別角色

如何影響玉器的生產(chǎn)與消費(fèi)。

墓葬中的玉器使用：研究墓葬中玉器的使用模式，以及這些模式

如何反映社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)和信仰體系。

資源分配：討論玉器生產(chǎn)對(duì)自然資源分配的影響，特別是對(duì)玉石

原料的控制。

經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的擴(kuò)展：分析玉器生產(chǎn)與消費(fèi)是否促進(jìn)了其他經(jīng)濟(jì)活動(dòng)

的發(fā)展，如貿(mào)易和手工藝。

經(jīng)濟(jì)與社會(huì)變遷：探討玉器生產(chǎn)和消費(fèi)如何隨著時(shí)間演變，以及

這些變化如何反映更廣泛的社會(huì)經(jīng)濟(jì)變遷。

總結(jié)玉器在紅山文化與良渚文化中的社會(huì)經(jīng)濟(jì)角色：概括玉器生

產(chǎn)和消費(fèi)如何影響這些古代文明的社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)。

比較兩種文化模式：比較紅山文化與良渚文化在玉器生產(chǎn)和消費(fèi)

方面的異同，以及這些差異如何反映各自文明的特點(diǎn)。

這個(gè)大綱為撰寫(xiě)這一章節(jié)提供了一個(gè)全面的框架，涵蓋了紅山文

化和良渚文化中玉器生產(chǎn)與消費(fèi)的多個(gè)方面。在撰寫(xiě)時(shí)，可以結(jié)合考

古學(xué)、歷史學(xué)和人類學(xué)的研究成果，深入分析這些古代文明的社會(huì)經(jīng)

濟(jì)結(jié)構(gòu)。

4.3文化中斷現(xiàn)象的探討：資源消耗、環(huán)境壓力與文明轉(zhuǎn)型

在探討中國(guó)古代文明演進(jìn)的兩種模式時(shí)，我們不得不注意到文化

中斷現(xiàn)象的存在。這種中斷并非簡(jiǎn)單的文化消失，而是指在一定時(shí)期

內(nèi)，某種文明或文化的發(fā)展出現(xiàn)了停滯或倒退的現(xiàn)象。這種現(xiàn)象的出

現(xiàn)，往往與資源消耗、環(huán)境壓力以及文明轉(zhuǎn)型等因素密切相關(guān)。

資源消耗是導(dǎo)致文化中斷的重要因素之一。在紅山文化和良渚文

化時(shí)期，玉器制造作為社會(huì)財(cái)富的主要表現(xiàn)形式，其生產(chǎn)需要大量的

原材料和人力資源。隨著資源的日益枯竭，社會(huì)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和生產(chǎn)力

水平可能受到了嚴(yán)重的影響，從而導(dǎo)致了文明的停滯或倒退。過(guò)度的

資源消耗還可能引發(fā)社會(huì)矛盾和沖突，進(jìn)一步加劇了文明的危機(jī)。

環(huán)境壓力也是導(dǎo)致文化中斷的重要因素之一。紅山文化和良渚文

化所處的地區(qū)，自然環(huán)境相對(duì)脆弱，容易受到氣候變化和人類活動(dòng)的

影響。隨著人口的增長(zhǎng)和社會(huì)的發(fā)展，環(huán)境壓力逐漸增大，可能導(dǎo)致

了生態(tài)環(huán)境的惡化和自然資源的減少V這種環(huán)境壓力不僅影響了人們

的生產(chǎn)和生活，還可能對(duì)文明的發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

文明轉(zhuǎn)型也是導(dǎo)致文化中斷的重要因素之一。在紅山文化和良渚

文化時(shí)期，神權(quán)政治占據(jù)了主導(dǎo)地位，社會(huì)的政治、經(jīng)濟(jì)和文化生活

都緊密圍繞著神權(quán)展開(kāi)。隨著社會(huì)的發(fā)展和變革，神權(quán)政治逐漸失去

了其統(tǒng)治地位，王權(quán)政治逐漸崛起。這種文明轉(zhuǎn)型的過(guò)程中，可能伴

隨著社會(huì)動(dòng)蕩和變革，從而導(dǎo)致了文化的中斷和變遷。

資源消耗、環(huán)境壓力和文明轉(zhuǎn)型是導(dǎo)致文化中斷的重要因素。在

中國(guó)古代文明演進(jìn)的過(guò)程中，這些因素相互作用、相互影響，共同塑

造了文明的興衰變遷。在探討中國(guó)古代文明演進(jìn)的模式時(shí)，我們需要

充分考慮這些因素的作用和影響，以更全面地理解和解釋文明發(fā)展的

歷史進(jìn)程。

五、隨葬玉器與中國(guó)古代宗教信仰與宇宙觀

在探討中國(guó)古代文明的演進(jìn)過(guò)程中，隨葬玉器不僅是社會(huì)等級(jí)與

權(quán)力的象征，更是宗教信仰與宇宙觀念的物質(zhì)體現(xiàn)。紅山文化、良渚

文化和仰韶文化的大墓中發(fā)現(xiàn)的豐富玉器，為我們打開(kāi)了窺探古人心

靈世界的窗口。

紅山文化墓葬中的玉琮、玉璧等，不僅工藝精湛，更蘊(yùn)含了深刻

的宗教意涵。玉琮的內(nèi)外方形象征天地，中空則代表溝通天地的通道,

反映了古人“天圓地方”的宇宙觀，以及渴望與超自然力量交流的宗

教信仰。玉璧的圓形，則象征著天穹的完滿與和諧，常用于祭天儀式,

體現(xiàn)了古人對(duì)宇宙秩序的崇敬與追求。

良渚文化的玉器則以其繁復(fù)的紋飾和大型禮器著稱，如玉琮上的

神人獸面紋，可能代表了超自然界的神祇或是祖先崇拜，顯示了良渚

社會(huì)高度發(fā)達(dá)的宗教體系和嚴(yán)格的社會(huì)分層。這些玉器不僅是權(quán)力的

象征，也承載著維系社會(huì)秩序與宇宙平衡的宗教功能。

仰韶文化的玉器雖不如紅山、良渚那樣華麗，但其簡(jiǎn)樸的玉璜、

玉玦等，同樣體現(xiàn)了先民對(duì)于生死、自然與超自然界的深刻認(rèn)識(shí)。玉

璜作為儀式用具，可能在祭祀活動(dòng)中扮演重要角色，象征著太陽(yáng)或月

亮，反映了仰韶文化居民對(duì)于自然界循環(huán)往復(fù)規(guī)律的理解和崇拜。

這些隨葬玉器不僅展示了古代文明的技術(shù)與藝術(shù)成就，更重要的

是，它們是中國(guó)古代宗教信仰與宇宙觀的實(shí)物見(jiàn)證。通過(guò)這些玉器，

我們可以感受到古人對(duì)宇宙的敬畏、對(duì)死后世界的構(gòu)想，以及他們?nèi)?/p>

何通過(guò)物質(zhì)文化來(lái)表達(dá)這些抽象的概念，進(jìn)而理解古代文明在精神層

面的演進(jìn)路徑。

5.1玉鉞與陶灶的二元結(jié)構(gòu)及其宗教功能

在探索中國(guó)古代文明演進(jìn)的過(guò)程中，“1玉鉞與陶灶的二元結(jié)構(gòu)

及其宗教功能”這一章節(jié)著重關(guān)注紅山文化、良渚文化以及仰韶文化

大墓出土的隨葬品一一玉鉞與陶灶所體現(xiàn)的社會(huì)結(jié)構(gòu)與宗教內(nèi)涵。玉

鉞作為一種象征權(quán)力與秩序的禮器，在紅山文化中常被發(fā)現(xiàn)與高級(jí)貴

族墓葬相伴?，可能反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)中軍事力量與神圣權(quán)力相結(jié)合的特

征。而陶灶作為生活用具的代表，在這些文化中也并非單純的實(shí)用主

義表現(xiàn)，而是逐漸升華為一種與宇宙觀、生死觀相關(guān)的宗教符號(hào)。

在某些大墓中，玉鉞與陶灶并列出現(xiàn)形成了一種獨(dú)特的二元結(jié)構(gòu),

這種組合不僅揭示了生者對(duì)于死者的物質(zhì)保障和精神慰藉，更深層次

地展現(xiàn)了古人對(duì)來(lái)世生活的規(guī)劃與期望。陶灶可能象征著家庭、繁衍

與再生，而玉鉞則可能是掌控秩序、執(zhí)行裁決的象征，兩者結(jié)合在一

起，構(gòu)建了一種既反映現(xiàn)實(shí)社會(huì)等級(jí)秩序又寄托彼岸世界精神需求的

雙重表達(dá)機(jī)制。通過(guò)對(duì)不同地域文化背景下玉鉞與陶灶隨葬習(xí)俗的比

較研究，我們可以進(jìn)一步洞察這兩種看似截然不同的元素如何共同服

務(wù)于古代社會(huì)復(fù)雜的精神世界構(gòu)造與社會(huì)控制機(jī)制，從而豐富我們對(duì)

中國(guó)古代文明演進(jìn)過(guò)程中宗教功能與社會(huì)結(jié)構(gòu)互動(dòng)關(guān)系的理解。

5.2玉器與祖先崇拜、天地人和諧觀念的聯(lián)系

在中國(guó)古代社會(huì)，玉器不僅僅是權(quán)力和地位的象征，更是精神世

界與宇宙觀的物質(zhì)體現(xiàn)。在紅山文化、良渚文化和仰韶文化的大墓中

發(fā)現(xiàn)的精美玉器，深刻揭示了這些早期文明中玉器與祖先崇拜、以及

對(duì)天地人和諧共處理念的獨(dú)特聯(lián)系。

玉器作為隨葬品，是祖先崇拜文化的重要組成部分。古人相信玉

能保存靈魂，確保死者的不朽與榮耀，因此在墓葬中放置玉器，既是

對(duì)逝者身份的彰顯，也是期望通過(guò)玉的靈性力量，幫助死者靈魂通往

彼岸世界，實(shí)現(xiàn)與祖靈的溝通與庇護(hù)。這種做法反映了古人對(duì)死后世

界的構(gòu)想，以及對(duì)先祖尊崇和依賴的情感寄托。

玉器設(shè)計(jì)往往蘊(yùn)含著天地人和諧統(tǒng)一的哲學(xué)思想。中國(guó)古代哲學(xué)

強(qiáng)調(diào)“天人合一”，認(rèn)為人與自然界的秩序應(yīng)當(dāng)和諧一致。玉的選用

與雕琢，不僅追求形態(tài)之美，更注重內(nèi)在的氣韻與象征意義。比如,

玉琮的四方形外觀象征大地，中間的圓孔代表天，整體造型寓意天地

相交、萬(wàn)物滋生，體現(xiàn)了古人對(duì)宇宙秩序的認(rèn)識(shí)與尊重。玉璧象征天

圓地方，常用于祭祀，表達(dá)對(duì)天地自然的敬畏和祈求和諧的愿望。

玉器的使用與傳承，強(qiáng)化了社會(huì)結(jié)構(gòu)中的等級(jí)制度和道德規(guī)范，

成為維系社會(huì)和諧的紐帶。通過(guò)特定場(chǎng)合下玉器的贈(zèng)予、佩戴與隨葬，

不僅加強(qiáng)了社會(huì)成員間的聯(lián)系，也傳遞了關(guān)于尊卑有序、和諧相處的

社會(huì)價(jià)值觀。這些行為背后的深層邏輯，正是對(duì)人與人之間、人與自

然之間和諧關(guān)系的不懈追求。

古代墓葬中的玉器不僅是物質(zhì)文化的展示，更是精神文化的重要

載體，它們與祖先崇拜、天地人和諧觀念緊密相連，共同構(gòu)建了中國(guó)

古代文明獨(dú)特的宇宙觀和社會(huì)秩序理念。

5.3不同區(qū)域文明間玉器象征系統(tǒng)的比較與互動(dòng)

在中國(guó)古代文明的廣闊舞臺(tái)上，紅山文化、―文化和仰韶文化

作為新石器時(shí)代晚期的三大代表性文明，不僅各自發(fā)展出了獨(dú)特的玉

器制作工藝和藝術(shù)風(fēng)格，而且在不同區(qū)域之間存在著顯著的玉器象征

系統(tǒng)的交流與影響。本節(jié)旨在探討這些區(qū)域文明間玉器象征意義的異

同及其互動(dòng)機(jī)制。

紅山文化區(qū)域的玉器，以其神秘的動(dòng)物形玉器和祭祀用玉琮聞名,

反映了其社會(huì)結(jié)構(gòu)中強(qiáng)烈的宗教信仰和對(duì).自然力量的崇拜。這些玉器

不僅是權(quán)力和地位的象征，也深刻融入了其宇宙觀和社會(huì)秩序的理解

中。

相比之下，—文化的玉器則展現(xiàn)了更多日常生活與禮儀秩序的

痕跡，玉璧、玉璜等禮器的廣泛使用，揭示了一套復(fù)雜的禮儀制度和

社會(huì)分層。這些玉器的流傳，不僅體現(xiàn)了對(duì)和諧與平衡的追求，也暗

示了該地區(qū)社會(huì)復(fù)雜化和組織化的進(jìn)程。

仰韶文化中，玉器多見(jiàn)于高級(jí)別的墓葬，其形態(tài)多樣，從簡(jiǎn)樸的

裝飾品到精美的禮器，反映了社會(huì)精英階層的興起和對(duì)死后世界的獨(dú)

特觀念。仰韶玉器上的幾何紋飾，可能蘊(yùn)含著特定的族群標(biāo)識(shí)或信仰

象征，與紅山和一文化的象征體系形成鮮明對(duì)比，同時(shí)也顯示出一

定的相互借鑒與融合跡象。

通過(guò)跨區(qū)域的比較研究，我們發(fā)現(xiàn)盡管各文化玉器在材質(zhì)、造型、

功能上存在差異，但它們?cè)谙笳饕饬x上往往指向共同的社會(huì)與宗教功

能，如權(quán)力的彰顯、身份的區(qū)分以及精神世界的表達(dá)。玉器的交流互

動(dòng)，可能是通過(guò)貿(mào)易網(wǎng)絡(luò)、聯(lián)姻、宗教儀式等多種途徑實(shí)現(xiàn)的，這些

互動(dòng)不僅促進(jìn)了技術(shù)與藝術(shù)風(fēng)格的傳播，也加深了不同區(qū)域間的思想

文化交流，為理解中國(guó)古代文明的多元一體格局提供了重要線索。

六、結(jié)論

基于對(duì)紅山、良渚、仰韶等文化遺址的大墓隨葬玉器的研究分析,

《中國(guó)古代文明演進(jìn)的兩種模式一一紅山、良渚、仰韶大墓隨葬玉器

觀察隨想》一文通過(guò)深入探討這些史前文化中玉器的制作工藝、類型、

分布及其象征意義，揭示出中國(guó)古代文明進(jìn)程中兩種不同的發(fā)展模式

和特征。

從紅山文化的玉禮器系統(tǒng)可以看出一種以宗教信仰為核心的社

會(huì)組織模式，其隨葬玉器反映出強(qiáng)烈的神權(quán)色彩和等級(jí)秩序，表明紅

山文化社會(huì)可能存在著一個(gè)高度集中的、以祭祀儀式和宗教權(quán)力為基

礎(chǔ)的社會(huì)管理體系。這種模式下的文明演進(jìn)體現(xiàn)在對(duì)自然崇拜、祖先

崇拜的深化以及社會(huì)階層分化的漸趨顯著。

良渚文化和仰韶文化在隨葬玉器方面也展現(xiàn)出各自獨(dú)特的演化

路徑。良渚文化以其精美的琮、璧、鉞等玉器為代表，顯示了農(nóng)業(yè)經(jīng)

濟(jì)發(fā)達(dá)背景下，社會(huì)分工精細(xì)化和技術(shù)水平高超，文明形態(tài)呈現(xiàn)為一

種更為復(fù)雜的政治經(jīng)濟(jì)組織結(jié)構(gòu)，這與紅山文化中突出的神權(quán)體制形

成對(duì)比。而仰韶文化雖然玉器相對(duì)較少，但隨葬品中陶器和其他手工

制品的豐富性則暗示著更加注重生活實(shí)用性和社群共享的文化價(jià)值

觀。

綜合這兩種模式，我們可以得出中國(guó)古代文明的演進(jìn)并非單一線

性過(guò)程，而是多元并存且互動(dòng)發(fā)展的。玉器作為精神文化和社會(huì)權(quán)力

的載體，不僅見(jiàn)證了當(dāng)時(shí)社會(huì)生產(chǎn)力的進(jìn)步，也折射出不同地域文化

在構(gòu)建自身特色文明體系時(shí)，既有內(nèi)在的連續(xù)性和穩(wěn)定性，又有對(duì)外

來(lái)文化元素的吸收與創(chuàng)新。這兩種模式相互作用，共同構(gòu)成了中華文

明早期豐富多樣的面貌，并為后續(xù)華夏文明的整合與發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)

的基礎(chǔ)。通過(guò)進(jìn)一步的研究，我們期待能更全面地理解這些早期文明

如何影響了后世中國(guó)的政治、社會(huì)和文化珞局。

6.1兩種模式對(duì)中國(guó)古代文明形成的重要作用

紅山文化和良渚文化是中國(guó)古代文明形成過(guò)程中的兩種重要模

式，它們分別代表了黃河流域和長(zhǎng)江流域地區(qū)的社會(huì)發(fā)展和文化演進(jìn)。

這兩種模式在中國(guó)古代文明的形成中起到了至關(guān)重要的作用，不僅反

映了古代人類的生活方式和文化傳統(tǒng)，而且對(duì)后世的文化發(fā)展產(chǎn)生了

深遠(yuǎn)影響。

紅山文化和良渚文化的出現(xiàn)和發(fā)展，標(biāo)志著中國(guó)古代社會(huì)從原始

社會(huì)向文明社會(huì)過(guò)渡的重要階段。紅山文化以農(nóng)業(yè)為基礎(chǔ)，形成了以

家族為單位的氏族社會(huì)，而良渚文化則以稻作農(nóng)業(yè)為經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，形成

了以城邦為中心的國(guó)家形態(tài)。這兩種文化模式的出現(xiàn)，不僅推動(dòng)了農(nóng)

業(yè)生產(chǎn)力的提高，也為社會(huì)分工和階層分化提供了條件，從而為中國(guó)

古代文明的形成奠定了基礎(chǔ)。

紅山文化和良渚文化在藝術(shù)、宗教和科技等方面取得了顯著的成

就，為中國(guó)古代文明的發(fā)展提供了豐富的文化底蘊(yùn)。紅山文化以其精

美的玉器和陶器聞名，反映了古代人類對(duì)美的追求和審美觀念的形成。

良渚文化則以玉琮、玉璧等禮器為代表，顯示了古代人類對(duì)宗教和禮

儀的重視。這些藝術(shù)和宗教成就，不僅豐富了古代社會(huì)的精神生活，

也為后世的文化藝術(shù)發(fā)展提供了重要的借鑒和影響。

紅山文化和良渚文化在政治和社會(huì)組織方面的創(chuàng)新，為中國(guó)古代

文明的政治制度和社會(huì)結(jié)構(gòu)奠定了基礎(chǔ)。紅山文化的氏族制度，為后

世的封建制度和家族制度的形成提供了原型。良渚文化的城邦國(guó)家，

則為后世的中央集權(quán)制度和國(guó)家治理提供了重要的參考。這些政治和

社會(huì)組織形式，不僅推動(dòng)了中國(guó)古代社會(huì)的穩(wěn)定和發(fā)展，也為后世的

治理模式和社會(huì)制度提供了重要的經(jīng)驗(yàn)和借鑒。

6.2對(duì)未來(lái)研究方向的展望:進(jìn)一步挖掘玉器背后的文化內(nèi)涵與

社會(huì)歷史信息

由于缺乏該具體文章的全文以及作者在原文中對(duì)該主題的具體

論述，我可以模擬一個(gè)基于現(xiàn)有知識(shí)和研究趨勢(shì)的展望段落，以討論

紅山、良渚、仰韶筆文化背景下大墓隨葬玉器在未來(lái)研究方向上的可

能性：

2對(duì)未來(lái)研究方向的展望：進(jìn)一步挖掘玉器背后的文化內(nèi)涵與社

會(huì)歷史信息

隨著科技手段的進(jìn)步和多學(xué)科交叉研究的深化，對(duì)紅山、良渚、

仰韶等古代文明大墓中隨葬玉器的研究仍有廣闊的探索空間和亟待

破解的學(xué)術(shù)課題。未來(lái)的研究可以從以下幾個(gè)方面進(jìn)行展望：

應(yīng)用先進(jìn)的科學(xué)檢測(cè)技術(shù)如同位素分析、顯微結(jié)構(gòu)分析、三維掃

描與重建等，對(duì)玉器的原料來(lái)源、制作工藝、流通路徑等方面進(jìn)行精

細(xì)化研究，這有助于我們更準(zhǔn)確地描繪出不同區(qū)域間的資源交流網(wǎng)絡(luò)

和社會(huì)經(jīng)濟(jì)聯(lián)系。

深入解析隨葬玉器所蘊(yùn)含的象征意義和宗教功能，探究它們與先

民宇宙觀、生死觀之間的內(nèi)在聯(lián)系，從而揭示這些早期文明社會(huì)的精

神世界和社會(huì)組織形態(tài)。結(jié)合文獻(xiàn)記載與民族志資料，嘗試復(fù)原當(dāng)時(shí)

的社會(huì)禮儀制度和等級(jí)秩序。

再者，通過(guò)比較紅山、良渚、仰韶等不同時(shí)期和地區(qū)隨葬玉器的

變化，可以追蹤文明化進(jìn)程中的社會(huì)復(fù)雜化程度及其動(dòng)態(tài)演變規(guī)律。

尤其是關(guān)注玉器在權(quán)力象征、身份標(biāo)識(shí)乃至國(guó)家雛形形成過(guò)程中的作

用。

倡導(dǎo)國(guó)際合作與跨文化對(duì)話，將中國(guó)的玉文化研究置于全球視野

卜，探討其在世界古代文明互動(dòng)中的獨(dú)特性與普遍性，以增進(jìn)對(duì)人類

早期文明多樣性和統(tǒng)一性的理解。

未來(lái)對(duì)紅山、良渚、仰韶大墓隨葬玉器的研究，應(yīng)當(dāng)繼續(xù)聚焦于

實(shí)物材料本身，但更注重超越物證本身，發(fā)掘其中深藏的文化密碼和

社會(huì)歷史信息，為中國(guó)乃至世界古代文明的研究貢獻(xiàn)

參考資料：

玉器，一直是中國(guó)古代文明中一種獨(dú)特的藝術(shù)形式和文化現(xiàn)象。

紅山、良潔和仰韶這三個(gè)重要的考古學(xué)文化，為我們揭示了中國(guó)古代

文明演進(jìn)的兩種模式。通過(guò)觀察這些文化中的大墓隨葬玉器，我們可

以深入思考和理解中國(guó)古代文明的發(fā)展和演變。

紅山文化的隨葬玉器顯示出一種“神權(quán)模式”。紅山文化的墓主

通常是具有特殊地位的人，他們掌握著神圣的權(quán)力，能夠支配和調(diào)動(dòng)

大量的社會(huì)資源。他們的隨葬玉器不僅包括各種形態(tài)的玉器雕像，還

有象征權(quán)力和地位的玉璧和玉琮。這些玉器的使用，不僅表明了墓主

的身份和地位，也反映了他們對(duì)神權(quán)的掌控和社會(huì)的等級(jí)制度。

與紅山文化不同，良渚文化的隨葬玉器則表現(xiàn)出一種“禮儀模式二

良渚文化的墓主通常是貴族或高級(jí)祭司，他們的隨葬玉器主要是禮儀

用品和裝飾品。這些玉器不僅具有審美價(jià)值，還體現(xiàn)了墓主在社會(huì)中

的地位和身份。同時(shí)，良渚文化的玉器還被用于祭祀和禮儀活動(dòng)，成

為溝通神靈和祖先的重要媒介。

仰韶文化的隨葬玉器則呈現(xiàn)出一種“世俗模式”O(jiān)仰韶文化的墓

主通常是社會(huì)中較為富裕的平民，他們的隨葬玉器主要是裝飾品和私

人用品。這些玉器的使用表明了墓主對(duì)生活的熱愛(ài)和對(duì)美的追求。同

時(shí)，這些玉器也反映了仰韶文化中世俗生活的發(fā)展和變化。

通過(guò)觀察這三種文化的隨葬玉器，我們可以看到中國(guó)古代文明演

進(jìn)的兩種模式：神權(quán)模式和禮儀模式。神權(quán)模式強(qiáng)調(diào)的是權(quán)力和地位

的掌控，通過(guò)神圣的權(quán)力來(lái)維系社會(huì)的等級(jí)制度；禮儀模式則強(qiáng)調(diào)的

是社會(huì)秩序和道德規(guī)范的維護(hù)，通過(guò)禮儀和祭祀活動(dòng)來(lái)溝通神靈和祖

先。

我們也可以看到中國(guó)古代文明演進(jìn)中的連續(xù)性和變化性。連續(xù)性

體現(xiàn)在各個(gè)文化之閭的傳承和發(fā)展，例如紅山文化和良渚文化對(duì)玉器

的使用和象征意義都有一定的繼承和發(fā)展。變化性則體現(xiàn)在各個(gè)文化

之間的差異和創(chuàng)新，例如仰韶文化的隨葬玉器就體現(xiàn)了新的世俗生活

的發(fā)展和變化。

通過(guò)觀察紅山、良渚、仰韶大墓隨葬玉器，我們可以深入思考和

理解中國(guó)古代文明的發(fā)展和演變。我們不僅可以了解古代社會(huì)的等級(jí)

制度、禮儀規(guī)范和社會(huì)秩序，還可以感受到古代人們對(duì)生活的熱愛(ài)和

對(duì)美的追求。這些珍貴的文化遺產(chǎn)不僅為我們提供了寶貴的歷史資料,

也為我們提供了深入思考和埋解中國(guó)古代文明的機(jī)會(huì)。

紅山文化是中國(guó)新石器時(shí)期北方地區(qū)的一個(gè)文化，其玉器具有重

要的歷史和文化價(jià)值。本文主要探討紅山文化玉器的概念、內(nèi)涵、文

化價(jià)值以及現(xiàn)代應(yīng)用。

紅山文化玉器是指在紅山文化時(shí)期制作的玉器，主要包括玉璧、

玉琮、玉璜、玉玦等。這些玉器具有一定的文化內(nèi)涵和考古學(xué)價(jià)值。

作為北方地區(qū)重要的文化遺存，紅山文化玉器對(duì)于研究中國(guó)新石器時(shí)

期的社會(huì)制度、宗教信仰、藝術(shù)審美等方面具有重要意義。

目前，紅山文化玉器已經(jīng)得到了廣泛的研究?？脊艑W(xué)家們對(duì)紅山

文化玉器的制作工藝、形制特征、歷史文化背景等方面進(jìn)行了深入探

討。同時(shí).，隨著科技的不斷進(jìn)步，對(duì)紅山文化玉器成分的分析也更加

準(zhǔn)確和精細(xì)。這些研究成果為我們進(jìn)一步理解紅山文化玉器的內(nèi)涵和

文化價(jià)值提供了重要依據(jù)。

紅山文化玉器的文化內(nèi)涵十分豐富，其中最引人注目的是其獨(dú)特

的玉器種類和工藝。紅山文化玉器的主要類型有玉璧、玉琮、玉璜、

玉玦等，這些玉器在形制和工藝上具有一定的特點(diǎn)v紅山文化玉器的

顏色也非常豐富，包括青色、黃色、白色等多種顏色。這些不同顏色

和類型的玉器在當(dāng)時(shí)的社會(huì)中有著不同的象征意義和文化內(nèi)涵。例如,

玉璧可能代表天圓地方的觀念，而玉璜則可能代表天地之間的溝通。

在現(xiàn)代社會(huì)中，紅山文化玉器仍然具有重要的應(yīng)用價(jià)值。紅山文

化玉器在考古領(lǐng)域的應(yīng)用價(jià)值不可忽視。通過(guò)對(duì)紅山文化玉器的研究,

我們可以更好地了解新石器時(shí)期北方地區(qū)的文化、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)等方面

的情況，為考古學(xué)研究提供重要的材料和依據(jù)飛紅山文化玉器在文化

藝術(shù)領(lǐng)域也有著廣泛的應(yīng)用。許多藝術(shù)家和設(shè)計(jì)師將紅山文化玉器的

獨(dú)特形制和工藝特點(diǎn)融入到現(xiàn)代藝術(shù)作品中，通過(guò)對(duì)其文化內(nèi)涵的挖

掘和詮釋，創(chuàng)作出了許多具有現(xiàn)代感和文化底蘊(yùn)的藝術(shù)品。隨著人們

對(duì)傳統(tǒng)文化的重視和喜愛(ài)，紅山文化玉器在市場(chǎng)上也具有很高的收藏

和投資價(jià)值。

紅山文化玉器作為新石器時(shí)期北方地區(qū)的重要文化遺產(chǎn)，具有豐

富的文化內(nèi)涵和獨(dú)特的藝術(shù)價(jià)值。通過(guò)對(duì)紅山文化玉器的研究和探討,

我們可以更好地了解和認(rèn)識(shí)中國(guó)新石器時(shí)期的社會(huì)制度、宗教信仰、

藝術(shù)審美等方面的情況。隨著現(xiàn)代社會(huì)對(duì)傳統(tǒng)文化的重視和喜愛(ài)，紅

山文化玉器在文化藝術(shù)領(lǐng)域和市場(chǎng)上的應(yīng)用價(jià)值也得到了進(jìn)一步的

體現(xiàn)。未來(lái)，我們應(yīng)加強(qiáng)對(duì)紅山文化玉器的研究力度，深入挖掘其文

化內(nèi)涵和藝術(shù)價(jià)值，為保護(hù)和傳承這一重要的文化遺產(chǎn)做出貢獻(xiàn).

紅山文化玉器是中國(guó)新石器時(shí)代紅山文化遺址中發(fā)現(xiàn)的玉器。紅

山文化玉器最早發(fā)現(xiàn)于遼寧省凌源市與建平縣交匯處的牛河梁遺址，

1942年考古工作者曾在那里見(jiàn)到一件勾云紋玉佩。

以后，在紅山文化諸遺址中多有土器發(fā)現(xiàn)，以凌源市牛河梁、三

官甸子、喀左縣東山嘴等遺址出土較多，內(nèi)蒙古翁中特旗三星他拉、

敖漢旗大洼、遼寧省阜新縣胡頭溝等處也有不少重要玉器發(fā)現(xiàn)。紅山

文化出土的成批玉器中多數(shù)為動(dòng)物造型的裝飾品，構(gòu)成這一文化的顯

著特征。

龍，是中華民族自上古以來(lái)一直崇尚的神異動(dòng)物。作為一種圖騰

象征，被賦予了濃厚的神秘色彩。它的真相，卻是中國(guó)文化史上最大

的謎團(tuán)之一。

而紅山出土的這件C形玉雕龍無(wú)足、無(wú)爪、無(wú)角、無(wú)鱗、無(wú)鰭，

它代表了早期中國(guó)龍的形象。

從這件玉龍的形狀，有人推測(cè)來(lái)源于馬，野豬，熊等形象。紅

山文化玉龍，第一，是多種動(dòng)物特征的組合。神話了動(dòng)物形象進(jìn)行加

工的。那么這件玉器是做什么用的呢？許多學(xué)者認(rèn)為是氏族首領(lǐng)在祭

祀活動(dòng)中，進(jìn)行禮儀活動(dòng)的神器。巫師通神通天地使用的。玉龍的發(fā)

現(xiàn)非常重要，是原始文化原始崇拜的表現(xiàn)。反映了早期人們的生活狀

態(tài)V

從此，這件形狀像“C”字的玉龍，成為許多雜志的壓題照片，

成為華夏銀行的標(biāo)志，更成為紅山文化的象征。

也許是龍的神靈，也許是巧合，形龍聞世之后，紅山文化

玉器陸續(xù)出土。紅山地區(qū)還出土有哪些有意思的玉器呢？關(guān)于它們的

故事，我們就從牛河梁開(kāi)始講起……

牛河梁是燕山支脈努魯兒虎山南麓的一組山坡臺(tái)地，在綿延起伏

十幾公里的群山之中，有一條被俗稱為牝牛河的河流穿山而過(guò)。牝牛

河兩旁的山梁得名為牛河梁。

世世代代生活在這里的農(nóng)民們做夢(mèng)都沒(méi)有想到，他們的腳下竟埋

藏著震驚世界的重大發(fā)現(xiàn)。

上個(gè)世紀(jì)八十年代，考古人員來(lái)到牛河梁進(jìn)行考古發(fā)掘。1984

年，當(dāng)工作人員打開(kāi)牛河梁第五地點(diǎn)的中心大墓。他們驚奇地發(fā)現(xiàn)：

墓里竟然有七件隨葬紅山玉器。并且排列十分規(guī)整。

豎放在死者的右胸，下面壓著一件馬蹄形玉器，右手腕戴著一個(gè)

玉鐲，兩件玉璧放在頭部的兩側(cè)，雙手各握著一個(gè)玉龜。如今，這些

珍貴的紅山玉器都珍藏在遼寧省博物館里。

耐人尋味的是，墓中的玉龜為雌雄一對(duì)。那么，五千多年前的紅

山先民，為什么要手握玉龜入葬呢？

專家告訴我們，中國(guó)古代，烏龜作為一種神圣的靈物而倍受人們

崇拜，它被看作是祥瑞之物，跟龍、鳳、麟三者并稱為“四神”。

南朝梁任昉《述異記》中說(shuō)：“龜一千年生毛，五千歲謂之神

龜，壽萬(wàn)年曰靈龜。”盛贊烏龜為象征和長(zhǎng)壽的代表物。

而五千年前的紅山先民，則希望他們能夠像龜一樣長(zhǎng)壽，像龜一

樣不受侵害。

墓主人雙手各握一玉龜，而且為雌雄一對(duì)，由此可見(jiàn)，玉龜已經(jīng)

成為紅山文化的典型器。

放在死者胸前的是勾云型玉佩，呈長(zhǎng)方形，它的四個(gè)邊角翻卷，

背面有可供懸掛的鉆孔，中間有勾云形紋飾。

這件玉器是什么呢？它的形狀由勾云形玉佩演變而成，又稱為獸

面紋配飾。它的造型比較抽象，形制繁多。鳥(niǎo)玉獸在器中盤(pán)旋，忽上

忽下，忽斷忽連，但無(wú)論正著看還是反著看，每一器鳥(niǎo)獸的數(shù)量都是

相等的，極具神秘感。

在遼寧省博物館的玉器展廳內(nèi)，還陳列著許多器形頗為神秘的紅

山文化玉器。

展出的這件玉器名叫馬蹄形器，器以青色玉料制成，截面多呈橢

圓形，上口略寬，呈坡?tīng)?，下口較平，有的近下口處鉆有小孔。由于

作品整體似馬蹄形，故稱馬蹄形器。它是紅山文化中最具代表性的一

種玉器V

關(guān)于馬蹄形玉器的用途，人們眾說(shuō)紛紜。有人說(shuō)它是玉杯，有人

說(shuō)它是舀米的器具，有人把它說(shuō)成是手腕上的裝飾，也有人認(rèn)為它是

i種打擊樂(lè)器。

從出土資料看，馬蹄形玉器在墓葬中的位置都是位于遺骸頭部正

上方，而且大多在“直口端”開(kāi)有兩側(cè)對(duì)稱的用于穿掛的小孔，因此

有的學(xué)者認(rèn)為馬蹄形玉器應(yīng)該是古人的“束發(fā)器”。

那么，究竟哪種說(shuō)法正確呢？紅山先民為什么要把它做成如此奇

特的形狀，并擺放在自己的墓葬之中呢？

專家告訴我們，紅山文化馬蹄形玉器與當(dāng)時(shí)古代居民的原始宗教

有關(guān)。在薩滿教觀念中，巫師的頭頂部位是感應(yīng)天神的信息渠道。巫

師在進(jìn)行神事活動(dòng)中，必須戴上神帽，作為與宇宙超世力量相交的橋

梁。由于馬蹄形玉器呈筒狀，有“通靈之意”，是原始宗教中溝通天

地的通神之器。

這件玉器名叫玉鳳，出土自遼寧省牛河梁遺址。當(dāng)時(shí)枕在墓主人

的頭下。玉鳳長(zhǎng)5厘米，高5厘米，厚2厘米。為淡青色玉，局部夾

雜灰白色沁與瑕，扁薄片狀，正面雕琢鳳體，羽毛以陰線刻劃，整體

雕刻非常精細(xì)。

距今六千五百年至五千年前的紅山文化時(shí)期，燕遼地區(qū)，山地、

丘陵、湖泊和河流交錯(cuò)縱橫，有利于候鳥(niǎo)的生存與繁殖，歇息與遷徙°

在今天赤峰市克什克騰旗的達(dá)里諾爾湖，還被稱作“天鵝湖”，

每年十月中旬，在這里棲息的天鵝最多時(shí)可達(dá)六萬(wàn)只。紅山文化先民

們？對(duì)天鵝情有獨(dú)鐘，是因?yàn)樘禊Z不僅可以常常見(jiàn)到，而且還代表著

幸福和吉祥。

玉鳳用自然界中的天鵝來(lái)具象寫(xiě)實(shí)，表達(dá)了紅山先民們追求幸福

生活的美好愿望。

遼寧省建平縣牛河梁出土的玉豬龍是紅山文化后期典型的玉器

制品。這件玉器豬首龍身，通體呈雞骨白色，局部有黃色土沁。龍?bào)w

蜷曲，首尾相連，器體厚重，造型粗獷。豬首形象刻劃逼真，肥首大

耳，大眼闊嘴，吻部前突，口微張，露出糠牙，面部以陰刻線表現(xiàn)眼

圈、皺紋。中央的環(huán)孔光滑，背部有一可穿繩系掛的小孔。玉豬龍是

身份和地位的象征，也是所知時(shí)代最早的龍形器物之一。

古人視豬為一種吉祥之物，具有祈求吉祥，護(hù)身的作用。古人在

祈天、求雨的祭祀活動(dòng)中，以豬為溝通人神間的信物，從而出現(xiàn)了被

神話的豬的傳說(shuō)。

:在東北地區(qū)出土這么多精美的齊全玉器，說(shuō)明紅山文化非常發(fā)

達(dá)，當(dāng)時(shí)的社會(huì)生活也比較發(fā)達(dá)了。紅山文化出土了多種動(dòng)物形態(tài)的

玉器，還有幾何圖形的，玉人，獸面紋玉器，說(shuō)明綜合的大的天然玉

器體系

紅山文化這一重大發(fā)現(xiàn)，把中華文明史提前了一千多年，為夏代

以前的“三皇五帝”傳說(shuō)，找到了實(shí)物依據(jù)，在中華文明發(fā)展過(guò)程中,

具有極其重要的歷史地位。

紅山文化玉器使用的材質(zhì)較多的是遼寧岫巖縣細(xì)玉溝透閃石類

的玉材，材料質(zhì)地細(xì)密，硬度較高，色澤均勻。玉的顏色有蒼綠、青

綠、青黃、黃色，也有玲瓏剔透的碧玉和純白色玉。

辨別玉材的時(shí)代可靠性，是鑒別古玉的重要一環(huán)。玉質(zhì)的基本顏

色也發(fā)生變化，一方面是色素離子對(duì)玉器所處環(huán)境條件產(chǎn)生不同反應(yīng);

另一方面內(nèi)在因素在外部條件下促成變化，基本顏色的變化也是年代

的特征。

造型有時(shí)代性。紅山文化玉器的造型深厚、凝重，既概括洗煉，

重點(diǎn)部位突出，又有不同于i般特征的神韻。如紅山玉器的動(dòng)物造型，

既生動(dòng)，又拙樸、豪放?，F(xiàn)實(shí)仿制的紅山動(dòng)物玉器，只能做到形似，

總體上拘謹(jǐn)、呆板、無(wú)生氣，難以捕捉到原器物固有的神韻，很難模

仿到那個(gè)時(shí)代的特征。

紋飾是一個(gè)時(shí)代思想觀念、審美意識(shí)和信仰的產(chǎn)物。如能掌握各

個(gè)時(shí)代的紋飾特點(diǎn)，便能比較準(zhǔn)確地認(rèn)定其年代。紅山玉器表面多光

素?zé)o紋，除玉龍額部或顆底有斜方形網(wǎng)紋和表現(xiàn)獸頭眼部、牙齒的細(xì)

陰線紋外，一個(gè)常見(jiàn)特點(diǎn)是壓地線浮雕、凸弦紋、淺浮雕或稱打注，

即在平面玉佩或圓雕玉器上磨出平整勻稱的凹槽形紋飾，也稱瓦溝紋。

有些壓地淺浮雕若隱若現(xiàn)，眼視不甚清晰，手摸感覺(jué)明顯，凸弦紋在

多數(shù)紅山玉器都會(huì)見(jiàn)到。

器物雕琢工藝，是JL藝技巧及藝術(shù)表現(xiàn)力等等因素的總和，最能

反映時(shí)代特征。

紅山玉器的工藝，主要是各部位的過(guò)渡自然，表面光澤細(xì)膩，少

有磨痕，除個(gè)別小型佩件大多無(wú)玻璃光。不論動(dòng)物或器物，一般都有

穿孔，多系對(duì)鉆而成，也有從一面鉆進(jìn)的馬蹄形孔，孔壁呈粗螺旋狀,

有的孔中部交接處出現(xiàn)錯(cuò)位棱臺(tái)，也有的是對(duì)面蹭磨而成光澤無(wú)螺旋

紋的孔，交接的薄層上鉆一小孔。扁平器物在工藝上多兩面加工，內(nèi)

外邊緣成刃狀，具有獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格。

沁色是古玉器的年代標(biāo)志，也是判斷真?zhèn)蔚闹匾罁?jù)。在外部侵

蝕條件下生成的沁色，表面常伴有侵蝕的共生物質(zhì)，同時(shí)出現(xiàn)在玉器

上。紅山文化玉器，天然沁色較少，較輕，常見(jiàn)的有霧狀白色水沁、

黃褐色土沁、紅色沁、黑色沁，少數(shù)有綠色銅沁。紅色類血沁和綠色

銅沁，多出現(xiàn)在黑色或黃白色皮殼之下。

舊色與光澤。古玉在地下多年，表面都有后天生成的自然舊色和

包漿。真古玉的包漿較厚，且分布均勻自然，還有一種發(fā)自內(nèi)部的光

澤V這種反射光是自然的、一致的，是統(tǒng)一光澤，且有油性，不同于

拋光后出現(xiàn)的表面玻璃光。即使腐蝕較為嚴(yán)重的某一局部光澤，仍會(huì)

顯出它的一致性。高古玉光澤發(fā)自內(nèi)部，所謂精光內(nèi)蘊(yùn)，而不是表面

浮光。

紅山文化玉器一般表面無(wú)玻璃光，表面光澤與土的硬度及解玉砂

顆粒的精細(xì)相關(guān)。一般地說(shuō)，玉質(zhì)硬度高光澤強(qiáng)，磨砂痕輕，玉質(zhì)軟、

石性重者光澤差；解玉砂顆粒勻細(xì)光澤強(qiáng)。剛出土的紅山玉器表面都

有一層柔和的老玉特有光澤，不同于現(xiàn)代的油蠟拋光技術(shù)。

熟悉古玩玉器的朋友都知道，紅山文化是距今五六千年左右，存

在于我國(guó)遼西的遼西河、西拉木論河一帶的一個(gè)“文化類型”，它是

我國(guó)新石器時(shí)代北方原始文化的代表，它與存在于山東地區(qū)的“龍山

文化”和存在于長(zhǎng)江中下游地區(qū)的“良渚文化”一樣，都是中華古文

明的重要組成部分。

而紅山文化最具代表性的器物是神秘精美的玉器，如眾所周知的

出土于“內(nèi)蒙古翁牛特旗三星他拉"紅山文化遺址中的型玉龍，

就是紅山文化的遺物，由于它已經(jīng)具備了龍的基本特征，而且是現(xiàn)在

發(fā)現(xiàn)的最早的龍文化的實(shí)物，因此被喻為“中華第一龍”。

紅山文化出土玉器中還有一類非常典型的器物，它們成中空的

“管狀馬蹄形”，從出土情況來(lái)看，這一類玉器大多出自紅山文化的

墓葬之中，其中在遼寧省建平縣的牛河梁紅山文化遺址一一“女神廟”

附近的墓葬中多有發(fā)現(xiàn)。

但紅山文化“馬蹄形管狀玉器”被發(fā)現(xiàn)之后，它的含義就一直是

學(xué)術(shù)界爭(zhēng)論的問(wèn)題，由于從出土資料來(lái)看，馬蹄形玉器在墓葬中的位

置都是位于遺骸的頭部正上方，而且大多在“直口端”開(kāi)有兩側(cè)對(duì)稱

的用于穿掛的小孔，因此有的學(xué)者認(rèn)為其應(yīng)該為古人的“束發(fā)器”。

但從多數(shù)馬蹄形玉器的體積來(lái)看（小口口徑多在8cm左右），這種說(shuō)

法顯然是站不住腳的，因?yàn)槿说念^發(fā)不可能有這么多。

還有一些學(xué)者認(rèn)為，紅山文化馬蹄形玉器與當(dāng)時(shí)古代居民的原始

宗教有關(guān)，由于它成管狀，有“通靈之意”，它應(yīng)是原始宗教中溝通

天地的通神之器。這種觀點(diǎn)在學(xué)術(shù)界是比較被認(rèn)可的，但這種觀點(diǎn)卻

又顯得太籠統(tǒng)，筆者一直認(rèn)為這種觀點(diǎn)尤其不能解釋馬蹄形玉器的形

狀特征，因此“神秘”的馬蹄形管狀玉器仿佛顯得更神秘了。

那么，神秘的“馬蹄形管狀玉器”究竟代表什么呢？紅山文化的

先民們?yōu)槭裁匆阉龀扇绱似嫣氐男螤畈[放在自己的墓葬之中

呢？

筆者認(rèn)為要搞清馬蹄形玉器的真正含義，就應(yīng)當(dāng)對(duì)牛河梁“女神

廟”紅山文化遺址及其墓葬作一個(gè)全面的分析，尤其要對(duì)女神廟附近

墓葬中的另一類紅山文化玉器進(jìn)行研究，這類玉器就是“獸形玉飾”

（見(jiàn)《國(guó)寶大觀》），這類玉器通常被叫做“玉豬龍”.

紅山文化“玉豬龍”頭部似獸，身體同前面所講的“中華第一龍”

一樣，也卷曲成型，在頭部后方鉆有用于懸掛的圓孔。