政治其它相關(guān)論文-唐玄宗道德真經(jīng)注疏中對(duì)老子思想的政治化詮釋摘要政治思想是老子思想的一個(gè)重要組成部分。隋唐之際，唐玄宗李隆基基于自己特殊的社會(huì)身份，在其道德真經(jīng)注疏中將老子的政治思想全面轉(zhuǎn)化為帝王思想，著重強(qiáng)調(diào)“理國(guó)理身”。關(guān)鍵詞道家思想政治思想唐玄宗對(duì)于老子思想的詮釋?zhuān)瑲v代各家皆有不同，這是很自然的現(xiàn)象。每一種詮釋?zhuān)翢o(wú)疑問(wèn)皆是作者所處時(shí)代的反映。例如，眾所周知，河上公注的道德真經(jīng)注重養(yǎng)生，而王弼的道德經(jīng)注文則偏向談玄。唐玄宗李隆基的道德真經(jīng)注疏也毫無(wú)例外的打上了他所處時(shí)代的烙印，并且由于作者的特殊社會(huì)身份，而使其老學(xué)思想的獨(dú)特性更為突出，這就是以“理國(guó)理身”為內(nèi)容的老子思想政治化傾向。首先應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，對(duì)老子思想進(jìn)行政治化的闡釋?zhuān)瑳Q不是對(duì)其原本思想的一種歪曲。通讀老子，我們不難發(fā)現(xiàn)書(shū)中大量?jī)?nèi)容涉及政治。粗略統(tǒng)計(jì)一下，在總共八十一章中，至少有三十五章談及政治。另外，在老子對(duì)于“道”、“德”的闡述之中，亦飽含著對(duì)執(zhí)政者的警示。這就無(wú)怪乎有些老子研究者，將老子視為一部政治書(shū)籍。我們不能同意老子單純?yōu)橐徊空螘?shū)籍的定性，因?yàn)檫@樣就無(wú)視了老子的整個(gè)思想體系。但是，老子一書(shū)中有大量的內(nèi)容涉及政治，則是不爭(zhēng)的事實(shí)。早在先秦，稷下學(xué)宮的部分學(xué)者便以老子的思想為基礎(chǔ)，形成了其政治理論黃老思想。該思想在漢初社會(huì)的重建中發(fā)揮了重要的作用。及至李淵建唐，新王朝面臨的境況，也是百業(yè)凋敝、滿(mǎn)目瘡痍。因此，唐初諸帝都采取了與民休息的政策。經(jīng)過(guò)幾代帝王的努力，唐代社會(huì)呈現(xiàn)蒸蒸日上之勢(shì)。然而隨即而來(lái)的“武韋之亂”影響了這種發(fā)展。至玄宗登極，社會(huì)經(jīng)濟(jì)已造成了一定的破壞，奉行“無(wú)為之治”也是適當(dāng)其時(shí)。然而，唐玄宗沒(méi)有像以往帝王那樣，只是行“無(wú)為”之政，他進(jìn)一步從理論上對(duì)老子的思想進(jìn)行新的闡釋?zhuān)岢隽恕袄韲?guó)理身”的老學(xué)思想。“理國(guó)理身”思想，并非至唐方才出現(xiàn)。在唐代，也不是唐玄宗首先提出來(lái)的。舊唐書(shū)中記載：“景云二年，睿宗令其（司馬承禎）兄承祎就天臺(tái)山追之至京，引入宮中，問(wèn)以陰陽(yáng)術(shù)數(shù)之事。承禎對(duì)曰：道經(jīng)之旨，為道日損，損之又損，以至于無(wú)為。且心目所見(jiàn)者，每損之尚未能已，豈復(fù)攻乎異端，而增其智慮哉！帝曰：理身無(wú)為，則清高矣。理國(guó)無(wú)為，如何？對(duì)曰：國(guó)猶身也。老子曰：游心于澹，合氣于漠，順物自然而無(wú)私焉，而天下理。易曰：圣人者，與天地合其德。是知天不言而信，不為而成。無(wú)為之旨，理國(guó)之道也。睿宗嘆息曰：廣成子之言，即斯是也”。從司馬承禎的回答中，我們已經(jīng)可以清楚“理國(guó)理身”的含義“理身清高”即可“理國(guó)無(wú)為”。二者是相輔相成的，“國(guó)猶身也”。唐玄宗對(duì)司馬承禎是頗為欣賞的，后者的觀(guān)點(diǎn)極可能對(duì)前者的老學(xué)思想產(chǎn)生影響。史書(shū)中亦記載了他們之間的密切交往：“開(kāi)元九年，玄宗又遣使迎入京，親受法箓，前后賞賜甚厚。十年，駕還西都，承禎又請(qǐng)還天臺(tái)山，玄宗賦詩(shī)以遣之。十五年，又召至都。玄宗令承禎于王屋山自選形勝，置壇室以居焉玄宗從其言，因敕五岳各置真君祠一所，其形象制度，皆令承禎推按道經(jīng)，創(chuàng)意為之。承禎頗善篆隸書(shū)，玄宗令以三體寫(xiě)老子經(jīng)。因刊正文句，定著五千三百八十言為真本以奏上之。以承禎王屋所居為陽(yáng)臺(tái)觀(guān)，上自題額，遣使送之。賜絹三百匹，以充藥餌之用。俄又令玉真公主及公祿卿韋滔至其所居修金箓齋，復(fù)加以賜賚。是歲，卒于王屋山，時(shí)年八十九?！痹谇叭说幕A(chǔ)上，從自己的統(tǒng)治需要出發(fā)，唐玄宗在其道德真經(jīng)注疏中極力將老子思想政治化，這主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。一、闡明老子一書(shū)的本旨在于“理國(guó)理身”在御疏釋題中，唐玄宗借回顧老子著五千言的經(jīng)過(guò)，來(lái)說(shuō)明自己的觀(guān)點(diǎn)，并引老子原文為證：“老子者，太上院元皇帝之內(nèi)號(hào)也。玄玄道宗，降生伊亳在周室久之，將導(dǎo)西極。關(guān)令尹喜請(qǐng)著書(shū)，于是演二篇焉。明道德生畜之源，罔不盡此，而其要在乎理身理國(guó)。理國(guó)則絕矜尚華，薄以無(wú)為不言為教，故經(jīng)曰：道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守，萬(wàn)物將自化。又曰：我無(wú)為而人自化，我無(wú)事而人自富，我好靜而人自正，我無(wú)欲而人自樸。理身則少私寡欲，以虛心實(shí)腹為務(wù)，故經(jīng)曰：常無(wú)欲以觀(guān)其妙。又曰：不貴難得之貨，不見(jiàn)可欲。”二、將老子中的政治思想轉(zhuǎn)化為“帝王思想”這是唐玄宗將老子思想政治化的最重要的內(nèi)容，也可以看作是其注疏道德真經(jīng)的最根本的目的。在御注中，他明確地指出：“圣教垂代，本為生靈，雖遠(yuǎn)舉天地之清寧，而會(huì)歸只在于侯王?！绷硪槐憩F(xiàn)是在注疏中，將老子原文中的一些與帝王沒(méi)有明顯對(duì)等關(guān)系的稱(chēng)謂，解釋為帝王、君主。例如，（1）對(duì)“圣人”的解釋。老子第二章經(jīng)文：“是以圣人處元為之事，行不言之教”。御疏卷一中釋為：“是以者，說(shuō)下以明上也。夫飾智詐者，雖拱默非無(wú)為也。任真素者，則終日指撝而未始不晏然矣。故圣人知諸法性空，自無(wú)矜執(zhí)，則理天下者，當(dāng)絕浮偽，任用純德，百姓化之，各安其分。各安其分，則不擾，豈非無(wú)為之事乎？言出于己，皆因天下之心，則終身言未常言，豈非不言之教耶？”將“圣人”與“理天下者”相聯(lián)系。（2）對(duì)“君子”的解釋?zhuān)豪献拥诙陆?jīng)文：“是以君子終日行不離輜重?！庇杈砣嗅尀椋骸熬诱?，謂人主也。言其志可以君人子物，故云君子。輜，屏本也。重者，是輕者原也。此舉喻也。言人君常守重靜，猶如所為之不離輜重行者。若失輜重，則無(wú)所取給，必遭凍餒。人君若好輕躁，則臣下離散，必生禍患，故云終日行不離輜重?！睂?duì)以下幾節(jié)經(jīng)文的解釋也完全是以帝王為中心的。（3）對(duì)“大丈夫”的解釋?zhuān)豪献拥谌苏陆?jīng)文：“是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實(shí)不居其華。”御疏卷五中釋為：“大丈夫者，有道之君子，即上德之君也。”其前文對(duì)“上德之君”的表述為：“上者，舉時(shí)也。德者，辯用也。謂上古淳樸，無(wú)為而理，體道之主，任物自然，是上古之淳德”。顯然，這里指的仍是帝王君主。另外，在注疏中有大量?jī)?nèi)容表述為對(duì)帝王為政的告誡，這里不再一一列舉。三、“理國(guó)理身”的方法關(guān)于這一點(diǎn)，唐玄宗講得非常清楚。除了前文所引御疏釋題中的集中表述外，在其他多處亦有表述，如御疏卷一釋經(jīng)文“是以圣人之治”時(shí)言：“圣人治國(guó)，理身以為教本。夫理國(guó)者，復(fù)何為乎？但理身爾。故虛心實(shí)腹，絕欲忘知，于為無(wú)為，則無(wú)不理矣”