1、*羅素（5個）1、什么是分析哲學？它誕生的時代背景是什么？時代背景：黑格爾主義的衰落經(jīng)驗主義的復興數(shù)理邏輯的發(fā)展語言學的轉(zhuǎn)向（lingustic turn）分析哲學：二十世紀初葉由弗雷格、羅素、維特根斯坦等發(fā)起并推動的一場哲學運動，它以現(xiàn)代數(shù)理邏輯為手段，試圖通過語言分析方法揭示世界的邏輯本質(zhì)從而構造新的世界圖景，被稱為二十世紀哲學領域內(nèi)的一場革命。2、什么是“羅素悖論”？它說明了什么？在數(shù)學集合論中一個命題蘊涵著自身的否定，即：由總體不是自身元素的集合構成的集合是否仍為自身元素？普通集合（ordinary set）：其總體不是自身元素的集合。奇異集合（funny set）:其總體仍然是自身元

2、素的集合。由普通集合構成的的集合是奇異集合還是普通集合？如果普通集合構成的集合任然是普通集合的話，那么他的總體不是含自身的元素，然而，新集合又由是他自身的元素構成，則新集合不是普通集合。如果普通集合構成的集合是奇異集合，那么他的總體仍是自身元素，然而新集合由普通集合構成，總體不是自身元素，所以新集合不是奇異集合，這直接說明了集合論中的自我指涉問題。3、什么是摹狀詞？羅素如何用它消解“存在之謎”？摹狀詞：用于描摹單個事物的性質(zhì)的詞項，通常的形式是“一個如此這般的東西”即由冠詞和普遍名詞構成。專名具體指某一個事物，如果你不知道這個事物，那么在聽到專門時將不可能知道其所指稱的對象，與專名不同，摹狀詞

3、是復合的符號，被這些符號確定的意義賦予意義，因此哪怕摹狀詞所指稱的對象從未被知道過，人們還是能力理解它所指稱的對象。摹狀詞理論要解決的問題大致，可以歸結為：虛擬事物的存在問題：存在之謎同一律失效的問題排中律失效的問題存在之謎：非存在存在Eg:金山羅素認為“金山”不是一個專名，而是一個摹狀詞，他可以轉(zhuǎn)寫為“一個具有金和山兩種屬性的x”將金山從主詞變?yōu)橐粋€描述語。于是“金山是否存在”的問題就轉(zhuǎn)化為：有（沒有）一個X，此X是金的并且是山；并且對于所有的Y，如果Y是金的并且是山，則Y等于X。那么，顯然現(xiàn)實中沒有如此這般的y來同時滿足“金”和“山”兩種性質(zhì)。所以金山不存在。因此“存在之謎”被消解。4、什

4、么是邏輯原子論？定義：運用邏輯分析的手段，對世界的邏輯構造以及構成世界的最小單位進行分析，認為我們的一切知識都可借助于原子命題及其真值函項的復合體表達出來。世界的本體是多，真理是部分，分析方法是合理的認識手段關系不能還原為關系項的內(nèi)在性質(zhì)5、羅素的中立一元論與傳統(tǒng)經(jīng)驗主義有何異同？中立一元論：構成我們經(jīng)驗世界的材料，既不是心，也不是物，而是比二者全為原始的東西。心和物二者都是復合物，而組合它們的材料是介乎二者之間和處于二者之上的東西。傳統(tǒng)經(jīng)驗主義：*維特根斯坦（6個）1、什么是“圖式”？它的作用是什么？定義：圖式既是命題的邏輯形式，也是描述實在的模型，是溝通語言與世界的橋梁。維特根斯坦認為事物

5、不是存在在現(xiàn)實世界中而是存在在邏輯的可能世界中，為將兩者溝通，就必須承認兩者之間存在一個中介，且它不能是現(xiàn)實世界所存在的東西，因此它只能是我們思想中所產(chǎn)生的東西，所以維特根斯坦認為我們?yōu)樽约簞?chuàng)造事實的圖式。圖式既是命題的邏輯形式，也是描述實在的模型，是溝通語言與世界的橋梁。作用：A.圖式規(guī)定了命題的本質(zhì)B.圖式為命題與非命題劃界C.圖式為命題的真假劃定界限D(zhuǎn).圖式為可說的與不可說的劃定界限2、“凡不可說的，應當沉默”，這句話有什么含義？（考過了）“凡不可說的，應當沉默”，維特根斯坦以神秘的朦朧詩一般的語言結束了他的邏輯哲學論。這本書將為思維劃定一條界限，或者不如說不是為思維，而是為思想的表述劃

6、定一條界限。像康德一樣，他認為自己的工作也是劃定界限，知識康德劃定的是純粹理性的界限，而維特根斯坦劃定的是語言的界限。對不可誰的東西保持沉默。他劃分了三類命題：有意義命題，缺乏意義命題和無意義命題。有意義命題是指自然科學的全體命題，它們邏輯結構合格，對實在也有所陳述。缺乏意義的命題是指數(shù)學、邏輯等命題，它們是自然科學陳述的基礎，它們沒有對實在有所陳述。而無意義命題則是指哲學，乃至所有傳統(tǒng)人文科學命題。他說“哲學不是理論。而是活動”“一切可以賦予人生以意義和價值的東西，都是不可說的。它們是如此神圣之物，以至于不能被說。只能在沉默中顯現(xiàn)?！笔裁词恰翱烧f的”？所有自然科學的命題，都是可說的。什么是“

7、不可說的”?生命、倫理、價值、情感、宗教、激情、想象、直覺，形而上的本體一切可以賦人生以意義和價值的東西，都是不可說的。凡不可說的，只能在沉默中顯現(xiàn)的東西，永遠比可說的東西重要。生命和文化永遠高于自然和技術。希望說的好而產(chǎn)生了“重要的胡說”。維特根斯坦的命題是用這種方法闡明的：一個理解我的人，當他把它們作為梯子，通過它們爬到頂上并越過它們的時候，最終會認為它們是無意義的。（也就是說，在他爬上去之后，他必須拋開梯子。所以，他說自己的命題也只不過是個梯子，通過這個橋梁達到不可說的頓悟。）他必須拋開這些命題，這時他才能正確地理解這個世界。凡不可說的，應該沉默。3、維氏如何批判意義的指稱理論？意義的指

8、稱理論由奧古斯丁提出，奧古斯丁認為，每一個名字都有其對應的實體，維特根斯坦認為這就遇到哲學上辯不清是非的根源之一，他通過售貨員與顧客的例子說明，當顧客要求“五個蘋果”時，售貨員只是對這些詞的用法有清楚的了解，而并不意味著這些詞有與其相對應的對象。因此：不能認為每個語詞都有指稱，不能把奧古斯丁語言觀作為看待全部語言的框架。不能認為語詞的指稱就是它的意義。4、“語言游戲”、“家族相似”、“生活形式”各是什么含義？它們之間的關系是什么？語言游戲：Language game定義：語言和活動那些和語言交織在一起的活動所組成的整體稱做“語言游戲”。家族相似：Family resemblance定義：語言游

9、戲形成一個家族，其相似點在各種具體的語言游戲活動中不斷出現(xiàn)和消失。生活形式：the form of life定義：特定時代、特定文化的人們所共有的行為方式，是語言共同體作為前提接受的已被給定的東西。關系：生活形式是語言游戲的基礎，語言游戲是不同生活形式的表現(xiàn)。生活形式相對穩(wěn)定，語言游戲變化較快。生活形式與語言游戲的關系是相對的。在語言游戲中間可以看出一張部分相似和一點相似的錯綜復雜的網(wǎng)，即有時大體相似有時細節(jié)相似的錯綜復雜的網(wǎng)。5、試比較維氏前后期哲學的異同。不同點：前期語言有本質(zhì)（共同的邏輯形式）為有意義與無意義劃界語言描述世界，意義來自世界對語言進行靜態(tài)的邏輯研究后期語言無本質(zhì)，只有家族相

10、似語言無確定意義語言顯示自身，意義來自用法對日常語言的用法進行動態(tài)描述相同點：哲學不是理論，而是活動。利用語言分析方法。取消傳統(tǒng)哲學。6、為什么分析哲學是哲學領域里的一場革命？本體論上，分析哲學將傳統(tǒng)形而上學的核心命題斥為“無意義的胡說”，提出“拒斥形而上學”的口號，將哲學從靜態(tài)運思變?yōu)閷嵺`活動，樹立了嶄新的哲學形象。方法論上，分析哲學以傳統(tǒng)經(jīng)驗主義為基礎，吸收現(xiàn)代數(shù)理邏輯的最新成果，將自然科學的簡潔、明晰的風格帶入哲學領域，有力扭轉(zhuǎn)了傳統(tǒng)形而上學抽象晦澀、脫離生活的弊病。分析哲學對語言的關注是它區(qū)別以往哲學的最大特色，“語言學的轉(zhuǎn)向”極大地加深并拓寬了人類對自身語言活動的認識，為深入研究語言

11、與哲學及其他人類活動的聯(lián)系開辟了新的方向。缺陷與不足：將哲學困惑完全歸結為語言問題是片面的，不能真正解決哲學困惑。試圖運用語言分析的方法徹底取消哲學是徒勞的，哲學運思產(chǎn)生于人類超越有限、把握無限的沖動，必將永久伴隨人類的生命活動本身?，F(xiàn)代人文主義：悲觀主義非理性主義關注生存的悲劇性關注人的卑微與渺小現(xiàn)代人文主義與古典人文主義有何異同？古典人文主義：樂觀主義理性主義歌頌人性與生命相信人的尊嚴與偉大*叔本華（2個）1、簡述叔本華哲學與康德哲學的關系?？档抡軐W是叔本華哲學的思想源頭。首先，康德的“哥白尼革命”顛倒了以往的認識論，康德認為一切對對象的認識都是經(jīng)過主體認識結構加工的，因此人不能認識到事物

12、的本質(zhì)即“物自體”，只能認識在時空框架內(nèi)所呈現(xiàn)的世界的表象。即意識中的東西都是相對于作為主體的人而存在的東西，人為自然立法，讓自然圍繞著人的理性旋轉(zhuǎn)，突出了人的主體性。叔本華因此提出“世界是我的表象”。他認為世界就是他對我們所呈現(xiàn)的樣子，一切客體都是現(xiàn)象而并非“自在之物”。此外，康德將世界分為本體和現(xiàn)象，人的認識能力只局限于現(xiàn)象，本體不可知。叔本華繼承了世界的現(xiàn)象與本體的二分思想，但是反對本體是不可知的。他認為一切客體都是現(xiàn)象，惟有意志是自在之物。但是人的認識形式和現(xiàn)象界的規(guī)律也不能用于把握意志，在這一點上他又繼承了康德的思想。2、叔本華認為人生痛苦的根源何在？人生痛苦的根源：意志原因：意志本

13、身就是不可遏制的對保存生命的沖動和欲求，可叫做“生存意志”，或戰(zhàn)勝死亡追求自我繁殖延續(xù)的“生殖意志”。然而人的理智只可以把握現(xiàn)象，因此面對不可遏制的欲望得不到滿足，人們感到痛苦。欲望永不止息，奢欲滿足卻有限，欲望總是超出其力所能及的范圍。即便短期內(nèi)被滿足，快樂也只是短暫的麻醉劑，他認為任何欲求的目標都是形同虛設，因為一物一旦被占有就意味著他失去魅力?！坝蠛蛼暝侨说娜勘举|(zhì)”，因此人的本質(zhì)就落到了痛苦的手心里。如果欲望完全得到滿足，那么隨之而來的就是無聊和空虛。為了排解空虛“像人這樣并不怎么互愛的生物居然互相追求”，對人際關系的欲求再度導致痛苦，于是 痛苦是人生的真相和實體，快樂只不過是痛苦

14、的暫時的、消極的終止。人生就是斗爭，伴隨殘忍和痛苦。人生在痛苦與無聊之間輪回，并且生物的等級愈高，智慧越多，痛苦就越大。隨著知識的發(fā)達，意識的上升，痛苦也就跟著增加，并在人身上達到高峰。同理，一個人知道的越清楚他越是有智慧他的痛苦就越多。一個天才忍受的痛苦最大。*尼采（4個）1、什么是酒神精神與日神精神？它們與古希臘悲劇的關系如何？酒神（戴奧尼索斯）精神：一種非理性的本能，主觀消失在完全的自我忘卻之中。酒神精神產(chǎn)生音樂和抒情詩。日神（阿波羅）精神：一種超現(xiàn)實的夢幻，人的生存被夢幻的光輝所籠罩。日神精神產(chǎn)生造型藝術和史詩。與古希臘悲劇的關系：非理性的放縱籠罩在日神光輝的照耀之下，日神精神與酒神精

15、神的相互激蕩，產(chǎn)生出古希臘藝術形式的高峰希臘悲劇。2、什么是強力意志？定義：力求擴大自身、超越自身的旺盛的生命力，是強大生命力對弱小生命力的支配和侵吞，具有形而上學和本體論的意義。他用強力意志來解釋世界，因此認為人的本質(zhì)具有不確定性和可塑性，世界也是在不斷生成中的世界，是“永遠在自我創(chuàng)造，自我毀滅中的世界”。尼采正是以強力意志為標準，“重估一切價值” 。3、比較叔本華與尼采的生命哲學尼采和叔本華哲學一脈相承，他贊同叔本華從意志是世界的表象到得出人生是痛苦的結論，但他反對叔本華面對痛苦人生的悲觀主義結論，即要以消滅意志來出離痛苦。尼采將日神作為表象酒神是背后的意志，酒神精神所傳達出的個體生命稍縱

16、即逝，然而生命意志卻不斷再生，肯定生命就要肯定其中的個人的痛苦與毀滅，因此，意志對于尼采而言是創(chuàng)造生命的積極力量，不能對之加以否定。尼采認為叔本華誤解了意志的本質(zhì)和生命的本質(zhì)，在叔本華看來，生命意志只為了“求生”，而缺乏高于自身的目的，所以生命意志被看作一種盲目的應當被消滅的力量。尼采提出生命意志不是以“求生”為目的，而是追求生命不斷超越自身的那種具有創(chuàng)造性和超越性能力：強力意志。因此兩者生命哲學的最大區(qū)別就在于對“生命意志”的不同理解。尼采：生命和世界的本質(zhì)是強力意志以積極態(tài)度肯定人生把藝術作為提高強力意志的手段熱衷于“危險生活”的試驗家二者哲學思想的主要分歧如下：叔本華：生命和世界的本質(zhì)是

17、生存意志以消極態(tài)度否定人生把藝術作為放棄生存意志的手段沉湎于“安靜生活”的神秘者4、試析尼采“上帝死了”的道德與哲學含義?？歼^了尼采說：“上帝死了”，是因為他認為要重估一切價值，代表舊價值舊哲學的“上帝”自然是死了，他因過多的憐憫心窒息而死，人類則是殺死上帝的兇手。道德含義：尼采重估一切價值的第一個活動就是將批判的矛頭指向基督教，他將對基督教的批判和對歐洲價值觀的批判緊密的結合在一起。舊道德提倡柔弱和節(jié)制，壓抑生命的本能，（2）舊道德提倡無私，抹殺個性，否定自我（3）舊道德反對創(chuàng)新，扼殺有創(chuàng)造精神的人（4）舊道德提倡謙卑、馴服與憐憫，這是對生命公然的侮蔑與仇恨。因此，尼采稱之為“頹廢的道德”“

18、虛偽的意志”，只有上帝死了，人類中的創(chuàng)造者才能得以復活，“價值的變化那是創(chuàng)造者的變化”。在這個沒有上帝的世界中，尼采提出“重估一切價值”的口號，要以強力意志為標準，把被基督教和傳統(tǒng)道德顛倒了的價值重新顛倒過來，建立新的價值。哲學含義：尼采對作為西方文明基礎的理性的批判也是他“重估一切價值”的主要內(nèi)容。他認為蘇格拉底是理性傳統(tǒng)的肇始者，將知識作為人生和道德的最高目標貶低了前古希臘文化注重直覺和本能傳統(tǒng),扼殺了人的生命和本能，世人成為了知識和理性的奴隸，缺乏激情和創(chuàng)造的機器，喪失了人生的意義和價值。因此，必須讓上帝死了，摧毀理性的舊觀念，讓西方傳統(tǒng)形而上學諸如 “靈魂”、“本質(zhì)”、“理念”、“客觀

19、真理”、“絕對精神”等大崩潰，并代之以能突出人的生命力和本能沖動的新觀念。*克爾凱郭爾（2個）1、為什么說克爾凱郭爾是“存在主義之父”？考過了1首先，克爾凱郭爾對黑格爾主義進行了批判：（1）用主觀真理反對黑格爾關于客觀真理的思想?？藸杽P郭爾認為上帝是存在的尺度，人的主觀性就是真理。也就是說，只有個體所擁有的個體感受才是真正的真理；（2）用個體存在反對黑格爾關于哲學體系的思想。克爾凱郭爾認為一種邏輯的體系是可能的，而一種關于存在的體系是不可能的。人與個體的存在是不可能被納入到體系之中的；（3）用孤獨個體反對黑格爾的整體思想。孤獨個體是一種自己領會自己、自己意識到自身存在的主觀內(nèi)心體驗，其特點是精

20、神性、非理性與個體性，而不是黑格爾所謂的“整體”中的部分或組成單位，他認為把個體放到所設想的整體中就是否定個體與自我；2其次在批判黑格爾主義之余，克爾凱郭爾提出了“孤獨個體”的概念并分析了其存在狀態(tài)。（1）孤獨個體(the solitary individual)是一種自己領會自己、自己意識到自身存在的主觀內(nèi)心體驗，其特點是精神性、非理性與個體性?？藸杽P郭爾認為人是精神，精神就是自我；而自我是一個與它本身發(fā)生關系的關系。人即是個人的主觀意識，但這不是感性、思維的意識，而是非理性的意識，是個人的心理體驗。（2）孤獨個體存在的基本狀態(tài)是恐懼(dread)，其具體表現(xiàn)形式是厭煩(boredom)、憂

21、郁(melancholy)和絕望(despair)。綜上：存在主義作為一種人本主義學說，根本觀點是把孤立的個人的非理性意識活動當作最真實的存在。存在主義以人為中心，尊重人的個性和自由，認為人是在無意義的宇宙中生活，人的存在本身也沒有意義，但人可以在存在的基礎上自我造就，活得精彩。2、論述“人生存在的三階段”在以上思想的基礎上，克爾凱郭爾提出了“人生存在的三階段”，這是他的核心觀念。哲學的起點是個人，終點是上帝，人生的道路就是天路的歷程。（1）第一階段是“美學階段”，也稱感性階段，在這一階段中個體追求短暫的物質(zhì)享受和片刻的精神滿足，人的生活為感性所支配；（2）第二階段是“倫理階段”。在這一階段，

22、人們按照理性的原則生活，禁欲主義和道德責任心處于支配地位，趨善避惡，注重心靈的陶冶和追求，強調(diào)善良、正直、節(jié)制、仁愛等美德。 然而超時空的道德意識總是同人的精神衰退發(fā)生沖突；道德意識既無力理解人的罪惡本性，又不能揭露產(chǎn)生道德崩潰的深刻根源。上述兩個原因?qū)е聜€體從倫理階段向宗教階段的躍升；（3）第三階段是“宗教階段”。這一階段中，人們擺脫了世俗的、物質(zhì)的束縛，也擺脫了道德原則的束縛，人作為有罪的個體與自己內(nèi)心深處的上帝單獨對話，并在對話中找到了作為“孤獨個體”的“自我”，從而達到真正的“存在”。 *胡塞爾（4個）解釋下列概念：意向性、“懸擱”、交互主觀性、生活世界。1、意向性:意向性一詞源自拉丁

23、文“intendere”是“指向”的意思。最早由心理學家布倫塔諾用于區(qū)分心理現(xiàn)象和物理現(xiàn)象，他認為心理現(xiàn)象是通過意向的方式將對象包含于自身之內(nèi)，因此意識總是對某物的意識，這種意識總是指向外物的特性，被稱為意識的意向性。胡塞爾接受了這個概念，但是與布倫塔諾認為意向的對象是真是對象不同，胡塞爾的意向的對象是對象的意義，即“被呈現(xiàn)、被意指的那個東西”。而意向活動則是呈現(xiàn)、意指的活動。意向性是內(nèi)向性的，意向?qū)ο笫怯勺约航嫷?，這說明意識自身是獨立完整不依賴于外物的，因此具有純粹的意向性。2、懸隔: 又稱終止判斷或加括號由古希臘哲學家皮浪提出，皮浪認為我們無法正確的認識事物，意見永遠是主觀的，因此對事物

24、唯一正確的態(tài)度就是懸擱判斷。胡塞爾采納了他的觀點，對外部世界的實在性停止判斷，將經(jīng)驗世界的真實性加括號，不進行判斷，只對純粹的現(xiàn)象界做討論。其目的并非否定外部知識和世界，而是對未經(jīng)考察的東西是否存在咱不表態(tài)，以便將知識建立在可靠的基礎之上。3、交互主觀性：先驗自我通過意向性覺察到“他者”另一個先驗自我的存在，構成交互主觀性的世界。先驗的交互主觀性擁有一個獨特的交互主觀性領域，構成對象世界。4、生活世界：生活世界是一個前科學的世界，是科學成立的基礎。胡塞爾提出生活世界的目的是為了挽救歐洲人性的危機和文明的危機?！翱茖W的理念”已經(jīng)完全被實證科學所替代，而不在與人們的日常生活息息相關，因此科學不能提

25、供關于人生的意義的答案。胡塞爾認為生活世界是科學的根基與源泉，挽救歐洲人性的出路就是回歸到前科學的生活世界。實證科學所構建的“課題性”的世界由于抽去了與之不相關的現(xiàn)象而先天就是片面，狹隘的。生活世界是非“課題性”的全面而豐富的世界，是所有“課題性”世界的基礎，因此生活世界不是一個孤立的單子世界，而是一個為一切人所共有的世界。*海德格爾（2個）1、解釋Dasein的含義及其存在狀態(tài)。含義：Dasein：此在、親在、緣在、臨在。Dasein是能賦予其他存在者以意義，并能夠發(fā)問存在的存在者。正在生成中的存在者（一種生成態(tài)勢）。海德格爾認為能作為dasein的只有人，人的本質(zhì)具有不確定性，是由他的存在

26、的過程決定的，因此，人是生成中的存在著。同時，人于其他動物的不同就在于他能賦予其他存在者意義，并能追問存在，且因其自身的存在而顯現(xiàn)存在存在方式：1）“在世界之中存在”（in-der-welt-sein）Dasein的sein就是“生存”，而dasein的生存必須在世界中?！霸谥小辈皇俏锢砩系目臻g排列，而是表明世界本身就是Dasein的組成部分。人是世界中的人，世界是人的世界。海德格爾認為主客體的分化是社會制度建立后發(fā)生的事，這表明Dasein與原始世界具有親密關系，是主客體未分化的狀態(tài)，先于人與世界的認識關系，認識論必須回到原始的存在論層面，才能得到說明和理解。因此dasein的基本存在結構

27、就是“在世界中存在”。此在“在世界中存在”的狀態(tài)分為“混世”與“共在”，“混世”指的是人們在將外物當作實現(xiàn)自己目的的工具使用的過程中，雖然達到了目的，但是卻將自己降到了物的存在的水平。“與他人共在”則是人受到自己所處的社會關系的約束而人云亦云，一定程度上喪失了自己的獨特性?？傊按嗽凇痹谑澜缰写嬖?，沉淪于日常生活。而且只要dasein存在，他就已經(jīng)“在世界中”，不得不存在。所以人是被不由自主的“拋入”世界的dasein。海德格爾稱dasein的這種處身狀態(tài)為“被拋狀態(tài)”2、為什么說“語言是存在之家”？海德格爾提出存在在思中體現(xiàn)，思維通過語言展示，所以語言時領悟存在的必須環(huán)節(jié)。而只有詩的語言是本

28、質(zhì)的語言，存在通過詩進入語言，所以語言的本性，意在把我們帶向一種可能性，讓我們在語言上取得一種經(jīng)驗。而人作為dasein就居住在語言所構造的建筑中。如若在語言中真的有人的Dasein的本真的居所，那么我們在語言上取得的經(jīng)驗就將觸動我們的Dasein的最內(nèi)在的構造。*薩特（4個）1、什么是“自在”與“自為”？“自在”和“自為”是薩特在其存在主義哲學中提出的概念。薩特把存在分為自在的存在和自為的存在，其中：自在（being-in-itself）：自在是（在），是“存在存在著”。自在的存在是自足的，不以意識是否對他顯現(xiàn)而轉(zhuǎn)移，不與他物和自身發(fā)生關系，保持自身的完滿，是純粹的偶然，不會發(fā)生任何變化。自

29、在是自身，自在是其所是。對于人而言，這個自在的存在是荒謬的。自為（being-for-itself）自為不是其所是（過去），他沒有固定的本質(zhì)，是對之前存在的否定，他并非自在，而是要超越自身。因此它是其所不是（未來），他永遠不是什么卻又趨向于成為什么。自為的存在是通過自在的存在從“虛無”中顯現(xiàn)出來的。自為的存在實際上就是意識本身，意識本身就是無，意識的整個呈現(xiàn)就是虛無的過程。人的存在是一種虛無，通過意識來塑造自己，成為他愿意成為的那種人。如果用兩個命題來區(qū)別自在與自為的話，那么自在是“本質(zhì)先于存在”，而自為是“存在先于本質(zhì)”。2、“存在先于本質(zhì)”的哲學含義是什么？對于人而言，“存在先于本質(zhì)”意味

30、著自由。自由不是人性或人的本質(zhì)，自由屬于有意識的存在的結構，人注定是自由的，不是首先存在以便后來變成自由的人，人的存在和他的自由沒有區(qū)別。自由實際就是以超越性和主觀性為特征的意識的自為，人一開始作為虛無的存在，后來由于人的主觀性的創(chuàng)造，才被賦予具體規(guī)定性。人類的自由先于人的本質(zhì)，并且使人的本質(zhì)成為可能。而且人只要存在，就是絕對自由的，不受制于任何外在條件。自由是主觀選擇的行為本身，盡管這種選擇不一定帶來實際的效果。哪怕不選擇，也是做出了“不選擇”的選擇。所以人是把自己推向未來的東西，存在主義的核心思想是自由承擔責任的絕對性質(zhì)，通過自由承擔責任。3、什么是“自我欺騙”？它有哪幾種表現(xiàn)形式？自我欺

31、騙的定義：意識不是把它的否定指向外面，而是轉(zhuǎn)而指向它自身的確定態(tài)度。自我欺騙中說謊者與被騙者是同一個人，且發(fā)生在同一時刻、同一結構之中。純粹從“事實性”來看自己，使自己成為一個自在的存在，成為一個物體。一個沒有意識的東西，也就沒有必要選擇自己的行動。使自己僅僅成為他人眼中的物體，讓自己完全充當“為他的存在”，從而逃避選擇自己命運的責任。我的意識在某種意義上是他人由此可以把它當作加以判斷的整體的一部分，然而必須注意我的意識對他人而言是一種缺席。它經(jīng)常作為我的一切態(tài)度與行為的意義而出席，然而經(jīng)常是缺席的，因為它總是將自己作為一個永久的問題，或更恰當些，作為一個永久的自由而呈現(xiàn)于他人的直覺中。在內(nèi)省

32、中，我試圖確切地決定我是什么人，試圖下決心馬上充當我的真自我盡管這就意味著動手想辦法改變我自己?？墒沁@豈不是意味著我把自己當成物體嗎？我是否要決定那些使我做這些行為或那些行為的全部目的與動機呢？然而這豈不是已經(jīng)假定一種因果宿命論嗎？人類的處境是一種自由選擇的處境，沒有借口也沒有援助。所以任何人以自己的熱情或者發(fā)明什么決定論學術作為借口，為自己開脫，就是自我欺騙。4、存在“絕對的自由”嗎？試結合日常生活中的事例談談你對自由與責任的關系的理解。存在，絕對自由指的是意志的“自為”。即只要自由是存在的結構而不是人的本質(zhì)，只要存在就必然自由，哪怕意志的自由選擇不能帶來實際的效果，但是選擇行為本身就是自由

33、的，即自由不可被剝奪，是絕對的。正因為自由對于人而言是絕對的，所以是應然的還是必然的要為自己的自由選擇負責？人應當對自己的自由選擇負責，個人面臨的一切結果皆由自己造成。人在自在基礎上決定了其自為的存在，因此造就了自己的命運。既然人是絕對自由的，那么就必然不能逃避自由，即逃避選擇。在日常生活中，我們常常面對個人利益于集體利益難以取舍的問題，因此人的自由選擇注定了人是孤寂的。無論選擇什么都必須有所犧牲，承擔責任，在自由于責任之間徘徊，這將帶來煩惱。選擇與責任是自由的一體兩面，正是由于責任感，所以在面對集體利益和個人利益時，不得不面臨許多考慮。對于每一個人來說，他每發(fā)生一件事，就像整個人類盯著她，要

34、他用他的行為指導自身。由責任壓力想到行為根據(jù)，煩惱隨之而生。當然，最大的煩惱來源于人對死亡不可抗拒的意識。生和死不是我們自由選擇的結果，人生的荒謬就在這里，但死亡不能限制我們的絕對自由而只能奪走我們的自由，所以只要存在，就絕對自由，就必須對生和死是自由選擇的嗎？如果生和死亡不是自由選擇，那么還需要對之負責嗎？我們的生和死負責。*加繆（2個）1、什么是荒誕？它有哪些表現(xiàn)形式？荒誕是人與世界的錯位及其人對這種錯位狀態(tài)的意識和感受:“荒誕不在人，也不在世界，而在于這兩者的共存”荒誕的表現(xiàn)：（1）人與社會生活的隔膜（2）世界的無意義、偶然性與缺乏邏輯聯(lián)系（3）生活枯燥、呆板、瑣屑和支離破碎（4）生活按

35、時間自然流動，失去任何情感內(nèi)涵，空虛而無意義（5）世界與人的分裂與反差，世界變得不可理喻2、試述從現(xiàn)象學到存在主義的邏輯線索。（加）*弗洛伊德（1個）1、什么是無意識（潛意識）？說明精神分析理論的意識結構與人格結構的關系。潛意識：潛藏于意識之下的心里存在或心智活動意識結構：無意識，前意識，意識人格結構：本我 自我 超我意識只是人的全部精神生活的冰山一角，無意識是精神生活的主體，其中主要是人的本能沖動，具有強烈的心理能量。意識則受制于外界的規(guī)則制度等現(xiàn)實原則，不斷壓抑，扭曲和禁錮無意識的本能。前意識在潛意識與意識之間，是潛意識中可以隨時不受阻礙召入意識的那一部分。是無意識進入意識的必經(jīng)之路。無意識為了進入意識會進行巧妙的偽裝，以通過前意識的篩選，例如口誤，筆誤，做夢等與意識對應的超我，是一種社會性的理想在人格內(nèi)部的確立，是文明設置在我們內(nèi)部的監(jiān)護力量，它既反對快樂原則又不遵奉現(xiàn)實原則。與無意識對應的本我，是人格內(nèi)部一個非理性、非功利、非道德