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家庭、私有制和國家的起源

一史前各文化階段摩爾根是第一個具有專門知識而嘗試給人類的史前史建立一個確定的系統(tǒng)的人；他所提出的分期法，在沒有大量增加的資料認為需要改變以前，無疑依舊是有效的。在三個主要時代——蒙昧時代、野蠻時代和文明時代中，不消說，他所研究的只是前兩個時代以及向第三個時代的過渡。他根據(jù)生活資料生產的進步，又把這兩個時代中的每一時代分為低級階段、中級階段和高級階段，因為，他說：“這一生產上的技能，對于人類的優(yōu)越程度和支配自然的程度具有決定的意義；一切生物之中，只有人類達到了幾乎絕對控制食物生產的地步。人類進步的一切大的時代，是跟生活”8。家庭的發(fā)展與此并行，不過，這一發(fā)展對于時期的劃分沒有提供這樣顯著的標志罷了。

1蒙昧時代

1低級階段。這是人類的童年。人還住在自己最初居住的地方，即住在熱帶的或亞熱帶的森林中。他們至少是部分地住在樹上，只有這樣才可以說明，為什么他們在大猛獸中間還能生存。他們以果實、堅果、根作為食物；音節(jié)清晰的語言的產生是這一時期的主要成就。在有史時期所知道的一切民族中，已經沒有一個是處在這種原始狀態(tài)的了。雖然這一狀態(tài)大概延續(xù)了好幾千年之久，但我們卻不能根據(jù)直接的證據(jù)去證明它；不過，我們既然承認人是起源于動物界的，那么，我們就不能不承認這種過渡狀態(tài)了。2中級階段。從采用魚類（我們把蝦類、貝殼類及其他水棲動物都算在內）作為食物和使用火開始。這兩者是互相聯(lián)系著的，因為魚類食物，只有用火才能做成完全可吃的東西。而自從有了這種新的食物以后，人們便不受氣候和地域的限制了；他們沿著河流和海岸，甚至在蒙昧狀態(tài)中也可以散布在大部分地面上。石器時代早期的粗制的、未加磨制的石器，即所謂舊石器時代的石器（這些石器完全屬于或大部分都屬于這一階段）遍布于各大洲，就是這種遷徙的證據(jù)。新移居的地帶，以及不斷的活躍的探索欲，加上掌握了摩擦取火的本領，就提供了新的食物，這就是在熱灰或燒穴（地灶）中煨烤的淀粉質的根和塊莖，以及隨著最初武器即棍棒和標槍的發(fā)明而間或取得的附加食物——獵物。像書籍中所描寫的純粹的打獵民族，即?？看颢C為生的民族，從未有過；靠獵物來維持生活，是極其靠不住的。由于食物概發(fā)生了食人之風，這種風氣，此后保持頗久。即在今日，澳大利亞人和許多波利尼西亞人還是處在蒙昧時代的這個中級階段上。3高級階段。從弓箭的發(fā)明開始。由于有了弓箭，獵物便成了通常的食物，而打獵也成了常規(guī)的勞動部門之一。弓、弦、箭已經是很復雜的工具，發(fā)明這些工具需要有長期積累的經驗和較發(fā)達的智力，因而也要同時熟悉其他許多發(fā)明。如果把已經知道弓箭，但還不知道制陶術（摩爾根認為向野蠻時代過渡就是從制陶術開始）的各民族，彼此對照一下，我們的確就可以看到，已經有定居而成村落的某些萌芽，以及對生活資料生產的某種程度的掌握，如：木制的容器和用具，用韌皮纖維做成的手工織物（沒有織機），用韌皮或蘆葦編成的籃子，以及磨制的（新石器時代的）石器?；鸷褪ǔＲ呀浭谷四軌蛑圃飒毮局郏械牡胤揭呀浭谷四軌蛴梅侥竞湍景鍋斫ㄖ课萘?。例如，在美洲西北部的印第安人中間，我們就可以看到這一切進步，這些印第安人雖然已經使用弓和箭，但還不知道制陶術。弓箭對于蒙昧時代，正如鐵劍對于野蠻時代和火器對于文明時代一樣，乃是決定性的武器。

2野蠻時代

1低級階段。從學會制陶術開始?？梢宰C明，在許多地方，也許是在一切地方，陶器的制造都是由于在編制的或木制的容器上涂上粘土使之能夠耐火而產生的。在這樣做時，人們不久便發(fā)現(xiàn)，成型的粘土不要內部的容器，同樣可以使用。在此以前，我們可以很一般地把發(fā)展過程看作適用于一定時期的一切民族，不管他們所生活的地域如何。但是，隨著野蠻時代的到來，我們達到了這樣一個階段，這時兩大陸的自然條件上的差異，就有了意義。野蠻時代的特有的標志，是動物的馴養(yǎng)、繁殖和植物的種植。東大陸，即所謂舊大陸，差不多有著一切適于馴養(yǎng)的動物和除一種以外一切適于種植的谷物；而西大陸，即美洲，在一切適于馴養(yǎng)的哺乳動物中，只有羊駝一種，并且只是在南部某些地方才有；而在一切可種植的谷物中，也只有一種，但是最好的一種，即玉蜀黍。由于自然條件的這種差異，兩個半球上的居民，從此以后，便各自循著自己獨特的道路發(fā)展，而表示各個階段的界標在兩個半球也就各不相同了。2中級階段。在東大陸，是從馴養(yǎng)家畜開始；在西大陸，是從靠灌溉之助栽培食用植物以及在建筑上使用土坯（即用陽光曬干的磚）和石頭開始。我們先從西大陸說起，因為在這里，在被歐洲人征服以前，不論什么地方，都還沒有越過這個階段。處于野蠻時代低級階段的印第安人（凡是在密西西比河以東看到的都屬于這種印第安人），到他們被發(fā)現(xiàn)的時候，已經知道在園圃里種植玉蜀黍、可能還有南瓜、甜瓜及其他園圃植物的某種方法，這些東西構成他們食物的極為重要的部分；他們住在木造的房子里，村落用木柵圍起來。西北各部落，特別是住在哥倫比亞河流域的各部落，尚處于蒙昧時代高級階段，他們既不知道制陶術，也不知道任何植物的種植。反之，新墨西哥的所謂普韋布洛印第安人9，以及墨西哥人、中美洲人和秘魯人，當他們被征服時，已經處于野蠻時代中級階段：他們住的房屋是用土坯或石頭造成的，類似城堡，并且在人工灌溉的園圃內種植玉蜀黍和其他各種依所住地區(qū)和氣候而不同的食用植物，這些東西是他們食物的主要物：黑西哥人飼養(yǎng)火雞及其他禽類，秘魯人飼養(yǎng)羊駝。而且，他們還知道了金屬的加工——唯有鐵除外，因此他們還仍然不得不使用石制的武器和工具。西班牙人的征服打斷了他們的任何進一步的獨立發(fā)展。在東大陸，野蠻時代的中級階段是從馴養(yǎng)供給乳和肉的動物開始的，而植物的種植，在這里似乎直到這一時期的晚期還不為人所知。牲畜的馴養(yǎng)和繁殖以及較大規(guī)模的畜群的形成，看來是使雅利安人和閃米特人從其余的野蠻人群中分離出來的原因。在歐亞兩洲的雅利安人中間，家畜的名稱還是共通的；而栽培植物的名稱卻幾乎完全不同。畜群的形成，在適于畜牧的地方導致了游牧生活：閃米特人在幼發(fā)拉底河和底格里斯河的草原上，雅利安人在印度、以及奧克蘇斯河及藥殺水、頓河和第聶伯河的草原上。動物的馴養(yǎng)，最初大概是在這種牧區(qū)的邊緣上實行的。因此，后人便以為游牧民族是起源于這樣一些地方，這種地方根本不會是人類的搖籃，相反，對于人類的祖先蒙昧人，甚至對于野蠻時代低級階段的人，都幾乎是不適于居住的。反之，一旦這些處于中級階段的野蠻人習慣了游牧生活以后，就永遠不會想到從水草豐美的沿河平原自愿回到他們的祖先居住過的林區(qū)去了。甚至當閃米特人和雅利安人繼續(xù)被擠向北部和西部的時候，要不是他們已經能夠通過谷物的種植在亞洲西部的和歐洲的森林地帶這種不大適宜的土壤上養(yǎng)活他們的牲畜，特別是在這里過冬，那他們也是不會移居這里的。十分可能，谷物的種植在這里起初是由牲畜飼料的需要所引起的，只是到了后來，才成為人類食物的重要種族的卓越的發(fā)展，或許應歸功于他們的豐富的肉乳食物，特別是這種食物對于兒童發(fā)育的有利影響。的確，不得不幾乎專以植物為食的新墨西哥的普韋布洛印第安人，他們的腦子比那些處于野蠻時代低級階段而吃肉類和魚類較多的印第安人的腦子要小些。不管怎樣，在這個階段上，食人之風正在逐漸消失，僅僅當作一種宗教活動或巫術（在這里差不多是一回事）而保存著。3高級階段。從鐵礦石的冶煉開始，并由于拼音文字的發(fā)明及其應用于文獻記錄而過渡到文明時代。這一階段，前面已經說過，只是在東半球才獨立經歷過，其生產的進步，要比過去一切階段的總和還要來得豐富。英雄時代的希臘人、羅馬建立前不久的各意大利部落、塔西佗時代的德意志人、海盜10時代的諾曼人，都屬于這個階段。首先，我們在這里初次看到了帶有鐵鏵的用牲畜拉的犁；有犁以后，大規(guī)模耕種土地，即田野農業(yè)，從而生活資料在當時條件下實際上無限制地增加，便都有可能了；從而也能夠清除森林使之變?yōu)楦睾湍翀隽耍@一點，如果沒有鐵斧和鐵鍬，也不可能大規(guī)模進行。但這樣一來，人口也開始迅速增長起來，稠密地聚居在不大的地域內。而在田野農業(yè)產生以前，除非有極其特殊的條件才能把50萬人聯(lián)合在一個統(tǒng)一的中央領導之下；這樣的事大概從來都沒有過。野蠻時代高級階段的全盛時期，我們在荷馬的詩中，特別是在《伊利亞特》中可以看到。發(fā)達的鐵制工具、風箱、手磨、陶工的轆轤、榨油和釀酒、成為手工藝的發(fā)達的金屬加工、貨車和戰(zhàn)車、用方木和木板造船、作為藝術的建筑術的萌芽、由設塔樓和雉堞的城墻圍繞起來的城市、荷馬的史詩以及全部神話——這就是希臘人由野蠻時代帶入文明時代的主要遺產。如果我們把凱撒，甚至塔西佗對日耳曼人的記述11跟這些成就作一比較，便可看出，野蠻時代高級階段在生產的發(fā)展上已取得如何豐富的成就，那時日耳曼人尚處在這個文化階段的初期，而荷馬時代的希臘人，已經準備由這個文化階段過渡到更高的階段了。我在這里根據(jù)摩爾根的著作描繪的這幅人類經過蒙昧時代和野蠻時代達到文明時代的開端的發(fā)展圖景，已經包含足夠多的新特征了，而尤其重要的是，這些特征都是不可爭辯的，因為它們是直接從生產中得來的。不過，這幅圖景跟我們此次遨游終了時將展現(xiàn)在我們面前的那幅圖景比較起來，就會顯得暗淡和可憐；只有在那個時候，才能充分看到從野蠻時代到文明時代的過渡以及兩者之間的顯著對立。現(xiàn)在我們可以把摩爾根的分期概括如下：蒙昧時代是以獲取現(xiàn)成的天然產物為主的時期；人工產品主要是用作獲取天然產物的輔助工具。野蠻時代是學會畜牧和農耕的時期，是學會靠人的活動來增加天然產物生產的方法的時期。文明時代是學會對天然產物進一步加工的時期，是真正的工業(yè)和藝術的時期。二家庭

摩爾根一生的大部分，是在易洛魁人中間度過的，這種易洛魁人現(xiàn)在還居住在紐約州；他并且被一個易洛魁人部落（塞訥卡人部落）接納入族。他發(fā)現(xiàn)，易洛魁人奉行著一種同他們的實際的家庭關系相矛盾的親屬制度。在易洛魁人中間盛行的，是一種雙方可以輕易解除的個體婚姻，摩爾根把它稱為“對偶制家庭”。因此，這種夫妻的子女，是眾所周知和大家公認的；對誰應該用父親、母親、兒子、女兒、兄弟、姊妹等稱呼，是不會有疑問的。但是，這些稱呼的實際使用，卻與此矛盾。易洛魁人的男子，不僅把自己親生的子女稱為自己的兒子和女兒，而且把他兄弟的子女也稱為自己的兒子和女兒，而他們都稱他為父親。他把自己姊妹的子女則稱為自己的外甥和外甥女，他們稱他為舅父。反之，易洛魁人的女子，把自己姊妹的子女和她自己親生的子女一概都稱為自己的兒子和女兒，而他們都稱她為母親。她把自己兄弟的子女則稱為自己的內侄和內侄女，她自己被稱為他們的姑母。同樣，兄弟的子女們互稱兄弟姊妹，姊妹的子女們也互稱兄弟姊妹。而一個女人的子女和她兄弟的子女，則互稱為表兄弟和表姊妹。這并不是一些空洞的名稱，而是實際上流行的對血緣親屬關系的親疏和輩份的觀點的表達；這種觀點是一種完備地制定了的親屬制度的基礎，這種親屬制度可以表達單個人的數(shù)百種不同的親屬關系。不僅如此，這種親屬制度不僅在所有美洲印第安人中（直到現(xiàn)在還沒有發(fā)現(xiàn)過例外）完全有效，而且在印度最古的居民中，在德干的達羅毗荼人部落和印度斯坦的戈拉人部落中，也差不多毫無變更地實行著。南印度的泰米爾人和紐約州的塞訥卡部落的易洛魁人用來表達親屬關系的名稱，即使現(xiàn)在，也還有200種以上不同的親屬關系是相同的。所以在印度的這些部落中間，正和在所有美洲印第安人中間一樣，從現(xiàn)行家庭形式中產生的親屬關系，也是同親屬制度相矛盾的。怎樣來說明這一點呢由于親屬關系在一切蒙昧民族和野蠻民族的社會制度中起著決定作用，因此，我們不能只用說空話來抹煞這一如此廣泛流行的制度的意義。在美洲普遍流行的制度，在種族全然不同的亞洲各民族中間也存在著，在非洲和澳洲各地也經?？梢园l(fā)現(xiàn)它的多少改變了的形式，——像這樣的一種制度，是需要從歷史上來說明的，決不能像例如麥克倫南所企圖做的那樣含糊過去。父親、子女、兄弟、姊妹等稱呼，并不是單純的榮譽稱號，而是代表著完全確定的、異常鄭重的相互義務，這些義務的總和構成這些民族的社會制度的實質部分。說明終于找到了。在桑威奇（夏威夷）群島上，本世紀上半葉還存在著一種家庭形式，這種家庭所產生的父親和母親、兄弟和姊妹、兒子和女兒、舅父和姑母、外甥和外甥女、內侄和內侄女，正好同美洲及古印度人的親屬制度所要求的一樣。然而，好奇怪！夏威夷群島上流行的親屬制度，又是同當?shù)厥聦嵣洗嬖诘募彝バ问讲幌喾系?。因為，那里凡是兄弟姊妹的子女，都毫無例外地是兄弟姊妹；他們不僅被看作自己母親及其姊妹或自己父親及其兄弟的共同的子女，而且毫無區(qū)別地被看作自己雙親的一切兄弟姊妹的共同的子女。由此可見，如果說美洲的親屬制度，是以在美洲已經不存在，而我們在夏威夷確實還找到的比較原始的家庭形式為前提，那么，另一方面，夏威夷的親屬制度卻向我們指出了一種更加原始的家庭形式，誠然，這一家庭形式的存在，現(xiàn)在我們在任何地方都不能加以證明，但是它一定是存在過的，否則，就不會產生相應的親屬制度。摩爾根說：“家庭是一個能動的要素；它從來不是靜止不動的，而是隨著社會從較低階段向較高階段的發(fā)展，從較低的形式進到較高的形式。反之，親屬制度卻是被動的；它只是把家庭經過一個長久時期所發(fā)生的進步記錄下來，并且只是在家庭已經根本變化了的時候，它才發(fā)生根本的變化?！薄巴瑯?，——馬克思補充說，——政治的、法律的、宗教的、哲學的體系，一般都是如此?！?2當家庭繼續(xù)發(fā)展的時候，親屬制度卻僵化起來；當后者以習慣的方式繼續(xù)存在的時候，家庭卻已經超過它了。不過，正像居維葉可以根據(jù)巴黎附近所發(fā)現(xiàn)的有袋動物骨胳的骨片，來確實地斷定這種骨胳屬于有袋動物，并斷定那里曾經生存過這種已經絕跡的有袋動物一樣，我們也可以根據(jù)歷史上所留傳下來的親屬制度，同樣確實地斷定，曾經存在過一種與這個制度相適應的業(yè)已絕跡的家庭形式。剛剛講過的那些親屬制度和家庭形式，同現(xiàn)在所盛行的親屬制度和家庭形式不同的地方，就在于每個孩子有幾個父親和母親。按照美洲的親屬制度（夏威夷的家庭是與它相適應的），兄弟和姊妹不能成為同一個孩子的父親和母親；反之，夏威夷的親屬制度，卻以通常都是這種情形的家庭為前提。在這里，我們可以看見一系列家庭形式，這些家庭形式，同那些迄今習慣上認為唯一通行的形式正相矛盾。傳統(tǒng)的觀念只知道有個體婚制，以及和它并存的一夫多妻制，至多還有一妻多夫制，同時，正如滿口道德的庸人所應當做的那樣，還把實踐偷偷地但毫不知恥地逾越官方社會所定的界限這一事實隱瞞起來。反之，原始歷史的研究卻向我們展示了這樣一種狀態(tài)，在這種狀態(tài)下，男子過著多妻制的生活，而他們的妻子同時也過著多夫制的生活，所以，他們兩者的子女都被看作大家共有的子女；這種狀態(tài)本身，在最終分解為個體婚姻以前，又經歷了一系列的變化。這些變化是這樣的：被共同的婚姻紐帶所聯(lián)結的范圍，起初是很廣泛的，后來越來越縮小，直到最后只留下現(xiàn)在占主要地位的成對配偶為止。摩爾根在這樣考證過去的家庭的歷史時，同他的多數(shù)同行一致，也認為曾經存在過一種原始的狀態(tài)，那時部落內部盛行毫無限制的性關系，因此，每個女子屬于每個男子，同樣，每個男子也屬于每個女子。這種原始狀態(tài)，早在上一個世紀就有人談過，不過只是一般談談而已；只有巴霍芬才第一個認真對待這個問題，并且到歷史的和宗教的傳說中尋找這種原始狀態(tài)的痕跡，——這是他的偉大功績之一。現(xiàn)在我們知道，他所找出的這些痕跡，決沒有追溯到雜亂性關系的社會階段，而只是追溯到晚得多的一個形式，即群婚制。那個原始社會階段，如果確實存在過的話，也是屬于非常遙遠的時代，以致在社會的化石，即在落后的蒙昧人中間，我們未必可以找到它在過去存在的直接證據(jù)了。巴霍芬的功績，就在于他把這個問題提了出來作為考察的中心。近年來，否認人類性生活的這個初期階段，已成時髦了。人們想使人類免去這一“恥辱”。在這里，人們不僅以缺乏任何直接的證據(jù)為口實，而且還特別引用其他動物界的例子；從其他動物界里，勒土爾諾（《婚姻和家庭之進化》1888年版）搜集了許多事實，表明完全雜亂的性關系即使在這里也應該屬于低級發(fā)展階段。但是，我從這一切事實中只能得出這樣一個結論，即它們對于人類及其原始生活條件絕對證明不了任何東西。脊椎動物長期的成對同居，用生理的原因足以說明，例如在鳥類中，是由于雌鳥在孵卵期間需要扶助；在鳥類中存在的忠實的專偶制的例子，對于人類絲毫不能有所證明，因為人類并非起源于鳥類。如果嚴格的專偶制是各種美德的最高峰，那么優(yōu)勝的棕葉就應當屬于絳蟲了，因為絳蟲在其50—200個關節(jié)或體節(jié)的每一節(jié)中都有完備的雌雄性器官，終生都在每個體節(jié)中自行交合。而如果我們只限于談哺乳動物，那么我們在這里就可以找出性生活的一切形式——雜交、類似群婚的形式、多妻制、個體婚制；所缺乏的只是多夫制，這一點只有人類才能做得出來。甚至我們的近親——猿猴類，在雌雄的配合上也顯露了種種可能的差別；如果再縮小范圍，僅僅考察一下四種類人猿，那么在這里勒土爾諾只能說，它們有時是專偶制，有時是多偶制，而從日羅-特隆的著作來看，索緒爾則斷言它們是專偶制。13最近韋斯特馬克（《人類婚姻史》1891年倫敦版）關于類人猿是專偶制的斷語，也遠不能作為證據(jù)?？傊?，現(xiàn)有的材料都是這樣一種性質，以致誠實的勒土爾諾承認：“不過，在哺乳動物中，智力發(fā)展的程度和性關系的形式之間，根本沒有嚴格的關系?！倍Ｋ蛊ぜ{斯（《論動物的社會》1877年版）則率直地說：“群是我們在動物中所能看到的最高的社會集團。它大概是由家庭構成的，但是家庭和群一開始就處在對抗之中，它們是以反比例發(fā)展的?！睆纳鲜銮闆r已經可以看出，我們關于類人猿的家庭集團及其他共居生活集團還幾乎沒有絲毫確定的知識；現(xiàn)有的材料都是直接互相矛盾的。這也沒有什么稀奇。甚至我們所掌握的關于蒙昧人類族系的一切材料，也是十分矛盾，十分需要嚴格考證和精選的；而觀察猿猴社會，比觀察人類社會，還要困難得多。因此，凡根據(jù)這樣絕對不可靠的報告而作的任何結論，我們都必須加以屏棄。反之，上面所引的埃斯皮納斯的命題卻給了我們一個較好的論據(jù)。高等動物的群和家庭并不是互相補充，而是互相對立的。埃斯皮納斯非常清楚地說明了，雄性在交尾期內的忌妒是怎樣削弱或者暫時瓦解任何共居生活的群?！霸诩彝ゾo密結合的地方，群只是一種稀有的例外。反之，在自由的性關系或多偶制盛行的地方，群差不多是自動地形成的……為了使群能夠組成，家庭的紐結必然要放松，個體必然要重新自由。因此，我們在鳥類中才極少見到有組織的群……反之，我們在哺乳動物中之所以能發(fā)現(xiàn)在某種程度上有組織的社會，正因為個體在這里沒有被家庭所吞沒……所以，群的集體感在其發(fā)生時的大敵，莫過于家庭的集體感。我們可以毫不遲疑地說：如果說一種比家庭更高級的社會形式已經發(fā)展起來，那么這只是由于它把遭受了徹底變化的家庭容納于自身之中才能發(fā)生；這并不排除，這些家庭正是由于這一點以后才有可能在無限優(yōu)越的環(huán)境中重新組成?！保òＫ蛊ぜ{斯《論動物的社會》；轉引自日羅-特隆《婚姻與家庭的起源》1884年版第518—520頁）由此可見，動物社會對于推斷人類社會確有某種價值，——但只是反面的價值而已。在較高等的脊椎動物中，據(jù)我們所知，只有兩種家庭形式：多妻制和成對配偶制；在這兩種家庭形式中，都只許有一個成年的雄者，只許有一個丈夫。雄者的忌妒，既聯(lián)結又限制著動物的家庭，使動物的家庭跟群對立起來；由于這種忌妒，作為共居生活較高形式的群，在一些場合成為不可能，而在另一些場合則被削弱，或在交尾期間趨于瓦解，最多不過是，其進一步的發(fā)展受到阻礙。單是這一點就足以證明，動物的家庭和人類的原始社會是兩不相容的東西；正在努力脫離動物狀態(tài)的原始人類，或者根本沒有家庭，或者至多只有動物中所沒有的那種家庭。像正在形成中的人這樣一種沒有武器的動物，即使互相隔絕，以成對配偶為共居生活的最高形式，就像韋斯特馬克根據(jù)獵人的口述所斷定的大猩猩和黑猩猩的情況那樣，也是能夠以不多的數(shù)量生存下去的。為了在發(fā)展過程中脫離動物狀態(tài)，實現(xiàn)自然界中的最偉大的進步，還需要一種因素：以群的聯(lián)合力量和集體行動來彌補個體自衛(wèi)能力的不足。用現(xiàn)今類人猿那樣的生活條件根本無法解釋向人類的狀態(tài)過渡；這種類人猿給我們的印象，勿寧說是一種正在逐漸滅絕的、至少也是處于衰落狀態(tài)的脫離正軌的旁系。只此一點，就足以駁倒由它們的家庭形式類推原始人類的家庭形式的任何論調了。而成年雄者的相互寬容，沒有忌妒，則是形成較大的持久的集團的首要條件，只有在這種集團中才能實現(xiàn)由動物向人的轉變。的確，我們發(fā)現(xiàn)歷史上可以確切證明并且現(xiàn)在某些地方還可以加以研究的最古老、最原始的家庭形式是什么呢那就是群婚，即整群的男子與整群的女子互為所有，很少有忌妒余地的婚姻形式。其次，在較晚的一個發(fā)展階段上，我們又發(fā)現(xiàn)了多夫制這種例外形式，這一形式更是直接同一切忌妒的感情相矛盾，因而是動物所沒有的。不過，我們所知道的群婚形式都伴有特殊復雜的條件，以致必然使我們追溯到各種更早、更簡單的性關系的形式，從而歸根結蒂使我們追溯到一個同從動物狀態(tài)向人類狀態(tài)的過渡相適應的雜亂的性關系的時期，這樣，動物婚姻形式的引證，就使我們恰好回到這些引證本來要使我們永遠離開的那一點上去了。那么，雜亂的性關系究竟是什么意思呢這就是說，現(xiàn)在或較早時期通行的禁規(guī)在那時是沒有效力的。我們已經看到，忌妒所造成的限制是怎樣崩潰的。如果說有什么可以確定的話，那就是：忌妒是一種較后發(fā)展起來的感情。血親婚配的觀念，也是如此。不僅兄弟和姊妹起初曾經是夫婦，而且父母和子女之間的性關系今日在許多民族中也還是允許的。班克羅夫特（《北美太平洋沿岸各州的土著民族》1875年版第1卷）證明，白令海峽沿岸的加惟基人、阿拉斯加附近的科迪亞克島上的人、英屬北美內地的提納人，都有這種關系；勒土爾諾也提出了關于印第安赤北韋人、智利的庫庫人、加勒比人、印度支那半島的克倫人的同樣事實的報告；至于古希臘人和古羅馬人關于帕提亞人、波斯人、西敘亞人、匈奴人等的故事，在這里就不必說了。在血親婚配尚未發(fā)明之前（這的確是一種發(fā)明，而且是一種極其寶貴的發(fā)明），父母和子女之間的性關系所引起的憎惡，并不大于其他不同輩的人們之間的性關系；而后者即使今日在最市儈氣的國家里也還在發(fā)生，而且并不引起多大的驚駭；甚至年逾60的老“姑娘”，如果她們十分富有的話，有時也可以嫁給一個30來歲的青年男子。不過，如果我們從我們所知道的最原始的家庭形式上拋棄那種與它們連在一起的血親婚配的觀念，——這種觀念跟我們的觀念完全不同，而且往往是跟它們直接沖突的，——那么我們就得出一種只能叫作雜亂的性關系的形式了。所謂雜亂，是說后來由習俗所規(guī)定的那些限制那時還不存在。但是由此決不能說，在日常實踐中也必然是一片混亂。短時期的成對配偶決不是不可能的，正如在群婚制中，當時的多數(shù)情況也是成對配偶那樣。所以，如果說韋斯特馬克（他是最近的一個否認這種原始狀態(tài)的人）把兩性在生孩子以前一切成對同居狀態(tài)，都叫作婚姻，那么就應該說，這種婚姻完全可以在雜亂的性關系狀態(tài)下發(fā)生，而它跟雜交狀態(tài)，即不存在習俗規(guī)定的對性關系的限制的那種狀態(tài)不相矛盾。當然，韋斯特馬爾克是從如下的觀點出發(fā)的，他認為：“雜交狀態(tài)包含著對個人愛好的壓抑”，因而“賣淫是這種狀態(tài)的最真實的形式”。而我卻以為，只要還戴著妓院眼鏡去觀察原始狀態(tài)，便永遠不可能對它有任何理解。我們在研究群婚時，再來談這個問題吧。按照摩爾根的意見，從這種雜亂的性關系的原始狀態(tài)中，大概很早就發(fā)展出了以下幾種家庭形式：1血緣家庭——這是家庭的第一個階段。在這里，婚姻集團是按照輩份來劃分的：在家庭范圍以內的所有祖父和祖母，都互為夫妻；他們的子女，即父親和母親，也是如此；同樣，后者的子女，構成第三個共同夫妻圈子。而他們的子女，即第一個集團的曾孫子女們，又構成第四個圈子。這樣，這一家庭形式中，僅僅排斥了祖先和子孫之間、雙親和子女之間互為夫妻的權利和義務（用現(xiàn)代的說法）。同胞兄弟姊妹、從（表）兄弟姊妹、再從（表）兄弟姊妹和血統(tǒng)更遠一些的從（表）兄弟姊妹，都互為兄弟姊妹，正因為如此，也一概互為夫妻。兄弟姊妹的關系，在家庭的這一階段上，也自然而然地包括相互的性關系。這種家庭的典型形式，應該是一對配偶的子孫中每一代都互為兄弟姊妹，正因為如此，也互為夫妻。血緣家庭已經絕跡了。甚至在歷史所記載的最粗野的民族中間，也找不出一個可以證實的例子來。不過，這種家庭一定是存在過的，如今還在整個波利尼西亞通行的，夏威夷的親屬制度使我們不能不承認這一點，因為它所表現(xiàn)的血緣親屬等級只有在這種家庭形式之下才能產生；家庭后來的全部發(fā)展，使我們不能不承認這一點，因為這一家庭形式作為必然的最初階段決定著家庭后來的全部發(fā)展。2普那路亞家庭。如果說家庭組織上的第一個進步在于排除了父母和子女之間相互的性關系，那么，第二個進步就在于對于姊妹和兄弟也排除了這種關系。這一進步，由于當事者的年齡比較接近，所以比第一個進步重要得多，但也困難得多。這一進步是逐漸實現(xiàn)的，大概先從排除同胞的（即母方的）兄弟姊妹之間的性關系開始，起初是在個別場合，以后逐漸成為慣例（在夏威夷群島上，在本世紀尚有例外），最后甚至禁止旁系兄弟姊妹之間的結婚，用現(xiàn)代的稱謂來說，就是禁止同胞兄弟姊妹的子女、孫子女以及曾孫子女之間結婚；按照摩爾根的看法，這一進步可以作為“自然選擇原則在發(fā)生作用的最好說明”。不容置疑，凡近親繁殖因這一進步而受到限制的部落，其發(fā)展一定要比那些依然把兄弟姊妹婚姻當作慣例和規(guī)定的部落更加迅速，更加完全。這一進步的影響有多么大，可以由氏族的建立來作證明，氏族就是由這一進步直接引起的，而且遠遠超出了最初的目的，它構成地球上即使不是所有的也是大多數(shù)野蠻民族的社會制度的基礎，并且在希臘和羅馬我們還由氏族直接進入了文明時代。每個原始家庭，至遲經過幾代以后是一定要分裂的。原始共產制的共同的家戶經濟（它毫無例外地一直盛行到野蠻時代中級階段的后期），決定著家庭公社的最大限度的規(guī)模，這種規(guī)模雖然依條件而變化，但是在每個地方都是相當確定的。不過，認為同母所生的子女之間的性關系不妥的觀念一旦發(fā)生，這種觀念就一定要影響到舊家庭公社的分裂和新家庭公社的建立（這種新的家庭公社這時并不必然同家庭群體相一致）。一列或者數(shù)列姊妹成為一個公社的核心，而她們的同胞兄弟則成為另一個公社的核心。摩爾根稱之為普那路亞家庭的形式，便經過這樣或類似的途徑而由血緣家庭產生出來了。按照夏威夷的習俗，若干數(shù)目的姊妹——同胞的或血統(tǒng)較遠的即從（表）姊妹，再從（表）姊妹或更遠一些的姊妹——是她們共同丈夫們的共同的妻子，但是在這些共同丈夫之中，排除了她們的兄弟；這些丈夫彼此已不再互稱兄弟，他們也不再必須是兄弟了，而是互稱普那路亞，即親密的同伴，即所謂associé。同樣，一列兄弟——同胞的或血統(tǒng)較遠的——則跟若干數(shù)目的女子（只要不是自己的姊妹）共同結婚，這些女子也互稱普那路亞。這是古典形式的一種家庭結構；這種形式后來又有一系列變種，它的主要特征是一定的家庭范圍內相互的共夫和共妻，不過，妻子的兄弟（起初是同胞的，以后更及于血統(tǒng)較遠的）被排除在這個家庭范圍以外，另一方面也把丈夫的姊妹除外。這種家庭形式十分精確地向我們提供了美洲的制度所表現(xiàn)的親屬等級。我母親的姊妹的子女，依然是我母親的子女，同樣，我父親的兄弟的子女，也依然是我父親的子女，他們全都是我的兄弟姊妹；但是我母親的兄弟的子女，現(xiàn)在都是我母親的內侄和內侄女，我父親的姊妹的子女，現(xiàn)在都是我父親的外甥和外甥女，而他們全都是我的表兄弟和表姊妹了。因為，固然我母親的姊妹的丈夫們依然是我母親的丈夫們，同樣，我父親的兄弟的妻子們也依然是我父親的妻子們——即使事實上不總是如此，在道理上卻是如此——，但由于社會禁止兄弟姊妹之間的性關系，結果就使迄今不加區(qū)別地被作為兄弟姊妹來對待的兄弟姊妹的子女劃分為兩類：有一些人像過去一樣，相互之間依然是（血統(tǒng)較遠的）兄弟姊妹，另一些人即一方面兄弟的子女和另一方面姊妹的子女，再也不能是兄弟姊妹，再也不能有共同的雙親了——無論是共同的父親，共同的母親，或是共同的父母；因此，在這里，第一次發(fā)生了分為外甥和外甥女、內侄和內侄女、表兄弟和表姊妹這一類別的必要，而這一類別在從前的家庭制度之下恐怕是沒有任何意義的。美洲的親屬制度，在以某種個體婚為基礎的任何家庭形式下，看來都是極其荒誕的事情，現(xiàn)在它在普那路亞家庭中，連最細微的地方，都獲得了合理的解釋和自然的根據(jù)。只要美洲的親屬制度流行過，普那路亞家庭或某種與它類似的形式至少也應該同樣存在過。如果虔誠的傳教士，像美洲早先的西班牙修道士一樣，在這種反基督教的關系中，除去簡單的“丑事”外能夠看一看更多的東西，那么，大概在整個波利尼西亞都可以找到這種已被證明確實存在于夏威夷群島上的家庭形式。如果說，凱撤在談到當時處于野蠻時代中級階段的布列吞人時曾告訴我們說，他們“每10個或12個男子共妻，而且多半是兄弟和兄弟，父母和子女”19，那么，這最好解釋為群婚。野蠻時代的母親不會有10個至12個這樣年齡的兒子，以致可以有共同的妻子們；而跟普那路亞家庭相適應的美洲的親屬制度，卻能提供好多兄弟，因為每個男子的一切血統(tǒng)近的和遠的從（表）兄弟都是他的兄弟。所謂“父母和子女”，大概是凱撒弄錯了；在這個制度下，固然還沒有絕對排除父親和兒子或母親和女兒屬于同一婚姻集團的可能性，但是卻不許父親和女兒或母親和兒子處在同一婚姻集團內。同樣，這種群婚形式或與它類似的群婚形式，最容易說明希羅多德及其他古代著作家關于蒙昧民族和野蠻民族中共妻情況的報告。這也可以說明沃森和凱（《印度的居民》20）所敘述的關于奧德（在恒河以北）的蒂庫爾人的情況，即：“他們共同地〈即在性關系上〉生活在大公社中，差不多毫無區(qū)別，要是他們之間有二人被視為夫妻，那么，這種關系只不過是名義上的?！笨磥?，氏族制度，在絕大多數(shù)情況下，都是從普那路亞家庭中直接發(fā)生的。誠然，澳大利亞的級別制度也可以成為產生氏族的出發(fā)點21；澳大利亞人有氏族，但他們還沒有普那路亞家庭，而只有比較粗陋的群婚形式。在一切形式的群婚家庭中，誰是某一個孩子的父親是不確定的，但誰是孩子的母親則是確定的。即使母親把共同家庭的一切子女都叫作自己的子女，對于他們都擔負母親的義務，但她仍然能夠把她自己親生的子女同其余一切子女區(qū)別開來。由此可知，只要存在著群婚，那么世系就只能從母親方面來確定，因此，也只承認女系。一切蒙昧民族和處在野蠻時代低級階段的民族，實際上都是這樣；所以巴霍芬的第二個偉大功績，就在于他第一個發(fā)現(xiàn)了這一點。他把這種只從母親方面確認世系的情況和由此逐漸發(fā)展起來的繼承關系叫作母權制；為了簡便起見，我保留了這一名稱；不過它是不大恰當?shù)模驗樵谏鐣l(fā)展的這一階段上，還談不到法律意義上的權利。如果我們現(xiàn)在從普那路亞家庭中取它的兩個典型集團之一，即由一列同胞姊妹和血統(tǒng)較遠的姊妹（亦即同胞姊妹所派生的第一等級、第二等級或更遠等級的姊妹）連同她們的子女以及她們母方的同胞兄弟和血統(tǒng)較遠的兄弟（按照我們的前提，他們不是她們的丈夫）所組成的典型集團來看，那么，擺在我們面前的這一群人，正是后來構成原始形式的氏族的成員。她們全體有一個共同的女始祖；由于世系出自同一個女始祖，后代的所有女性每一代都是姊妹。但是，這些姊妹的丈夫們，再也不能是她們的兄弟，從而不能是出自這個女始祖的，因而也不包括在血緣親屬集團即后來的氏族以內了；然而，他們的子女卻屬于這個集團，因為只有唯一確知的母方世系才具有決定的作用。一切兄弟和姊妹間，甚至母方最遠的旁系親屬間的性關系的禁規(guī)一經確立，上述的集團便轉化為氏族了，換言之，即組成一個確定的、彼此不能結婚的女系血緣親屬集團；從這時起，這種集團就由于其他共同的社會的和宗教的設施而日益鞏固起來，并且與同一部落內的其他氏族區(qū)別開來了。關于這一點，以后還要詳細談到。不過，我們既然看到氏族不僅是必然地，而且簡直是自然而然地從普那路亞家庭發(fā)展起來的，那么我們就有理由認定，在氏族制度可得到證實的一切民族中，即差不多在一切野蠻人和一切文明民族中，幾乎毫無疑問地都曾經存在過這種家庭形式。當摩爾根寫他的著作的時候，我們關于群婚的知識還是非常有限的。我們僅略略知道一點那種組織為級別的澳大利亞人的群婚，此外摩爾根早在1871年發(fā)表了他所得到的關于夏威夷普那路亞家庭的材料。普那路亞家庭，一方面，給美洲印第安人中盛行的親屬制度提供了完備的說明，而這一制度曾經是摩爾根的全部研究的出發(fā)點；另一方面，它又是一個引出母權制氏族的現(xiàn)成的出發(fā)點；最后，它乃是遠比澳大利亞的級別制度更高的一個發(fā)展階段。因此，摩爾根把這個形式看作必然先于對偶婚存在的一個發(fā)展階段，并且認定它在較早的時期普遍流行，這是可以理解的。自從那時以來，我們了解了群婚的一系列其他形式，現(xiàn)在我們知道，摩爾根在這里走得太遠了。不過，他仍然很幸運，在他的普那路亞家庭中碰到了最高的、典型的群婚形式，從這種群婚形式向更高形式的過渡，最容易得到說明。使我們的關于群婚的知識大大豐富起來的，是英國傳教士洛里默·法伊森，他在這種家庭形式的典型地區(qū)——澳大利亞，對群婚作了多年的研究。22他在南澳大利亞的芒特甘比爾地區(qū)的澳大利亞黑人中發(fā)現(xiàn)了最低的發(fā)展階段。在這里，整個部落分為兩個級別：克洛基和庫米德。每個級別內部都嚴格禁止性關系；反之，一級別的每個男子生來就是另一級別的每個女子的丈夫，而后者生來也是前者的妻子。不是單個人，而是整個集團相互結婚，即級別和級別結婚。而且應當指出，這里除了兩個外婚制級別的劃分所造成的限制以外，也沒有因年齡差別或某種特殊血緣親屬關系設下什么條件。對克洛基的任何男子說來，庫米德的每個女子都是他的當然的妻子；但是，他自己的女兒，既是庫米德女性所生，根據(jù)母權制也是庫米德，所以，她生來就是每個克洛基男人的妻子，從而也是自己父親的妻子。至少，我們所知道的這種級別組織對于這一點是沒有懸為禁規(guī)的。所以，或者是在這種組織發(fā)生的那個時期，雖然已有限制近親婚配的朦朧意向，但是人們還不把父母和子女間的性關系看作怎樣特別可怕的事情，——在這種情況下，級別制度就是從雜亂的性關系的狀態(tài)中直接產生的；或者是在級別發(fā)生的時候，父母和子女間的性關系業(yè)已為習俗所禁止，——在這種情況下，當前的狀態(tài)就表明在它以前曾經存在過血緣家庭，而它是走出血緣家庭的第一步。后面這一種情況，比較可信。據(jù)我所知，在澳大利亞，父母和子女間的婚姻關系的例子，還沒有人提到過；而比較晚一些的外婚形式，即母權制氏族，通常也默然以禁止這種關系為前提，把這種禁規(guī)看作一種在氏族產生時就已存在的事情。兩個級別的制度，除了南澳大利亞的芒特甘比爾地區(qū)以外，在更靠東部的達令河流域和東北部的昆士蘭也有，所以，這個制度流行頗廣。它只排除母方兄弟姊妹間、母方兄弟的子女間、母方姊妹的子女間的結婚，因為他們都是屬于同一級別的；反之，姊妹的子女和兄弟的子女卻能相互結婚。進一步阻止近親婚配的辦法，可以在新南威爾士達令河流域的卡米拉羅依人中間看到，在那里，兩個最初的級別分裂成四個，而這四個級別之中每一級別又都跟其他一定的級別整體結婚。最初的兩個級別生來就互為夫妻；根據(jù)母親屬于第一或第二級別，她的子女就屬于第三或第四級別；這后兩個同樣互相結婚的級別，其子女又加入第一和第二級別。這樣，一代總是屬于第一和第二級別，下一代則屬于第三和第四級別，第三代又重新屬于第一和第二級別。根據(jù)這一制度，兄弟姊妹的子女（母方的）不得為夫妻，但是兄弟姊妹的孫子孫女卻可以為夫妻。這一特別而復雜的制度，由于母權制氏族嫁接上來——肯定是在較后的時期——而更加復雜。不過，在這里我們不能研討這個了。這樣，我們看到，阻止近親婚配的意向，一而再再而三地表現(xiàn)出來，然而這是自發(fā)地摸索著進行的，并沒有明確的目的意識。群婚在澳大利亞還是一種級別婚，它是往往分布于全大陸的整個一級別的男子和同樣廣布的一級別的女子的群眾性夫妻關系，——這種群婚，如果加以詳細的觀察，并不完全像習慣于娼妓制度的庸人幻想所想象的那樣可怕。相反地，過了許多年以后，人們僅僅猜測到有這種群婚存在，而不久以前又對它爭論起來。在皮相的觀察者看來，它是一種不牢固的個體婚制，而在某些地方則是與偶爾的通奸并行的多妻制。只有像法伊森和豪伊特那樣，花費許多年工夫，才能在這些使普通的歐洲人對于其實踐反倒更感到親切的婚姻關系中發(fā)現(xiàn)一種調節(jié)規(guī)則，根據(jù)這種規(guī)則，一個外地的澳大利亞黑人在離開本鄉(xiāng)數(shù)千公里的地方，在說著他所不懂的語言的人們中間，往往依然可以在一個個住宿地，在一個個部落里，找到毫無反抗和怨恨地委身于他的女子，而根據(jù)這種規(guī)則有著幾個妻子的男人，也要讓出一個妻子給自己的客人去過夜。在歐洲人視為不道德和無規(guī)則的地方，事實上都盛行著一種嚴格的規(guī)則。這些女子屬于客人的通婚級別，因而她們生來就是他的妻子；把雙方結合起來的那個道德規(guī)則，同時又用剝奪權利的懲罰方法，禁止相互所屬的通婚級別以外的任何性關系。甚至在搶劫婦女（這是經常的，某些地方還是通例）的地方，也很慎重地遵守級別的規(guī)則。順便提一下，搶劫婦女的現(xiàn)象，已經表現(xiàn)出向個體婚制過渡的跡象，至少是以對偶婚的形式表現(xiàn)出這種跡象：當一個青年男子，在朋友們的幫助下劫得或拐得一個姑娘的時候，他們便輪流同她發(fā)生性關系；但是在此以后，這個姑娘便被認為是那個發(fā)動搶劫的青年男子的妻子。反之，要是被劫來的女子背夫潛逃，而被另一個男子捕獲，那么她就成為后者的妻子，前者就喪失了他的特權。這樣，與普遍繼續(xù)存在的群婚并行，并且在它的范圍以內，就形成了一種排斥他人的關系，即或長或短時期內的成對配偶制以及與此并行的多妻制，于是在這里群婚也開始消亡，問題只在于：在歐洲人的影響下，首先消失的是什么——是群婚制還是奉行群婚制的澳大利亞黑人。像澳大利亞所盛行的那種整個級別的結婚，無論如何，乃是群婚的一種十分低級的、原始的形式；而普那路亞家庭，就我們所知道的而論，則是群婚的最高發(fā)展階段。前者大概是同漂泊不定的蒙昧人的社會狀況相適應的，后者則已經是以有了比較牢固的共產制公社的居民點為前提，并且直接導向下一個更高的發(fā)展階段。在這兩種婚姻形式之間，我們無疑還會發(fā)現(xiàn)某些中間階段；在這里，目下擺在我們面前的還是一個剛剛敞開而尚未有人進入的研究領域。3對偶制家庭。某種或長或短時期內的成對配偶制，在群婚制度下，或者更早的時候，就已經發(fā)生了；一個男子在許多妻子中有一個主妻（還不能稱為愛妻），而他對于這個女子來說是她的許多丈夫中的最主要的丈夫。這種情況，在不小的程度上助長了傳教士中間的混亂，這些傳教士們有時把群婚看作一種雜亂的共妻，有時又把它看作一種任意的通奸。但是，這種習慣上的成對配偶制，隨著氏族日趨發(fā)達，隨著不許互相通婚的“兄弟”和“姊妹”級別的日益增多，必然要日益鞏固起來。氏族在禁止血緣親屬結婚方面所起的推動作用，使事情更加向前發(fā)展了。例如我們看到，在易洛魁人和其他處于野蠻時代低級階段的大多數(shù)印第安人那里，在他們的親屬制度所點到的一切親屬之間都禁止結婚，其數(shù)多至幾百種。由于婚姻禁規(guī)日益錯綜復雜，群婚就越來越不可能；群婚就被對偶制家庭排擠了。在這一階段上，一個男子和一個女子共同生活；不過，多妻和偶爾的通奸，則仍然是男子的權利，雖然由于經濟的原因，很少有實行多妻制的；同時，在同居期間，多半都要求婦女嚴守貞操，要是有了通奸的情事，便殘酷地加以處罰。然而，婚姻關系是很容易由任何一方解除的，而子女像以前一樣仍然只屬于母親。在這種越來越排除血緣親屬結婚的事情上，自然選擇的效果也繼續(xù)表現(xiàn)出來。用摩爾根的話來說就是：“沒有血緣親屬關系的氏族之間的婚姻，生育出在體質上和智力上都更強健的人種；兩個正在進步的部落混合在一起了，新生代的顱骨和腦髓便自然地擴大到綜合了兩個部落的才能的程度。”23這樣，實行氏族制度的部落便必然會對落后的部落取得上風，或者帶動它們來仿效自己。由此可見，原始歷史上家庭的發(fā)展，就在于不斷縮小最初包括整個部落、其內部盛行兩性共同婚姻的那個范圍。由于次第排斥親屬通婚（起初是血統(tǒng)較近的，后來是血統(tǒng)越來越遠的親屬，最后甚至是僅有姻親關系的），任何群婚形式終于在實際上成為不可能的了，結果，只剩下一對暫時松散地結合的配偶，即一旦解體整個婚姻就終止的分子。從這一點就已經可以看出，個體婚制的發(fā)生同字面的現(xiàn)代意義上的個人的性愛是多么沒有關系了。所有正處于這一發(fā)展階段的各民族的實踐，更加證明了這一點。在以前的各種家庭形式下，男子是從來不缺乏女子的，相反，女子倒是多了一點；而現(xiàn)在女子卻稀少起來，不得不去尋找了。因此，隨著對偶婚的發(fā)生，便開始出現(xiàn)搶劫和購買婦女的現(xiàn)象，這是發(fā)生了一個深刻得多的變化的普遍跡象，不過只是跡象而已；但是蘇格蘭的學究麥克倫南，卻把這些跡象，這些單純的求妻方法，說成是“搶劫婚姻”和“買賣婚姻”，虛構為兩種特殊的家庭。此外，在美洲印第安人和其他處于同一發(fā)展階段的民族中間，締結婚姻并不是當事人本人的事情（甚至往往不同他們商量），而是他們的母親的事情。這樣，訂婚的往往是兩個彼此全不相識的人，只是到婚期臨近時，才告訴他們業(yè)已訂婚。在婚禮之前，新郎贈送禮物給新娘的同氏族親屬（即新娘的母方親屬，而不是她的父親和父親的親屬）；這種禮物算是被出讓的女兒的代價。婚姻可以根據(jù)夫婦任何一方的意愿而解除，但是在許多部落中，例如在易洛魁人中，逐漸形成了對這種離婚采取否定態(tài)度的社會輿論；在夫婦不和時，雙方的氏族親屬便出面調解，只有在調解無效時，才實行離婚，此時子女仍歸妻方，以后雙方都有重新結婚的自由。這種對偶制家庭，本身還很脆弱，還很不穩(wěn)定，不能使人需要有或者只是希望有自己的家戶經濟，因此它根本沒有使早期傳下來的共產制家戶經濟解體。但是共產制家戶經濟意味著婦女在家內的統(tǒng)治，正如在不能確認生身父親的條件下只承認生身母親意味著對婦女即母親的高度尊敬一樣。那種認為婦女在最初的社會里曾經是男子的奴隸的意見，是18世紀啟蒙時代所流傳下來的最荒謬的觀念之一。在一切蒙昧人中，在一切處于野蠻時代低級階段、中級階段、部分地還有處于高級階段的野蠻人中，婦女不僅居于自由的地位，而且居于受到高度尊敬的地位。這種地位到了對偶婚時期是怎樣的情形，可以由在塞訥卡部落的易洛魁人中做過多年傳教士的阿瑟·萊特作證明。他說：“講到他們的家庭，當他們還住在老式長屋〈包含幾個家庭的共產制家戶經濟〉中的時候……那里總是由某一個克蘭〈氏族〉占統(tǒng)治地位，因此婦女是從別的克蘭〈氏族〉中招來丈夫的……通常是女方在家中支配一切；貯藏品是公有的；但是，倒霉的是那種過于怠惰或過于笨拙因而不能給公共貯藏品增加一分的不幸的丈夫或情人。不管他在家里有多少子女或占有多少財產，仍然要隨時聽候命令，收拾行李，準備滾蛋。對于這個命令，他不可有反抗的企圖；他無法在這棟房子里住下去，他非回到自己的克蘭〈氏族〉去不可；或者像他們通常所做的那樣，到別的克蘭內重新結婚。婦女在克蘭〈氏族〉里，乃至一般在任何地方，都有很大的勢力。有時，她們可以毫不猶豫地撤換酋長，把他貶為普通的戰(zhàn)士。”24在共產制家戶經濟中，大多數(shù)或全體婦女都屬于同一氏族，而男子則來自不同的氏族，這種共產制家戶經濟是原始時代普遍流行的婦女占統(tǒng)治地位的客觀基礎，發(fā)現(xiàn)婦女占統(tǒng)治地位，乃是巴霍芬的第三個功績?！獮檠a充起見，我還要指出：旅行家和傳教士關于蒙昧人和野蠻人的婦女都擔負過重工作的報告，同上面所說的并不矛盾。決定兩性間的分工的原因，是同決定婦女社會地位的原因完全不同的。有些民族的婦女所做的工作比我們所設想的要多得多，這些民族比我們歐洲人常常對婦女懷著更多的真正尊敬。外表上受尊敬的、脫離一切實際勞動的文明時代的貴婦人，比起野蠻時代辛苦勞動的婦女來，其社會地位是無比低下的；后者在本民族中被看作真正的貴婦人（lady，frowa，F(xiàn)rau=女主人），而就其地位的性質說來，她們也確是如此。要弄清現(xiàn)在美洲的群婚是否已完全被對偶婚所排除的問題，必須更加仔細地研究一下還處于蒙昧時代高級階段的西北部民族、特別是南美的各民族。關于后者，流傳著各種各樣的性關系不受限制的事例，使人很難設想在這里舊時的群婚已經完全克服。無論如何，群婚的遺跡還沒有完全消失，在北美的至少40個部落中，同長姊結婚的男子有權把她的一俟達到婚齡的一切妹妹也娶為妻子——這是一整群姊妹共夫的遺風。而加利福尼亞半島的居民（蒙昧時代高級階段），據(jù)班克羅夫特說，則有一些節(jié)日，在節(jié)日里幾個“部落”聚集在一起，不加區(qū)別地發(fā)生性關系。25這顯然是指一些氏族，它們在這些節(jié)日里，對于從前一個氏族的婦女以另一氏族的所有男子為她們的共同丈夫，而男子則以另一氏族的所有婦女為他們的共同妻子的時代，還保存著一點朦朧的記憶。這種習俗在澳大利亞仍然盛行著。有些民族中，還有這種情形，即男性長者、酋長和巫師，利用共妻制來為自己服務，自己獨占大多數(shù)婦女；但是，他們在一定節(jié)日和民眾大集會時，必須重新實行以前的共妻制，讓自己的妻子去和年輕的男子們尋樂。韋斯特馬克在他的《人類婚姻史》一書第28—29頁，舉了許多例子，表明在印度的霍人、桑塔爾人、潘札人和科塔爾人部落中，在某些非洲民族和其他民族中，都有這種定期的沙特恩節(jié)26，即在一個短時期內恢復舊時的自由的性關系。奇怪的是，韋斯特馬爾克由此得出一個結論，說這并不是他所否認的群婚的殘余，而是原始人和其他動物所共有的交尾期的殘余。在這里，我們便接觸到了巴霍芬的第四個偉大的發(fā)現(xiàn)：廣泛流行的從群婚到對偶婚的過渡形式。被巴霍芬說成是對違反古代神戒的贖罪，即婦女用以贖買貞操權利的贖罪，事實上不過是對一種贖身辦法的神秘化的說法，婦女用這種辦法，把自己從舊時的共夫制之下贖出來，而獲得只委身于一個男子的權利。這種贖身，是一種有限制的獻身：巴比倫的女子每年須有一次在米莉塔廟里獻身；其他前亞細亞各民族把自己的姑娘送到阿娜伊蒂斯廟去住好幾年，讓她們在那里同自己的意中人進行自由戀愛，然后才允許她們結婚；穿上宗教外衣的類似的風俗，差不多在地中海和恒河之間的所有亞洲民族中間都是共同的。為贖身而作出的贖罪犧牲，隨著時間的進展而越來越輕，正如巴霍芬已經指出的：“年年提供的這種犧牲，讓位于一次的供奉；從前是婦人的淫游婚，現(xiàn)在是姑娘的淫游婚；從前是在結婚后進行，現(xiàn)在是在結婚前進行；從前是不加選擇地獻身于任何人，現(xiàn)在是只獻身于某些人了?！保ā赌笝嗾摗返赬IX頁）在其他民族中，沒有這種宗教的外衣：在有些民族中——在古代有色雷斯人、克爾特人等，在現(xiàn)代則有印度的許多土著居民、馬來亞各民族、太平洋島嶼的居民，和許多美洲印第安人——姑娘在出嫁以前，都享有極大的性的自由。特別是在南美洲，差不多到處都是如此，只要稍稍深入到該大陸內地的人，都可以證明這一點。例如，阿加西斯（《巴西旅行記》1868年波士頓—紐約版第266頁）曾經談到一個印第安人世系的富有家庭。當他被介紹同這一家的女兒認識時，他問到她的父親，意思是指她母親的丈夫，一個正在參加對巴拉圭戰(zhàn)爭的軍官，但是母親含笑回答道：Natemitiacuriata（庫里亞大會）的人民大會通過。來參加大會的人民按庫里亞分組，而在每個庫里亞內大概又按氏族分組；在通過決議時30個庫里亞各有一票表決權。庫里亞大會通過或否決一切法律，選舉一切高級公職人員，包括勒克斯（所謂王）在內，宣戰(zhàn)（但由元老院媾和），并以最高法院資格，在一切事關判處羅馬公民死刑的場合，根據(jù)當事人的上訴作最后的決定。最后，與元老院和人民大會并列的，還有勒克斯，他完全相當于希臘的巴賽勒斯，但決不像蒙森所描述的那樣90幾乎是專制的王。他同樣也是軍事首長、最高祭司和某些法庭的審判長。他決沒有民政方面的權力，換句話說，決沒有處理公民的生命、自由和財產的權力，除非這些權力來自軍事首長的懲戒權或法庭審判長的判決執(zhí)行權。勒克斯的職位不是世襲的；相反地，他大概是由其前任推薦，先由庫里亞大會選出，然后在第二次大會上被隆重委任。他也是可以罷免的，高傲的塔克文的命運，便是證明。像英雄時代的希臘人一樣，羅馬人在所謂王政時代也生活在一種以氏族、胞族和部落為基礎，并從它們當中發(fā)展起來的軍事民主制之下。盡管庫里亞和部落可能一部分是人為的組織，但它們都是按照它們所由發(fā)生并且從四面包圍著它們的那種真正的、自然產生的社會的模型造成的。盡管自然成長的羅馬貴族已經獲得了牢固的基礎，盡管擔任勒克斯的人力圖逐漸擴大自己的權力，但是所有這一切并沒有改變制度的最初的根本性質，而全部問題就在于這個最初的根本性質。這時，羅馬城以及靠征服而擴大了的羅馬地區(qū)上的人口日益增加；增加的人口中一部分是外來移民，一部分是被征服地區(qū)，主要是拉丁地區(qū)的居民。所有這些新的國民（關于被保護民的問題，這里暫且不談），都處在舊的氏族、庫里亞和部落之外，因而，不是itiacenturiata）上，公民以軍隊方式按連隊來編組，每隊100人，稱百人團，每個百人團有1票表決權。但是，第一階級出80個百人團，第二階級出22個，第三階級出20個，第四階級出22個，第五階級出30個，而第六階級，為了體面起見，也準出1個。此外，還有從最富裕的公民中征集的騎士所組成的18個百人團；一共有193個百人團；多數(shù)票為97票。但騎士和第一階級合在一起就有98票，即占多數(shù)；只要他們意見一致，就可以不征詢其余階級的意見，決議也就有效了。以前庫里亞大會的一切政治權利（除了若干名義上的權利以外），現(xiàn)在都歸這個新的百人團大會了；這樣一來，庫里亞和構成它們的各氏族，像在雅典一樣，就降為純粹私人的和宗教的團體，并且作為這樣的團體還茍延殘喘了很久，而庫里亞大會不久就完全消失了。為了把三個舊的血族部落也從國家中排除出去，便設立了四個地區(qū)部落，每個地區(qū)部落居住羅馬城的四分之一，并享有一系列的政治權利。這樣，在羅馬也是在所謂王政被廢除之前，以個人血緣關系為基礎的古代社會制度就已經被炸毀了，代之而起的是一個新的、以地區(qū)劃分和財產差別為基礎的真正的國家制度。公共權力在這里體現(xiàn)在服兵役的公民身上，它不僅被用來反對奴隸，而且被用來反對不許服兵役和不許有武裝的所謂無產者。只是在那僭取了真正王權的最后一個勒克斯，即高傲的塔克文被驅逐以后，在兩個擁有同等職權（像在易洛魁人那里那樣）的軍事首長（執(zhí)政官）代替了一個勒克斯以后，這個新制度才得到了進一步的發(fā)展，而羅馬共和國的全部歷史也就在這個制度的范圍內演變，這里包括，共和國的貴族與平民為了擔任官職以及分享國有土地而進行種種斗爭，最后貴族溶化在大土地所有者和大貨幣所有者的新階級中，這種大土地所有者和大貨幣所有者逐漸吞并了因兵役而破產的農民的一切地產，并使用奴隸來耕種由此產生的廣大莊園，把意大利弄到十室九空的地步，從而不僅給帝政而且也給帝政的后繼者德意志野蠻人打開了門戶。七克爾特人和德意志人92的氏族93

由于篇幅的原因，我們不能詳細研究今天仍然在各種不同的蒙昧民族和野蠻民族中間以比較純粹或比較模糊的形式存在著的氏族制度，或者亞洲的文化民族的古代歷史上的氏族制度的痕跡了。這兩者是到處都可以見到的。只舉幾個例子：在人們還不知道什么是氏族的時候，那一位曾經費了莫大氣力去誤解氏族問題的麥克倫南，就已經證實了氏族的存在，并且大體上正確地描述了卡爾梅克人、切爾克斯人、薩莫耶特人的氏族，以及三個印度民族——華拉耳人、馬加爾人、曼尼普爾人的氏族。不久以前，馬·柯瓦列夫斯基也發(fā)現(xiàn)并描述了北蕭胡人、顯胡蘇人、斯萬人和其他高加索部落的氏族。在這里，我們只對克爾特人和日耳曼人的氏族的存在，作若干簡短的記述。克爾特人的保存到今天的最古的法律，使我們看到了仍然充滿著活力的氏族；在愛爾蘭，甚至到今天，在英國人用暴力炸毀了氏族以后，它至少還本能地存在于人民的意識中；在蘇格蘭，在上世紀中葉，它還處于全盛時期，在這里它也只是由于英國人的武器、立法和法庭才被消滅的。在威爾士被英國人征服以前數(shù)世紀94，即至遲于11世紀所制定的古代威爾士的法律，還表明有整個村落共同耕作的事情，雖然這只是一種普遍流行的早期習俗的稀有殘余；每個家庭有供自己耕作的五英畝土地；此外，另有一塊土地共同耕種，收獲物實行分配。從它跟愛爾蘭和蘇格蘭類似這一點來看，毫無疑問這種農村公社乃是一種氏族或氏族分支，即使對威爾士法律的重新考查——我沒有時間去這樣做（我的摘要是在1869年作的95）——未必能直接證實這一點。然而，威爾士以及愛爾蘭的材料卻直接證明，在11世紀時，克爾特人的對偶婚還根本沒有被專偶制所代替。在威爾士，婚姻只有滿了七年之后才不能解除，或者更確切些說，才不能終止。甚至只差三夜就滿七年，夫妻還是可以分離的。那時便要分家：由妻子來分，丈夫取他的一份。家具是按一定的非常有趣的規(guī)則來分的。如果是丈夫提出離婚的，那他必須把妻子的嫁妝和其他某些東西還給她；如果是妻子提出離婚的，那她便少得一點。如有三個子女，丈夫分兩個，妻子分一個，即中間那一個。如果妻子在離婚后重新結婚，而她的前夫想重新要她時，即使她的一只腳已經踏上新夫的婚床，也要順從前夫的要求。而如果已經同居七年，即使以前并未正式結婚，他們也是夫和妻。在結婚以前，少女的貞操完全不嚴格遵守，也不要求遵守；與此有關的規(guī)定，具有非常輕佻的性質，同資產階級的道德完全不符。如果妻子與人通奸，丈夫可以毆打她（這是允許他這樣做的三種情況之一，在其余場合毆打妻子是要受罰的），但是這樣一來，他就無權要求別的補償了；因為“對于同一過錯，或者要求贖罪，或者要求報復，但兩者不可得兼”。妻子可據(jù)以要求離婚而且在分財產時自己的權利又不受損失的理由，范圍非常廣：只要丈夫口有臭氣就夠了。為贖回初夜權而付給部落首領或國王的贖金（gobrmerch，中世紀的marcheta這個名稱、法語的marquette就是由此而來的）在法典上起著很大的作用。婦女在人民大會上享有表決權。如果我們補充下面幾點：在愛爾蘭已經證明有類似情況存在；在那里，暫時性的婚姻也非常流行，在離婚時，妻子享有很大的明確規(guī)定的照顧，甚至對她的家務操持也要給以賠償；在那里，還有“長妻”與其他諸妻并存的事，而在分配遺產時，婚生子女和非婚生子女沒有任何差別，這樣，我們便看到了一幅對偶婚的圖景，與這種對偶婚比較起來，北美現(xiàn)行的婚姻形式就顯得嚴格了，不過，對于一個在凱撒時代還過著群婚生活的民族來說，在11世紀有這種情形，是不足為奇的。愛爾蘭氏族（即seunuberjasoatb?numverdas，munusystrungarsifjumsensis106，一般說來，用家庭公社來解釋，就比用農村馬爾克公社來解釋要好得多。另一方面，這種家庭公社又造成了新的困難和引起了新的需要解決的問題。在這里只有新的研究才能作出結論；但是，我不能否認，作為中間階段的家庭公社，在德國、斯堪的納維亞以及英國很可能也都有過。在凱撒時代，一部分德意志人剛剛定居下來，一部分人尚在找尋定居的地方，但在塔西佗時代，他們已有整整百年之久的定居生活了；與此相適應，在生活資料的生產方面也有了無可懷疑的進步。他們居住在木屋中，穿的還是很原始的森林居民的衣服：粗糙的羊毛外套，獸皮；婦女和顯要人物則穿麻布內衣。食物為乳、肉、野生果實，以及像普林尼所補充的燕麥粥（直到今日，這還是愛爾蘭和蘇格蘭的克爾特人的民族食物）。他們的財富是家畜，但是品種很差；牛矮小難看，沒有角；馬是小馬，不善奔馳。錢幣很少使用，數(shù)量有限，而且只是羅馬錢幣。他們不制造金銀飾品，也不重視這些。鐵是很少見的，看來至少在萊茵河和多瑙河諸部落中間差不多全靠輸入，而不是自行冶煉。魯恩文字（模仿希臘和拉丁字母造成文字）僅僅用作暗語文字，并且專供宗教巫術之用。把人當作祭品的做法還在流行。一句話，我們在這里所看到的，是一個剛從野蠻時代中級階段進到高級階段的民族。不過，雖然與羅馬人直接接壤的各部落由于輸入羅馬的工業(yè)品方便，因而其獨立的金屬業(yè)和紡織業(yè)的發(fā)展受到了阻礙，但是在東北部，在波羅的海沿岸諸部落中，則無疑發(fā)展起了這樣的工業(yè)。在石勒蘇益格沼地所發(fā)現(xiàn)的武器——長的鐵劍、環(huán)甲、銀盔等等，和2世紀末的羅馬鑄幣一起——以及由于民族大遷徙而流傳各地的德意志金屬制品，這些東西即使起初是模仿羅馬式樣的，但都相當講究和獨具風格。向文明的羅馬帝國遷徙，使這種土生土長的工業(yè)，除了在英國以外，到處都絕跡了。至于這種工業(yè)是怎樣一致地發(fā)生和發(fā)展起來的，可以拿青銅手鐲為例來說明。在勃艮第、羅馬尼亞、亞速海沿岸發(fā)現(xiàn)的青銅手鐲，看來可能跟英國和瑞典的青銅手鐲同出于一個作坊，因而同樣無疑地是由日耳曼人生產的。他們的制度也是跟野蠻時代高級階段相適應的。據(jù)塔西佗說，到處都有氏族酋長（aniaMagna[大日耳曼尼亞]，直到維斯瓦河為止，占有依整數(shù)計共50萬平方公里的面積。如果一個民族的平均人口為10萬人，那么整個大日耳曼尼亞的人口總數(shù)，應達500萬；對于野蠻時代的民族集團來說，這是一個很大的數(shù)目，而就今日的情況來說——1平方公里10人，或1平方地理里550人——這是極其微小的數(shù)目。但是這并不包括生活在那個時候的全部德意志人。我們知道，沿喀爾巴阡山脈直至多瑙河口，都居住著哥特系統(tǒng)的德意志民族——巴斯塔爾人、佩夫金人等等，——它們的人數(shù)非常之多，因而，普林尼認為他們是德意志人的第五個大系統(tǒng)，而這些在公元前180年已經替馬其頓王柏修斯做過雇傭兵的德意志人，還在奧古斯都在位的初年就已突進到阿德里安堡附近了。假定他們的人數(shù)只有100萬人，那么到公元初，德意志人的大概數(shù)目，就至少有600萬了。在他們定居日耳曼尼亞以后，人口一定是日益迅速地增長的；單是上面提到的工業(yè)方面的進步，就足以證明這一點。在石勒蘇益格沼地所發(fā)現(xiàn)的古物，就其中的羅馬鑄幣來判斷，是屬于3世紀的。由此可見，到這個時候，在波羅的海沿岸金屬業(yè)和紡織業(yè)已經很發(fā)達了，跟羅馬帝國已有頻繁的往來，比較有錢的人已享有某些奢侈品，——這一切都是人口更為稠密的跡象。而在這個時期，德意志人在萊茵河、羅馬邊墻和多瑙河全線，從北海起到黑海止，也開始了總進攻，——這也是人口日益增多，竭力向外擴張的直接證明。斗爭持續(xù)了300年，在斗爭期間，哥特民族的整個大系統(tǒng)（斯堪的納維亞的哥特人和勃艮第人除外）向東南推進，形成了漫長的進攻線的左翼；進攻線的中央是高地德意志人（赫米奧南人），沿多瑙河上游突進；右翼是易斯卡伏南人即現(xiàn)今所謂法蘭克人，沿萊茵河突進；征服不列顛，則是印格伏南人的事情。到5世紀末，羅馬帝國已是那么衰弱，毫無生氣和束手無策，因而為德意志人的入侵敞開了大門。上面我們是站在古希臘羅馬文明的搖籃旁邊。這里我們卻站在這一文明的棺木旁邊了。羅馬的世界霸權的刨子，刨削地中海盆地的所有地區(qū)已經有數(shù)百年之久。凡在希臘語沒有進行抵抗的地方，一切民族語言都不得不讓位于被敗壞的拉丁語；一切民族差別都消失了，高盧人、伊比利亞人、利古里亞人、諾里克人都不復存在，他們都變成羅馬人了。羅馬的行政和羅馬的法到處都摧毀了古代的血族團體，這樣也就摧毀了地方的和民族的自主性的最后殘余。新出爐的羅馬公民身分并沒有提供任何補償；它并不表現(xiàn)任何民族性，它只是民族性欠缺的表現(xiàn)。新民族[neueNationen]的要素是到處都具備的；各行省的拉丁方言差別越來越大；一度使意大利、高盧、西班牙、阿非利加成為獨立區(qū)域的自然疆界依然存在，依然使人感覺得到。但是，任何地方都不具備能夠把這些要素結成新民族[neueNation]的力量，任何地方都還沒有顯示出發(fā)展能力或抵抗力的痕跡，更不用說創(chuàng)造力了。廣大領土上的廣大人群，只有一條把他們自己聯(lián)結起來的紐帶，這就是羅馬國家，而這個國家隨著時間的推移卻成了他們最兇惡的敵人和壓迫者。各行省消滅了羅馬，羅馬本身變成了行省的城市，像其他城市一樣；它雖然有特權，但已經不再居于統(tǒng)治地位，已經不再是世界帝國的中心了，甚至也不再是皇帝和副皇帝的所在地了，他們現(xiàn)在住在君士坦丁堡、特里爾、米蘭。羅馬國家變成了一架龐大的復雜機器，專門用來榨取臣民的膏血。捐稅、國家徭役和各種代役租使人民大眾日益陷于窮困的深淵；地方官、收稅官以及兵士的勒索，更使壓迫加重到使人不能忍受的地步。羅馬國家及其世界霸權引起了這樣的結果：它把自己的生存權建立在對內維持秩序對外防御野蠻人的基礎上；然而它的秩序卻比最壞的無秩序還要壞，它說是保護公民防御野蠻人的，而公民卻把野蠻人奉為救星來祈望。社會狀況同樣也是絕望的。從共和制的末期起，羅馬統(tǒng)治的目的已經放在殘酷剝削被征服的各行省上了；帝制不但沒有消除這種剝削，反而把它變成了常規(guī)。帝國越是走向沒落，捐稅和賦役就越是增加，官吏就越是無恥地進行掠奪和勒索。商業(yè)和工業(yè)向來不是統(tǒng)治著各民族的羅馬人的事業(yè)；只有在高利貸方面，他們做到了空前絕后。商業(yè)所得到所保持的東西，都在官吏的勒索下毀滅了；而殘存下來的東西，僅在帝國東部的希臘部分才有，不過，這一部分不在我們研究范圍之內。普遍的貧困化，商業(yè)、手工業(yè)和藝術的衰落，人口的減少，都市的衰敗，農業(yè)退回到更低的水平——這就是羅馬人的世界霸權的最終結果。農業(yè)是整個古代世界的決定性的生產部門，現(xiàn)在它更是這樣了。在意大利，從共和制衰亡的時候起就幾乎遍布全境的面積巨大的大莊園（Latifundien），是用兩種方法加以利用的：或者當作牧場，那里居民就被牛羊所代替，因為看管牛羊只用少數(shù)奴隸就行了；或者當作田莊，那里使用大批奴隸經營大規(guī)模的園藝業(yè)，——一部分為了滿足主人的奢侈生活，一部分為了在城市市場上出售。大牧場保存了下來，甚至還擴大了；但田莊田產及其園藝業(yè)卻隨著主人的貧窮和城市的衰落而衰敗了。以奴隸勞動為基礎的大莊園經濟，已經不再有利可圖；而在當時它卻是大規(guī)模農業(yè)的唯一可能的形式?，F(xiàn)在小規(guī)模經營又成了唯一有利的形式。田莊一個一個地分成了小塊土地，分別租給繳納一定款項的世襲佃農，或者租給分成制農民，這種分成制農民只能獲得他們一年勞動生產品的1/6，或者僅僅1/9，他們與其說是佃農，勿寧說是田產看管人。但是這種小塊土地主要是交給隸農，他們每年繳納一定的款項，被束縛在土地上，并且可以跟那塊土地一起出售；這種隸農雖不是奴隸，但也不是自由的，他們不能和自由民通婚，他們相互間的婚姻也不被看作完全有效的，而是像奴隸的婚姻一樣，只被看作簡單的同居（contubernium）。他們是中世紀農奴的前輩。古典古代的奴隸制，已經過時了。無論在鄉(xiāng)村的大規(guī)模農業(yè)方面，還是在城市的工場手工業(yè)方面，它都已經不能提供值得費力去取得的收益，因為它的產品市場已經消失了。帝國繁榮時代的龐大的生產已經收縮為小農業(yè)和小手工業(yè)，這種小農業(yè)和小手工業(yè)都不能容納大量奴隸了。只有富人的家庭奴隸和供他們顯示豪華的奴隸，在社會上還有存在余地。但是，日趨滅亡的奴隸制仍然能夠使人認為，一切生產勞動都是奴隸的事，讓自由的羅馬人來做有失他們的身分，而現(xiàn)在人人都是這種自由的羅馬人了。結果，一方面，多余而成了累贅的被釋奴隸的人數(shù)日益增加；另一方面，隸農的人數(shù)，破產的自由民（類似美國從前各蓄奴州的白種貧民）的人數(shù)，也日益增多?；浇虒τ诠诺涔糯`制的逐漸滅亡是完全沒有罪過的。它在羅馬帝國和奴隸制同流合污達數(shù)世紀之久，以后也從來沒有阻止過基督徒買賣奴隸，——既沒有阻止過德意志人在北方或威尼斯人在地中海買賣奴隸，也沒有阻止過后世買賣黑奴。奴隸制已不再有利，因此也就滅亡了。但是垂死的奴隸制卻留下了它那有毒的刺，即鄙視自由民的生產勞動。在這里羅馬世界就陷入了絕境：奴隸制在經濟上已經不可能了，而自由民的勞動卻在道德上受鄙視。前者是已經不能再作為社會生產的基本形式，后者是還不能成為這種形式。只有一次徹底革命才能擺脫這種絕境。各行省的情況，也不見得好些。我們所有的材料，以關于高盧的為最多。在這里，與隸農并存的，還有自由的小農。他們?yōu)榱瞬皇芄倮?、法官和高利貸者的侵害，往往托庇于有權勢者以求保護；不僅農民個人這樣做，而且整個公社也這樣做，以致4世紀的皇帝們屢次發(fā)布命令，禁止這種行為。但是尋求保護的人這樣做有什么好處呢保護者向他們提出了這樣的條件：他們把自己那塊土地的所有權轉讓給他，而他則保證他們終身使用這塊土地，——這也就是神圣的教會所心領神會的，并且在9和10世紀竭力仿效以擴張神的國家即教會地產的詭計。誠然，在那個時候，即公元475年左右，馬賽的主教薩爾維安還對這種掠奪表示憤慨，并且說，羅馬官吏和大地主的壓迫已經如此嚴重，以致許多“羅馬人”紛紛逃往野蠻人所占領的地方，而移居那里的羅馬公民最怕的是重新落入羅馬統(tǒng)治之下。關于那時父母常常因貧窮而把自己的子女賣為奴隸的事情，為禁止這種行為而頒布的法律就證明了這一點。德意志野蠻人把羅馬人從他們自己的國家里解放了出來，為此他們便強奪了羅馬人全部土地的2/3在自己人當中分配。這一分配是按照氏族制度進行的；由于征服者的人數(shù)相對來說較少，仍有廣大的土地未被分配，一部分歸全體人民占有，一部分歸各個部落和氏族占有。在每個氏族內，則用抽簽方法把耕地和草地平均分給各戶；后來是否進行過重新分配，我們不得而知，但無論如何，這樣的做法在羅馬各行省不久就取消了，單塊的份地變成了可以轉讓的私有財產即自主地。森林和牧場始終沒有分配而留作共同使用；這種使用，以及被分配下去的耕地的耕種方式，都是按照古代的習俗和全體的決定來調整的。氏族在自己的村落里定居越久，德意志人和羅馬人越是逐漸融合，親屬性質的聯(lián)系就越是讓位于地區(qū)性質的聯(lián)系；氏族消失在馬爾克公社中了，但在馬爾克公社內，它起源于各成員的親屬關系的痕跡往往還是很顯著的?？梢姡辽僭诒４嬷R爾克公社的各個國家——在法國北部，在英國，在德國，在斯堪的納維亞，——氏族制度不知不覺地變成了地區(qū)制度，因而才能夠和國家相適應。但是，它仍保存了它那種自然形成而為整個氏族制度所特有的民主性質；甚至在它后來被迫蛻變的時候，也還留下了氏族制度的片斷，從而在被壓迫者手中留下了一種武器，直到現(xiàn)代還有其生命力。這樣，如果說氏族中的血緣紐帶很快就喪失了自己的意義，那么，這是血緣紐帶的各種機關在部落和整個民族內由于征服而同樣發(fā)生蛻變的結果。我們知道，對被征服者的統(tǒng)治，是和氏族制度不相容的。在這里我們可以很普遍地看到這一點。各德意志民族做了羅馬各行省的主人，就必須把所