20世紀美國教育哲學的發(fā)展（上）

[內(nèi)容提要]20世紀美國教育哲學的發(fā)展對中國教育哲學的發(fā)展產(chǎn)生過非常重要的影響。然而，從現(xiàn)有的一些教育哲學著述來看，中國教育哲學家對于美國教育哲學的認識主要集中在80年代之前一些主要的教育哲學流派上，對一百多年來美國教育哲學發(fā)展的歷史缺乏總體把握。因此，本文以20世紀美國教育哲學發(fā)展史上的一些標志性事件為線索，將其大致劃分為四個相對獨立的階段，對每一發(fā)展階段的過程和特征進行了簡要的分析，以便讀者認識和理解20世紀美國教育哲學的發(fā)展歷程。[關(guān)鍵詞]美國教育哲學；杜威(J·Dewey)；勞普(R．Raup)；PES；INPE

一、19世紀末20世紀初的美國教育哲學

據(jù)孟祿(P.Monroe)主編的《教育百科全書》記載，1832年，美國紐約州立大學開設“教育哲學講座”。這可能是教育哲學作為美國大學課程的開始。1848年，德國哥尼斯堡大學的哲學教授、神學博士洛森克蘭茲(J.K.F.Rosenkcranz)出版了《教育學的體系》(PadagogikalsSystem)一書。1886年，美國教育家布萊克特(A．C．Brackett)將其翻譯為英文，改名《教育哲學》(PhilosophyofEducation)。這是我們今天所說的“教育哲學”學科名稱的由來。

由于美國的“教育哲學”來源于德國的“教育學”，所以有人就說“教育哲學”是“教育學的別名”，與教育學沒有實質(zhì)上的區(qū)別。有人還因此否認教育哲學的必要，認為“教育哲學”的誕生實在是翻譯造成的誤會，“教育哲學”就是“教育學”或“教育原理”。那么，《教育學的體系》究竟是怎樣的著作?譯者緣何改名?關(guān)于這本著作的性質(zhì)，我想，把它看成是“哲學的教育學”是沒有任何問題的。“哲學的教育學”是德國教育學者克雷西瑪爾(J．K．Kretschmar)于1921年創(chuàng)制的一個概念，與“科學的教育學”相區(qū)別，意指一切以哲學思辯為特征的教育學。有人將近代“教育科學化運動”之前的教育學通稱為“哲學的教育學”?！督逃龑W的體系》正是這種以哲學思辯為特征的教育學。這種“哲學的教育學”就其核心而言，是“對教育的哲學思考”。從這個意義上說，把這種“哲學的教育學”譯為“教育哲學”是完全可以的．只不過，這里的“教育哲學”正是后來分析教育哲學家所稱謂的“規(guī)范教育哲學”。關(guān)于第二個問題，譯者在前言中說：“人們普遍地感覺到需要一種真正的教育哲學，相信跟前的這本書能夠滿足這種需要。關(guān)于‘教學理論與實踐’這個主題有許多有用的和有價值的著作，但是卻沒有一本完全稱得上是真正的教育哲學的著作。一本著作要享有這個稱號，不僅論述應該系統(tǒng)，它所有具體的觀點也須拿到最高的哲學原理下加以檢驗?！笨梢?，譯者當時對什么是“真正的教育哲學”以及《教育學的體系》一書該不該譯為《教育哲學》有著非常明確的看法。事實上，譯者并未把“教育哲學”當成“教育學”的“別名”，而是將其看成對教育問題的“哲學的”論述。

盡管布萊克特對譯著費了很大的心血，但并沒有在美國教育哲學界產(chǎn)生多大影響，此后出版的一些重要教育哲學著作如霍恩(H．H．Home)的《教育哲學》(1904，被認為是美國本土的第一本教育哲學專著)、麥克文納爾(J．V．MacVeauer)的《教育哲學教程綱要》(1912)和杜威(J．Dewey)的《民主主義與教育》(1916，其副標題是“教育哲學導論”)均未提及此書．不過，在布萊克特的譯著出版后幾十年時間里，美國教育哲學發(fā)展得非?？?，不僅出版了許多教育哲學著作，而且大學里也普遍地開設了教育哲學課程。其形式大致如索爾蒂斯(J．F．Soltis)所說：“20世紀前25年內(nèi)，教育哲學的教學大概有三種形式；1)通過嚴肅的哲學思考提出一些教育原則，然后再用‘科學的方法’在實踐中仔細檢驗這些原則。這種形式比較罕見。2)從赫爾巴特主義、實在論或理念論中引伸出一些教育原理或規(guī)則。這種形式不太罕見。3)比較常見的是布勞奈爾(Brauner)強烈批評的‘只是新聞觀點與牢騷哲學’。”這實際上是對當時的美國教育哲學狀況進行批評，以便為后來美國教育哲學的學科化和專業(yè)化進行歷史性的辯護。類似這樣的觀點還可以在20世紀中葉以后的其他教育哲學家那里見到。在這三種形式中，最重要的還是第一種形式，其代表人物就是杜威。從歷史資料來看，杜威早在寫作《民主主義與教育》之前，就經(jīng)常從哲學的角度來分析和研究教育問題，并將自己的研究成果拿到教育實踐中加以檢驗。1910～1911年，杜威在哥倫比亞大學講授“哲學與教育的歷史關(guān)系”一課。有理由認為，正是通過該課程的教授，杜威形成了自己獨具特色的教育哲學觀：“‘教育哲學’并非把現(xiàn)成的觀念從外面應用于起源與目的根本不同的實踐體系；教育哲學不過是就當代社會的種種困難，明確地表述培養(yǎng)正確的理智的和道德的習慣的問題。所以，我們能給哲學下的最深刻的定義就是，哲學就是教育的最一般方面的理論?！焙茱@然，第一，杜威所理解的教育哲學是“社會哲學”之一種，是為了分析和回答現(xiàn)實社會對教育所提出的一些根本問題，因此是不能脫離社會和脫離實踐的；第二，教育哲學并非是獨立于哲學的學科，只不過是一般哲學在教育理論和實踐方面的“應用”。杜威的教育哲學觀對20世紀美國教育哲學的發(fā)展產(chǎn)生了廣泛而深遠的影響。

二、兩次世界大戰(zhàn)期間的美國教育哲學

這一時期，美國教育哲學發(fā)展的最大特征就是專業(yè)化傾向非常明顯，以至于最后成立了教育哲學學會。教育哲學學會的成立，有著一個醞釀的過程，由于杜威的巨大影響，在這之前的教育哲學家都拒絕教育哲學的專業(yè)化。然而同時，在杜威的影響下，教育哲學教師的培訓從來沒有停止過．到20世紀30年代和40年代早期，杜威及其同事們在哥倫比亞師范學院所培訓的第二代和第三代人遍布全國，大都在高等學校中獲得了學術(shù)位置。當時，公立學校的數(shù)量也不斷增長，教師教育計劃需要大量教育哲學方面的教師。教育哲學家之間的彼此交流開始使用一些專門的語言，一些地區(qū)性的學會也建立起來。為了使教育哲學研究有更好的學術(shù)聲譽，1940年，哥倫比亞師范學院的教育哲學家勞普(R．B．Raup)開始給一些人寫信，表達自己對教育哲學研究現(xiàn)狀的強烈不滿，希望能夠成立一個全國性和專業(yè)性的教育哲學學會。在他的奔波操勞下，“美國教育哲學學會”(PhilosophyofEducationSocietyinUnitedStates，簡稱PES)于1941年2月24日在新澤西州的大西洋城成立。勞普(R.Raup)任主席，布拉梅爾德(T．B．H．Brameld)任秘書，執(zhí)行委員中還有斯坦福大學的托馬斯(L．Thomas)、耶魯大學的布魯巴赫(J．Brubacher)。令人驚異的是，當時非常有名的一些教育哲學家如戚爾茲(J．L．Childs)、康茨(G．Counts)等人卻未被選入執(zhí)行委員會。公開的解釋是，這些人的政治傾向過于明顯，而成立教育哲學學會的目的在于加強教育哲學的專業(yè)化，因此不希望這些人留在學會領導崗位，但是，這只是一方面的原因或表面的原因，另—方面的或深層的原因在于，勞普本人在學術(shù)和政治取向上比較傾向于馬克思主義，所以一些原來屬于實用主義或進步主義陣營的教育哲學家包括戚爾茲在內(nèi)都未能入選。相反，出版《通向共產(chǎn)主義釣哲學之路》(1933)的布拉梅爾德則成了委員會的秘書。

美國教育哲學學會成立時所確立的學術(shù)目的是：1)促進對教育問題的根本性哲學論述；2)促進一般哲學工作者與教育哲學工作者之間富有成效的聯(lián)系；3)培養(yǎng)教育哲學領域有前途的青年學者；4)拓展和改進師范學院及其它教育機構(gòu)的教育哲學教學；5)間接地影響整個教育計劃和事業(yè)。顯然，新成立的教育哲學學會并沒有將為教育實踐服務放在—個突出的位置，這可能是美國教育哲學學會從其成立時起就屢遭詬病的—個主要原因。此外，美國教育哲學學會嚴格的身份限制，也導致了許多“業(yè)余的”教育哲學家及其他教育學家的不滿。吉爾雷麗和坎布里斯(J．M．Ciarelli&J．J．Charnbliss，1991)評價說：“與《社會邊疆》(TheSocialFrontier)比較起來，教育哲學學會的創(chuàng)立顯然是出于專業(yè)性的目的。它的語言是排外的、獨特的、經(jīng)濟利益取向的。它對于入會人員的資格是有選擇性的。在這里，教育哲學已經(jīng)不再被理解為—個公共的事業(yè)，一個向所有致力于教育改造和社會創(chuàng)新的公民開放的事業(yè)。我們很清楚地看到，教育哲學家已經(jīng)被描繪成一個獨特的專業(yè)階級，他們需要經(jīng)過專門的訓練，他們與其他專業(yè)的人特別是一般哲學家們有著共同的學術(shù)興趣，他們要在各種各樣的教育機構(gòu)中強化自己的專業(yè)身份和地位?！钡珶o論如何，美國教育哲學學會的成立，是美國教育哲學史上的重要事件，從組織上和制度上保證和促進了20世紀美國教育哲學的發(fā)展，并對世界其它國家和地區(qū)的教育哲學事業(yè)產(chǎn)生了積極的影響。

三、第二次世界大戰(zhàn)后美國的教育哲學

第二次世界大戰(zhàn)后不久，伴隨著中等教育和師范教育的發(fā)展，美國的教育哲學也得到了重大的發(fā)展，許多州都將教育哲學作為一門基礎性的教育課程來開設。因此，教授教育哲學和學習教育哲學的人數(shù)在短時期內(nèi)都有大量的增加。1951年，在“杜威學會”(TheDeweySociety)的倡導下，由杜威學會、美國教育哲學學會以及伊利諾伊大學教育學院聯(lián)合主辦《教育理論》雜志(EducadonatTheory)，作為教育哲學學會的專門學術(shù)刊物。專業(yè)雜志的創(chuàng)立為進一步提升教育哲學的學術(shù)聲譽、開展教育哲學學術(shù)討論、促進教育哲學教學提供了重要條件。

但是，由于冷戰(zhàn)時代的來臨，戰(zhàn)后許多教育哲學家被迫拋棄了從馬克思那里傳承下來的政治經(jīng)濟學和社會哲學。麥卡錫主義告誡教育哲學家們不要理會無政府主義、馬克思主義以及其它左派思潮。一些曾經(jīng)信奉、支持和同情馬克思主義的教育哲學家遭到了清查。肯尼思·本(KennethBenne)因為所寫的東西進了國會卷宗，布拉梅爾德的書被焚燒，聯(lián)邦調(diào)查局還以種種的名義搜集過杜威的情報。在這種巨大的政治壓力下，一些被懷疑有罪的教育哲學家開始通過種種途徑“謝罪”。布拉梅爾德是一個典型代表。在大蕭條時期，布拉梅爾德相信馬克思