儒學(xué)經(jīng)典——

《大學(xué)》淺析

儒家學(xué)說，亦稱儒學(xué)，起源于東周春秋時期，東漢班固（公元32-92年）《漢書·藝文志》記：儒家者流，蓋出于司徒之官（司徒是上古官名，相傳堯、舜時已經(jīng)設(shè)置，主管教化民眾和行政事務(wù)。夏、商、周時期，朝廷都設(shè)有司徒官，為六卿之一，稱為地官大司徒，職位相當(dāng)于宰相）。

助人君順陰陽明教化者也，游文于六經(jīng)（六部先秦古藉：《詩經(jīng)》《尚書》《儀禮》《樂經(jīng)》《周易》、《春秋》）之中，留意于仁義之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以重其言，于道最為高。漢朝漢武帝時期起，成為中國社會的正統(tǒng)思想，如果從孔子算起，綿延至今已有兩千五百余年的歷史。儒學(xué)的發(fā)展大致可分為三個時期：第一期是以孔、孟、荀為代表的儒學(xué)確立期。第二期是宋明儒之彰顯成為主體時期。第三期指的則是當(dāng)代新儒學(xué)，梁漱溟、熊十力、錢穆、馮友蘭、牟宗三等。他們都在匯通中西方文化的前提下，來解釋儒學(xué)，發(fā)展儒學(xué)，乃至建立起某種新的儒學(xué)體系。儒學(xué)是中國文化之主脈。崔大華先生提出：從理論上講，它是由三個既有聯(lián)系又有區(qū)別的層面構(gòu)成的：超越層面：天命，這里既指自然性質(zhì)的天，也指客觀存在的規(guī)律性的東西；社會層面：禮，主要是指政治倫理制度和社會成員的行為規(guī)范；心性層面：仁，是總的道德觀念和道德規(guī)范。這三個層面構(gòu)成了一個十分周延的人生范圍和哲學(xué)領(lǐng)域。儒學(xué)在其以后的發(fā)展中，只是不斷地豐富、更新著，而從未破壞、逾越過這個范圍，孔子作為儒學(xué)的奠基者、創(chuàng)始人的地位從未動搖過。儒學(xué)作為中國傳統(tǒng)思想的主體，由一種思想體系和意識形態(tài)，逐漸也轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N體現(xiàn)、代表中國文化特征的生活方式?！端臅肥撬牟恐鞯目偡Q。它們分別出于早期儒家的四位代表性人物孔子、曾參、子思、孟子?！墩撜Z》、《孟子》分別是孔子、孟子及其學(xué)生的言論集?！洞髮W(xué)》、《中庸》則是《禮記》中的兩篇?！抖Y記》是漢宣帝時五經(jīng)博士戴圣從先秦遺留的典籍中編撰而成的，說為春秋時曾子、子思所撰。首次把四部書編在一起的是南宋著名學(xué)者朱熹。不過，在朱熹之前，宋代程顥、程頤兄弟更是大力提倡這幾部書。朱熹分別為這四部書作了注釋，其中，《大學(xué)》、《中庸》的注釋稱為“章句”，《論語》、《孟子》的注釋因為引用他人的說法較多，所以稱為“集注”。

朱熹所編定的《四書》次序本來是《大學(xué)》、《論語》、《孟子》、《中庸》是按照由淺入深進(jìn)修的順序排列的。后人因為《大學(xué)》、

《中庸》的篇幅較短，為了刻寫出版的方便，而把《中庸》提到《論語》之前，成了現(xiàn)在通行的《大學(xué)》、《中庸》、《論語》、《孟

子》順序。

孔子著《論語》和《易傳》。因《易傳》與《易經(jīng)》為一體，放在《周易》里面學(xué)習(xí)。曾參，孔子的學(xué)生，著《大學(xué)》子思，孔子的孫子，曾參的學(xué)生，著《中庸》孟子，子思的學(xué)生，著《孟子》《四書》及作者的師承關(guān)系

朱子在《孟子集注》中引

韓非子的評論說：“孔子之道大而能博，門弟子不能遍觀而盡識也，故學(xué)焉而皆得其性之所近。其后離散，分處諸侯之國，又各以其所能授弟子，源遠(yuǎn)而末益分。惟孟軻師子思，而子思之學(xué)出于曾子。自孔子沒，獨孟軻氏之傳得其宗。故求觀圣人之道者，必自孟子始?！背套釉唬骸翱鬃友詤⒁掺?。然顏子沒后，終得圣人之道者，曾子也。觀其啟手足時之言，可以見矣。所傳者子思、孟子，皆其學(xué)也?！?/p>

《大學(xué)》在唐代以前沒有引起人們的特別關(guān)注，至唐代韓愈等引用《大學(xué)》，開始為人所注目。宋代程顥、程頤兄弟更是大力提倡這部書。朱熹為《大學(xué)》作章句，他死后，朝廷便將他所編定注釋的《四書·章句集注》審定為官書，從此盛行起來，到元代延佑年間（1314——1320）恢復(fù)科舉考試，正式把出題范圍限制在朱注《四書》之內(nèi)，明、清沿襲而衍出“八股文”考試制度，題目也都是在朱注《四書》里。由于這些因素，《四書》不僅成為了儒學(xué)的重要經(jīng)典，而且也成了每個讀書人的必讀書，成了直到近代全國統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)的教科書。曾參在孔子去世后，積極推行儒家主張，傳播儒家思想?？鬃拥膶O子孔伋（字子思）師從參公，又傳授給孟子。因此，曾參上承孔子之道，下啟思孟學(xué)派，對孔子的儒學(xué)學(xué)派思想既有繼承，又有發(fā)展和建樹。

朱熹在《大學(xué)章句序》中講到：

“《大學(xué)》之書，古之大學(xué)所以教人之法也。蓋自天降生民，則既莫不與之以仁義禮智之性矣。然其氣質(zhì)之稟，或不能齊，是以不能皆有以知其性之所有而全之也。一有聰明睿智能盡其性者出于其間，則天必命之以為億兆之君師，使之治而教之，以復(fù)其性。”“三代之隆，其法寖備，然后王宮、國都以及閭巷，莫不有學(xué)。人生八歲，則自王公以下至于庶人之子弟皆入小學(xué)，而教之以灑掃、應(yīng)對、進(jìn)退之節(jié)，禮樂、射御、書數(shù)之文。及其十有五年，則自天子之元子、眾子，以至公、卿、大夫、元士之適子，與凡民之俊秀，皆入大學(xué)，而教之以窮理、正心、修己、治人之道?！贝斯盼羰r所以治隆于上，俗美于下，而非后世之所能及也。

2、《大學(xué)》對儒學(xué)有許多原創(chuàng)性的貢獻(xiàn)孔子的思想是以政治為軸心，以倫理道德為本位的儒學(xué)體系。《大學(xué)》秉承其精髓，是修養(yǎng)品德和入仕從政的最經(jīng)典的儒學(xué)文獻(xiàn)。朱熹講此書是“于國家化民成俗之意，學(xué)者修己治人之方”。曾子在闡發(fā)孔子思想的同時，進(jìn)行了創(chuàng)新與發(fā)展。他首創(chuàng)的修身齊家治國平天下的政治觀，省身、慎獨的修養(yǎng)觀，以孝為本,孝道為先的孝道觀等豐富了儒家思想，影響了中國兩千多年，至今仍具有寶貴的社會意義。

曾子以孝著稱，在《二十四孝》中“嚙(niè)指心痛”講的就是曾子14歲時的故事?！爸茉鴧?，事母至孝，一日采薪山中，家有客至，老母屢望不還，乃嚙指，參忽心痛，負(fù)薪而歸”。

曾參的誠信品德也是史上留名。據(jù)載：曾子之妻之市，其子隨之而泣，其母曰：“女還，顧反為女殺彘（zhì）?！逼捱m市來，曾子欲捕彘殺之，妻止之曰：“特與嬰兒戲耳?！痹釉唬骸皨雰悍桥c戲也。嬰兒非有知也，待父母而學(xué)者也，聽父母之教，今子欺之，是教子欺也。母欺子，子而不信其母，非所以成教也。遂烹彘也”?！霸託⑿∝i”的故事體現(xiàn)了先秦儒家質(zhì)樸清新的誠信思想，這種思想對后世中國人格完善和完成影響頗為深遠(yuǎn)。

（一）道德修養(yǎng)的根本道理和目的

1、“經(jīng)一章”

《大學(xué)》的根本道理在三綱

《大學(xué)》開篇即說：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善?！边@一句是孔子的話，是全文的綱領(lǐng)。根據(jù)朱熹的解釋，孔子認(rèn)為人的天性至靈不昧，具有一種完美的德性，叫做明德；這種明德被后天外界的物欲所污染，《大學(xué)》的根本道理就是教人自我修養(yǎng)，發(fā)揚光大這種完美的德性，就叫做明明德；人不僅自己明明德，而且要以此推己及人，民，是天下之人，親字，當(dāng)作新字，是鼓舞作興的意思，讓天下之人革去舊染之污，就叫做新民；從而使所有的人的道德和社會達(dá)到最完善的境地，就叫做止于至善。大學(xué)的根本道理，在于彰明人自身的光明德性，使之除舊布新而成為新人，以達(dá)到完美至善的境地。這就是大學(xué)的三綱。

知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。這一節(jié)是承上文說明德、新民所以得止于至善之由。能夠知道達(dá)到至善的境地，內(nèi)心才能有確定的志向，有了確定的志向之后，心就能安靜而不妄動，心不妄動而后才能安穩(wěn)，安穩(wěn)之后才能思慮周密，思慮周密之后才能達(dá)到當(dāng)止的至善境地。

物有本末，事有始終。這里告訴人們，在進(jìn)行自身修養(yǎng)時，必須抓住根本，凡事先從根本做起，循序而進(jìn)，才能達(dá)到預(yù)期的目的，絕不可本末倒置，知所先后，才能近道。這是《大學(xué)》之道的又一重點?！爸褂谥辽啤笔侨藗冃摒B(yǎng)的最高境界，它可以運用到社會的各個方面。在現(xiàn)實中，人們能夠明智地“知止”不易。無論做人做事，不少的人有進(jìn)取心，但不知有止，結(jié)果不能自定，最后可能越過“善”的界限，陷于不善的境地，這樣的例子自古有之。三綱即儒家的“內(nèi)圣外王”之道

這三條綱領(lǐng)即儒家推行的“內(nèi)圣外王”之道。所謂“內(nèi)圣”，就是君子追求的自身具有最完美的道德境界；所謂“外王”，就是君子不僅追求自身道德人格的完美，而且要將“內(nèi)圣”外化為推己及人的道德實踐和經(jīng)世胸懷：既要使人民具有最完美的道德境界，也要使國家和社會成為“王道”之世?！洞髮W(xué)》以“明明德”為“內(nèi)圣”，并以此推己及人作為“新民”、“止于至善”之本而達(dá)到“外王”，這是儒家所追求的理想人格境界，也是一種理想化的人生取向，要求人們將修德與經(jīng)世相結(jié)合。就是說《大學(xué)》之道，就是治國之道。

縱覽四書五經(jīng)，我們發(fā)現(xiàn)，儒家的全部學(xué)說實際上都是循著這三綱八目而展開的。所以，抓住這三綱八目就等于抓住了一把打開儒學(xué)大門的鑰匙。循著這進(jìn)修階梯，你就會登堂入室，領(lǐng)略儒學(xué)經(jīng)典的奧義。就這里的階梯本身而言，實際上包括“內(nèi)修”和“外治”兩大方面：前面四級“格物、致知，誠意、正心”是“內(nèi)修”；后面“齊家、治國、平天下”是“外治”。而其中間的“修身”一環(huán)，則是連結(jié)“內(nèi)修”和“外治”兩方面的樞紐，它與前面的“內(nèi)修”項目連在一起，是“獨善其身”；它與后面的“外治”項目連在一起，是“兼善天下”。兩千多年來，一代又一代中國知識分子“窮則獨善其身，達(dá)則兼善天下”（《孟子·盡心下》），把生命的歷程鋪設(shè)在這一階梯之上。所以，它實質(zhì)上已不僅僅是進(jìn)修的步驟，而是具有濃厚實踐色彩的人生追求階梯了。它鑄造了一代又一代中國有志之士的人格心理，時至今日，仍然在我們身上發(fā)揮著潛移默化的作用。

“傳”之首章，釋“明明德”

《康誥》曰：“克明德?！薄洞蠹住吩唬骸邦櫴翘熘髅??！薄兜鄣洹吩唬骸翱嗣骶隆！苯宰悦饕病?/p>

這一章是曾子解釋經(jīng)文“明明德”的說話?！犊嫡a》、《太甲》和《帝典》都取自《尚書》（《尚書》是上古歷史文獻(xiàn)和追述古代事跡的文章匯編，是”五經(jīng)”之一，稱為“書經(jīng)”。全書分為《虞書》、《夏書》、《商書》、《周書》四部分）。曾子解說：“這三書所言，雖是不同，然曰德、曰明命、曰峻德，即是經(jīng)文所謂明德也。曰克明、曰顧是，又曰克明，即是經(jīng)文所謂明明德也。”文中“克”是能夠的意思。“顧”是顧念，顧念上天賦予的德性?！熬蓖。?、崇高的意思。都是自明己德的意思。孔子主張祖述堯舜，憲章文武，以效法先王為師。曾子在這里舉出《康誥》、《太甲》和《堯典》，是為了闡明《大學(xué)》中所提出的明明德是有歷史根據(jù)的，是古圣先賢提出來的。古圣先賢主張治理國家要崇尚道德，用自己的道德去感化別人，這可以說是儒家主張德治的歷史淵源。

本章說明弘揚人性中光明正大的品德是從夏、商、周三皇五帝時代就開始強(qiáng)調(diào)了的，有書為證，而不是我們今天別出心裁，標(biāo)新立異的產(chǎn)物?！度纸?jīng)》說：“人之初，性本善；性相近，習(xí)相遠(yuǎn)；茍不教，性乃遷?！币簿褪钦f，人的本性生來都是善良的，只不過因為后天的環(huán)境影響和教育才導(dǎo)致了不同的變化，從中生出許多惡的品質(zhì)。因此，儒家的先賢們強(qiáng)調(diào)后天環(huán)境和教育的作用?！按髮W(xué)”的宗旨就在于弘揚人性中光明正大的品德，使人達(dá)到最完善的境界。以我們今天的眼光來看，“在明明德”就是加強(qiáng)道德的自我完善，發(fā)掘、弘揚自己本性中的善根，而摒棄邪惡的誘惑。商代蟠龍紋盤“傳”之三章，釋“止于至善”

《詩》云：“邦畿千里，惟民所止。”《詩》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎！”《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止！”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。

《詩經(jīng)》說：天子的都城方圓千里，都是百姓居住的地方。綿綿蠻蠻叫著的黃鳥，棲息在山丘的一角。孔子讀詩有感而說：“黃鳥是個微物，于其止也，尚曉得所當(dāng)止的好處，人為萬物之靈，豈可反昧其所止，而禽鳥之不如乎?”鳥所當(dāng)止的是林木，人所當(dāng)止的是止善。孔子借鳥以警人，而曾子引之說明：人應(yīng)自知貴于萬物，懂得人的真正價值所在，這樣就會不斷加強(qiáng)道德修養(yǎng)

。“知其所止”，也就是知道自己應(yīng)該“止”的地方，找準(zhǔn)自己的位置，這一點，說起來容易做起來難。多少人終其一生而不知其所止。

《詩經(jīng)》說：“儀表端莊美好的文王啊，永葆光明正大的品德，恭謹(jǐn)?shù)剡_(dá)于至善的境地?！蔽耐鯙槿司龅饺蕫?，為臣下做到謹(jǐn)慎，為人子做到孝順，為人父做到慈愛，與國人交往做到誠信不欺?！皞鳌敝恼?，釋“知本”

子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！”無情者不得盡其辭。大畏民志。此謂知本。

孔子說：“審理詞訟，我同別人差不多，一定要使訴訟的事件完全消除才好?！鼓菬o真憑實據(jù)的人，不敢陳說虛誕的言詞來控告別人，在上的人具有盛德使民心大為畏服，沒有爭訟，這才是根本。曾子講：使民無訟，是己德之明，必己德明了，然后可使民無訟，則明德為本，而在所當(dāng)先，新民為末，而在所當(dāng)后矣。所以說此謂知本?！盁o訟”只是孔子的美好愿望。但是，官員以身作則，提高民眾的自身素質(zhì)，可以關(guān)注詞訟，這一點是可取的。

這一段以孔子談訴訟的話來闡發(fā)“物有本末，事有終始”的道理，強(qiáng)調(diào)凡事都要抓住根本。審案的根本目的是使案子不再發(fā)生。說到底，是一個教化與治理的問題，教化是本，治理是末。從哲學(xué)命題的角度來看，本末是本質(zhì)論，終始是發(fā)展觀，千古哲學(xué)的兩大范疇在《大學(xué)》這篇儒學(xué)的入門讀物中以輕輕巧巧的八個字對仗而出：“物有本末，事有終始?！痹僖园藗€字加以干凈利落的解決：“知所先后，則近道矣！”真是語言極度簡潔而蘊(yùn)含無比深刻，顯出“經(jīng)”的本色。正是由此出發(fā)，我們才能夠理解《大學(xué)》強(qiáng)調(diào)以修身為本，齊家、治國、平天下都只是末的道理。

（二）道德修養(yǎng)的具體途徑

“八條目”是實現(xiàn)三綱的路徑古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至；知至而后意誠；意誠而后心正；心正而后身修；身修而后家齊；家齊而后國治；國治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！這是說欲“外王”必先“內(nèi)圣”的具體途徑。格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，被認(rèn)為是《大學(xué)》的八目。前五項是“內(nèi)圣”，后三項是“外王”，只有依次完成這八項條目，才能明明德于天下。人人都作新民，達(dá)到最完善的道德境界和“王道”之世。

1、“傳”之五章，釋“格物致知”

所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以《大學(xué)》始教，必始學(xué)者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。朱熹根據(jù)二程的意思，把原文遺失的這部分內(nèi)容補(bǔ)充起來：所謂致知在于格物，是說要想獲得知識，就應(yīng)根據(jù)每一事物而窮究其理。人的心是靈明的，沒有一個不具有認(rèn)知事物的能力，而天下的事物，沒有一個不具有自身的道理，只是因為對于這些道理沒有窮究，所以知識便不全面。因此《大學(xué)》開始教人，就是要使學(xué)習(xí)者對于天下的事物，都要根據(jù)自己已知的道理，而深追究之，以求達(dá)到極點。下的功夫久了，就會一旦豁然開朗，全部貫通，這就是物格，這就是知之至。

獲得知識的途徑在于認(rèn)識、研究萬事萬物，是指要想獲得知識，就必須接觸事物而徹底研究它的原理。人的心靈都具有認(rèn)識能力，而天下萬事萬物都總有一定的原理，只不過因為這些原理還沒有被徹底認(rèn)識，所以使知識顯得很有局限。因此，《大學(xué)》一開始就教學(xué)習(xí)者接觸天下萬事萬物，用自己已有的知識去進(jìn)一步探究，以徹底認(rèn)識萬事萬物的原理。經(jīng)過長期用功，總有一天會豁然貫通，到那時，萬事萬物的里外巨細(xì)都被認(rèn)識得清清楚楚，而自己內(nèi)心的一切認(rèn)識能力都得到淋漓盡致的發(fā)揮，再也沒有蔽塞。這就叫萬事萬物被認(rèn)識、研究了，這就叫知識達(dá)到頂點了。格物致知——通過對萬事萬物的認(rèn)識、研究而獲得知識，而不是從書本到書本地獲得知識。這種認(rèn)識論很具有實踐的色彩，打破了一般對儒學(xué)死啃書本的誤解。

“格物致知”在宋以后成了中國哲學(xué)中的一個重要范疇，到清朝未年，“格致”（即“格物致知”的省稱）又成了對聲光化電等自然科學(xué)部門的統(tǒng)稱。這段文字是朱熹關(guān)于《大學(xué)》的核心思想。他認(rèn)為《大學(xué)》的八目根本在修身，而修身的起點就是格物致知：所謂格物致知，即是就自己心里具有的自然知識而不斷地窮究各種事物的道理，進(jìn)行擴(kuò)充，最后達(dá)到通曉各種事物的根本道理，所謂“至乎其極”。用力久了，就會豁然貫通，對一切事物的道理都看清楚了，理解也透徹了，這就是知至。格物致知的目的就是為了達(dá)到知至，知至而后意才能誠，心才能正。張居正據(jù)此則把格物致知看做《大學(xué)》的第一段工夫，最為緊要。若少此一節(jié)，則誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下都無從做起。2、“傳”之六章，釋“誠意”

所謂誠其意者，毋自欺也。如惡wù惡è臭，如好hào好hǎo色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也！

小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠于中，形于外。故君子必慎其獨也。

所謂意念真誠者，就是不要自己欺騙自己；嫉惡如同厭惡污穢的臭氣，好善如同喜好美色那樣，這就叫做自己滿足。所以有道德的人，必須謹(jǐn)慎地對待自己一個人獨處時的行為。小人在沒人看見的處所，什么壞事也做得出來，一見到君子，就遮遮掩掩地把壞事藏起來，把好事顯露出來，可是在別人看來，好像見到他的肺肝一般，既然如此，那么掩飾還有什么益處呢。這就是人只要有真意在內(nèi)心，自然就會表露在外，所以君子必須謹(jǐn)慎地對待自己一個人獨處時候的行為。

真誠做人，立身之本。

曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！”曾子說：“一個人在獨處的時候，也有許多人的眼睛盯著你，許多人的手在指著你，多么嚴(yán)峻啊?！边@是在進(jìn)一步指出，人在獨處時不要以為只有自己知道而別人不知道。實際上在獨處時，自己的一切也是在眾目睽睽的監(jiān)督之下，好像有十只眼睛盯著你，有十只手在指著你。對此應(yīng)該感到恐懼和可怕，必須在自己的思想深處，自覺地消除一切不良的念頭。不能有半點茍且和僥幸心理，這樣才能保證行為的真誠無偽，事事皆善，這是儒家修身理論的一大特點，強(qiáng)調(diào)在慎獨上下功夫，這可以說是深入人心靈的奧堂，極不容易。

富潤屋，德潤身，心廣體胖（pán安泰舒適）。故君子必誠其意。

這里說到能慎其獨的好處。潤，是華美。廣，是寬大。胖，是舒展的意思。人若富足，自然用度充裕，而華美其屋，人若有德，自然誠中形外，而華美其身。蓋有德的人，他心里沒些慚沮，便自然廣大寬平，而其發(fā)于四體，亦自然從容舒展，身心內(nèi)外之間，渾然是個有德的氣象，所謂德潤身者如此。然德自誠意中來，所以為學(xué)的君子，必慎獨以誠其意。張居正認(rèn)為，這一章是為學(xué)工夫極要緊處。

3、“傳”之七章，釋“正心修身”

所謂修身在正其心者，身有所忿懥zhì

，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。

所說“修身在正其心”的意思，是說當(dāng)人心里有了憤怒，有了恐懼，有了特殊的喜好，有了憂愁，心志就不能端正。

心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。一個人的心思若被外物所牽引，偏執(zhí)于一方，便失去了自身認(rèn)知事物的功能，即所謂視而不見，聽而不聞，食之而不知其味，這就是平常所說的心不在焉或魂不守舍，按照儒家的說法，就是心不正，處事不是偏左就是偏右，難免會犯這樣、那樣的錯誤。要修養(yǎng)好自身就在于端正自己的心志。

4、“傳”之八章，釋“修身齊家”

所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜（jīn憐憫）而辟焉，之其所敖情而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修不可以齊其家。辟是偏。這里指出了其身不修所產(chǎn)生的幾種偏見，對自己所喜愛的人，只見他的長處，一味偏愛；對于自己所厭惡的人，只見他的短處，一味排斥。這種現(xiàn)象的根源乃源于思想上的偏私，因此俗話說：“人們都不知道自己兒子的壞處，人們都不滿足自己禾苗的茂盛?！边@一評論可謂一針見血，指出了人心靈深處的痼疾，人們何以如此?一是偏，由于偏見只見好而不見壞，一味偏愛；有些勢要之家，其子行兇作惡，導(dǎo)致敗家喪德而己尚不知，大多由此。二是貪，由于貪得，就永遠(yuǎn)不滿足，總想把別人的東西據(jù)為己有，欺詐、偷盜、貪污等，皆源于此。所以偏和貪是人心的兩顆毒瘤，平時若不注意修養(yǎng)克服，勢必釀成大禍。5、“傳”之九章，釋“齊家治國”

所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者無之。故君子不出家而成教于國：孝者，所以事君也；悌tì者，所以事長也；慈者，所以使眾也?！犊嫡a》曰：“如保赤子?！毙恼\求之，雖不中，不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也！

一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機(jī)如此。此謂一言僨（fèn敗壞）事，一人定國。

治理國家必須先整治好自己的家庭，連自己的家人都不能教育好而能教育好別人的人是不存在的。所以君子不走出家門而能把他的教化推廣于全國。孝順父母，就能侍奉君主；尊敬兄長，就能尊敬上級；慈愛子女，就能呼喚民眾。曾子引《康誥》詩說：“母親愛護(hù)初生的孩子，怎能夠曉得孩子的意思，只為母有愛子之心，以其誠切懇至之心，而忖度赤子之意，雖不能一一都合著他，也差不遠(yuǎn)矣。這個保赤子之心，人人自有不學(xué)自會。幾曾見為女子的，先學(xué)會了撫養(yǎng)孩子的方法，然后才去嫁人，可見皆出于自然，而不待于勉強(qiáng)也?！?/p>

國君在一家實行仁愛，一國的人都會使仁愛流行；在一家實行禮讓，一國的人都會提倡禮讓；國君貪婪暴戾，一國的人都會起來作亂。國家治亂的關(guān)鍵就是如此。這就是說國君一句話可以敗壞事業(yè)，國君的仁讓善行也可以安定國家。堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。

舉歷史上的實例，從正反兩個方面來說明國君的表率作用，一是堯、舜，由于國君賢德，所以人民相親禮讓，社會安定；一是桀、紂，由于國君暴虐無道，所以人民也欺弱凌寡，社會混亂。這都是由于國君自己的行為所引導(dǎo)，所以國君要想把國家治理好，就必須先從自身修德做起，使自己言行一致。并且特別指出，國君若自身為非作歹，卻假仁假義要人民做好事，那是絕對不可能的，因為國君的命令和他自己的行為不一致，人民是不會聽從的。這里強(qiáng)調(diào)恕道的作用，恕道的主導(dǎo)思想就是推己及人，以仁愛思想理解、感動他人。在行事上自己先做了，以身作則，再讓別人去做，自己不做，反而讓別人做，是行不通的。

《詩》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人?！币似浼胰?，而后可以教國人?！对姟吩疲骸耙诵忠说堋币诵忠说?，而后可以教國人?！对姟吩疲骸捌鋬x不忒（差錯），正是四國。”其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。上面舉三首詩所言，雖有不同，皆是說治國在齊其家之意。

《詩經(jīng)》上說：“桃花那么嬌嫩美好，葉子又那么茂盛，姑娘要嫁到夫家，一定能使他的家人和睦?！敝挥惺辜胰撕湍?，然后才可以教育國人。

《詩經(jīng)》上說：“使兄長和弟弟和睦?！蹦苁剐值芎湍老嗵?，然后可以教育國人。詩人說：“人君一身所行的禮儀，沒有一件差錯，便能表正那四國的百姓，而為下民之觀法?！?/p>

家庭內(nèi)父子兄弟守禮法，人民自然守禮法。這就是治國在齊家的道理。

6、“傳”之十章，釋“治國平天下”

所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝；上長長而民興弟；上恤孤而民不倍（背棄）。是以君子有絜（xié度）矩之道也。

“老老”朱子注“老吾老也”以尊敬老人的道理對待老人。

所謂平定天下在于治理好國家，君王能夠敬養(yǎng)自己的父母，百姓就會興孝道；君王能夠尊敬自己的兄長，百姓就會敬愛兄長；君王能夠憐愛孤幼，老百姓自然就不會背道而行。這就是君子推己以及人的道德準(zhǔn)則。

所惡于上毋以使下；所惡于下毋以事上；所惡于前毋以先后；所惡于后毋以從前；所惡于右毋以交于左；所惡于左毋以交于右。此之謂絜矩之道。我厭惡上面的人無禮，就不可以這種無禮對下面的人，我厭惡下面的人不忠誠，就不可以這種不忠誠待我之上的人，對前面人的不善待我很厭惡，就不可以這種不善對待后面的人，對后面人的不善待我很厭惡，就不可以這種不善對待前面的人。對右邊人的行為很厭惡，就不可用同樣的行為對待左邊的人。對左邊人的行為很厭惡，就不可用這種行為對待右邊的人。這就是所說的絮矩之道。此節(jié)對絮矩之道進(jìn)行了分解說明，所謂上下、前后、左右，四面八方都包括了。無論你的地位是在上也好，在下也好，在前也好，在后也好，但心都是相同的，所以凡是自己所不愿意或者厭惡的行為，絕不要施加給別人，這是以儒家將心比心的“己所不欲，勿施于人”的恕道來規(guī)范人。

《詩》云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之；民之所惡惡之。此之謂民之父母。

《詩經(jīng)》上說：歡樂的君子，是老百姓的父母。老百姓喜愛的事情他就喜愛，老百姓厭惡的事情他就厭惡，是說與民同好惡的人才配稱為老百姓的父母。曾子引此詩而釋之說道：“君子居民之上，有君之尊，何以說做父母?蓋言君子能以民心為己心，如飽暖安逸之類，是百姓每心里所喜好的，君子便因其所好而好之，務(wù)要區(qū)處使他各得其所。如饑寒勞苦之類是百姓每心里所憎惡的，君子便因其所惡而惡之，務(wù)要體悉，使他得免于患，是君子之與民同其好惡，如父母之愛其子矣，所以百姓每愛戴君子，亦如愛自家的父母一般?！?/p>

《詩》云：“節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎。辟，則為天下僇矣。

《詩》指《詩經(jīng)·小雅·節(jié)南山》篇。該篇是西周幽王時代諷刺太師尹氏的詩。這里以周太師尹作為不能與民同好惡的反面例證，來說明身居三公之一的高位，卻不與民同好惡而偏私妄行，這就必然導(dǎo)致天下大亂，人民起來造反，眾叛親離，國亡身死。詩人說：“望著那南山，截然高大，山上的石頭巖巖然堆起來；如今尹氏做著太師，其勢位之赫赫顯盛，便與那高山一般，百姓每都瞻仰著他，卻乃好惡不公，罔上行私，以致天下之亂。”

《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監(jiān)于殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。

《詩經(jīng)》上說：“殷朝在未喪失民眾以前，還能與上帝要求的德性相適應(yīng)。我們應(yīng)當(dāng)向殷朝借鑒亡國的教訓(xùn)，知道崇高的天命是不容易保持的。”這是說能得到民眾的心，就能保有國家，失去民眾的心，就會失去國家。殷朝的滅亡，在我國古代史上，對歷代的統(tǒng)治者具有普遍的借鑒意義。這里用殷朝的滅亡，來說明得民心者得天下，失民心者失天下，要求有國者的君主要時時刻刻警惕，不要失民心。

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用，德者，本也；財者，末也。外本內(nèi)末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入。貨而悖入者，亦悖而出。因此，君子首先應(yīng)該謹(jǐn)慎地修明自己的德性，有了道德，這自然就有人民來歸附，有了人民就自然有了土地，有了土地就自然有了財貨，有了財貨就自然會供給國家用度。道德是根本，財富是末節(jié)。治國者千萬不能以聚斂財物為能，與民爭利。對別人說話不合道理的人，別人也會用不合道理的言語來回敬你；斂取財貨不合道理的人，這些財貨也將被人以不合道理的手段奪走。用不正當(dāng)?shù)氖侄螉Z取了財富，激起人民的憤怒，人民也會用同樣的辦法把你的財富奪走，這樣的財富是根本保不住的。當(dāng)政者不要以為自己有權(quán)，謀財很容易，而看不清這種利害關(guān)系。

《康誥》曰：“惟命不于常?！钡郎苿t得之，不善則失之矣。

《康誥》中武王作書告康叔說：“惟是上天之命，或去或留，不可為常。”君王施善政就能得到天命，不行善政就會失去天命。天命并不是永恒不變的，天命乃以人心為依歸，天命是通過人心來體現(xiàn)的，得人心者就得天命，不得人心者就不得天命。衡量得天命的標(biāo)準(zhǔn)是得人心，這就告誡當(dāng)政者必須得人心，才能得天命。

《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶?！薄冻氛f：“昔楚國（大夫）王孫圉（yǔ）聘于晉，晉大夫趙筒子問他說：‘你楚國中有什么寶貝?’楚國大夫王孫圉對說：‘我楚國也沒有什么寶，凡金玉珠石之類，皆不以為貴，只是有德的善人，能利生民，能安社稷，便以他為寶也?！卑词罚?dāng)時楚有臣名觀guàn射父，楚昭王時大夫。能作命辭，觀射父既參與國事，又通曉宗教禮儀，楚昭王有不明了的天地之事，都要向觀射父請教，取重于諸侯。又有臣名左史倚相，是楚國最著名的史官。楚靈王十一年東征伐徐，左史倚相從征。靈王對右尹子革說：左史倚相，“是良史也”，“多讀古書，練達(dá)典故，使主君能保先世之業(yè)，故楚國寶之。楚之所寶，不在金玉而在善人，是能不外本而內(nèi)末者矣。

舅犯曰，“亡人無以為寶，仁親以為寶?！?/p>

舅犯是晉文公的母舅，名狐偃，字子犯。亡人，指晉文公說。春秋時，晉國君主晉獻(xiàn)公的妃子驪姬為讓自己的兒子奚齊繼承皇位，設(shè)計害死了太子申生。申生的弟弟重耳為了躲避驪姬的迫害逃離了晉國。在外顛沛流離了19年。故稱亡人。后來又遍歷曹、衛(wèi)、齊、楚，至于秦國。到秦國時，他父親獻(xiàn)公去逝，秦穆公勸文公興兵復(fù)國以為晉君，舅犯教文公對說：“我出亡之人，不以富貴為寶，只以愛親為寶，若是有親之喪，而無哀傷思慕之心，卻去興兵爭國，便是不愛親了，雖得國，不足為寶也?！狈驎x之所寶，不在得國而在仁親，是亦不外本而內(nèi)末者矣。

清明節(jié)的來歷

重耳為了躲避驪姬的迫害逃離了晉國。介之推與狐偃、趙衰等一批老臣，與重耳患難與共。在最艱難的時候，介之推曾割下自己腿上的肉用火烤熟后捧給重耳吃。后來，重耳當(dāng)了君王，成為著名的五霸之一晉文公。他重賞了有功之臣，卻獨獨忘了介之推。而介之推卻不爭功，背著老娘隱居綿山，過起清貧的生活。這之后，愧悔的晉文公派人去尋找介之推母子。介之推避而不見，晉文公便下令放火燒山，想以此法逼介之推出來。面對大火，介之推仍不下山，最后與母親緊抱一棵大樹被活活燒死。

后來晉文公又十分懊悔，他下令厚葬介之推，把母子二人葬在那顆燒焦的柳樹下，改綿山為介山，并把放火燒山的這一天定為“寒食節(jié)”，告知全國百姓，每年的這一天都要禁煙火，只吃寒食。第二年，晉文公和大臣們來到介山祭奠介之推，發(fā)現(xiàn)那顆被燒焦的老柳樹竟然復(fù)活了。晉文公感慨萬千，便為復(fù)活的老柳樹賜名“清明柳”，把這一天定為清明節(jié)。從此，清明節(jié)就成為我國人民追念故人、寄托哀思的風(fēng)俗節(jié)日。

退避三舍

重耳外流亡。經(jīng)過千幸萬苦,重耳來到楚國。楚成王認(rèn)為重耳日后必有大作為，就以國群之禮相迎，待他如上賓。一天，楚王設(shè)宴招待重耳。楚王問重耳：“你若有一天回國當(dāng)上國君，該怎么報答我呢？”重耳略一思索說：“美女待從、珍寶絲綢，大王您有的是，珍禽羽毛，象牙獸皮，更是楚地的盛產(chǎn)，晉國哪有什么珍奇物品獻(xiàn)給大王呢？”楚王說：“公子過謙了。話雖然這么說，可總該對我有所表示吧？”重耳笑笑回答道：“要是托您的福。果真能回國當(dāng)政的話，我愿與貴國友好。假如有一天，晉楚國之間發(fā)生戰(zhàn)爭，我一定命令軍隊先退避三舍（一舍等于三十里），如果還不能得到您的原諒，我再與您交戰(zhàn)?！彼哪旰?，重耳真的回到晉國當(dāng)了國君，就是歷史上有名的晉文公。晉國在他的治理下日益強(qiáng)大。公元前633年，楚國和晉國的軍隊在作戰(zhàn)時相遇。晉文公為了實現(xiàn)他許下的諾言，下令軍隊后退九十里，駐扎在城濮。楚軍見晉軍后退，以為對方害怕了，馬上追擊。晉軍利用楚軍驕傲輕敵的弱點，集中兵力，大破楚軍，取得了城濮之戰(zhàn)的勝利。

《秦誓》曰：“若有一個臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彥圣，其心好之，不啻chì若自其口出，實能容之。以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢mào疾以惡之。人之彥圣，而違之俾bǐ不通，實不能容。以不能保我子孫黎民、亦日殆哉！”

斷斷，是誠一之貌。技，是才能。休休，是平易寬弘的意思。彥，是俊美。圣，是通明。不啻，解做不但。媢嫉，是妒忌。違，阻礙。俾，使。殆，是危。

《秦誓》是秦穆公告群臣的說話：“我若有一個臣，斷斷然真誠純一，他不逞一己的才能，其心平易正直，能容受天下之善，見人有才能的，則心里愛他，如自己有才能一般。見人之俊美通明的，則其心喜好之，不僅如其口中稱揚之語而已。而是心里真正能夠容納，用這樣的人就能保護(hù)我的子孫和百姓，也還有利啊!別人有了技能，他就嫉妒和厭惡，別人有才有德，他就設(shè)法阻礙使之不得進(jìn)用，心里根本不能容人，是不可以保護(hù)我的子孫和百姓的。若誤用他做大臣，將使君子喪氣，小人得志，把天下的事，件件都做壞了，如何能保我的子孫使他長久?又如何能保我黎民使他安樂?亂亡之禍，將由此而致矣。

唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此渭唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道：必忠信以得之，驕泰以失之。放流，是發(fā)遣。進(jìn)，是驅(qū)逐的意思。四夷，是四方夷狄之地。曾子說：“那嫉賢妒能的人，若是用他在位，善人必受其害，縱是不用，只與他同處在一國，他也會造讒結(jié)黨，傾陷善人，不可不遣之遠(yuǎn)去。但人君牽于私意，姑息了他，所以國家終受其害，獨是仁德之君，至公至明，見得這樣人為害不淺，即便放棄流徙之，驅(qū)逐在四夷邊遠(yuǎn)地面，不許他同住在中國，以為善人之害，蓋深惡痛絕，必除根而后已，這正是孔子所謂唯仁人能愛人、能惡人也?！?/p>

命字，當(dāng)作慢字。過，是過失。喜好眾人所厭惡的人，厭惡眾人所喜好的人，這就是違反人的本性，災(zāi)害必然要降臨到自己身上。

是故君子有大道：必忠信以得之，驕泰以失之。生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。因此，做國君要有正道，必須憑借忠誠信實以獲天下，如果驕傲自大、奢侈放縱就會失掉。生產(chǎn)財富也有正道，要讓生產(chǎn)財物的人多，消費的人少；從事生產(chǎn)勞動的人能勤奮，消費的人節(jié)儉。這樣財富就能經(jīng)常充足了。

仁者以財發(fā)身，不仁者以身發(fā)財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。這里主要是說當(dāng)權(quán)者如何對待財富。有仁德的人散財以提高自身的德行而得民這就是“以財發(fā)身”。以財發(fā)身者，本不求財也，而民心既得，實未嘗無財。不仁之君，舍著自己的身子去聚斂財物。以身發(fā)財者，乃至于喪身。因此，沒有上位的人喜愛仁德，而下位的人不喜愛忠義的。沒有喜愛忠義而做事半途而廢的，沒有國庫的財物不是屬于國君的。

孟獻(xiàn)子曰：“畜馬乘不察于雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣?！贝酥^國不以利為利，以義為利也。長國家而務(wù)財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災(zāi)害并至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。有畜馬乘的大夫家不該再去計較養(yǎng)雞豬的小利；祭祀能夠用冰的卿大夫之家，不應(yīng)再爭牛羊之利；擁有百乘兵車的諸侯之家，不能收養(yǎng)搜刮民財?shù)募页?。與其養(yǎng)這樣的家臣，還不如有偷盜自家府庫的家臣。這就是說，國家不應(yīng)以財利為利益，而應(yīng)以道義為利益。做了國君卻一心想著斂財，必然有小人在引誘，如果還把小人當(dāng)善人，讓他們處理國事，結(jié)果是天災(zāi)人禍一齊降臨。這時雖有賢能的人，也無法挽救了。所以，國家不應(yīng)以謀財為利益，而應(yīng)以道義為根本利益。

孟獻(xiàn)子是春秋時期魯國的大夫，一生三朝為相50年。他執(zhí)政時期雖權(quán)傾朝野，但其為政卻十分清廉。孟獻(xiàn)子講義利之間的關(guān)系，一是主張士大夫食祿之家不要與民爭利；二是不要任用聚斂之臣，掠奪民財；三是應(yīng)以仁義為利，不要以財利為利。所謂以仁義為利，就是以百姓的利益為利益，利于民就得民心，得民心也就有人、有土、有財，不謀其利而利在其中矣。一個國家的當(dāng)權(quán)者應(yīng)該認(rèn)清義利的這種辯證關(guān)系，堅決維護(hù)人民的利益，實施仁政，不能見利忘義。

孟獻(xiàn)子“以賢人為富”。一次，孟獻(xiàn)子出訪晉國，晉國執(zhí)政韓宣子宴款待孟獻(xiàn)子一行，二人話語投機(jī)甚是高興，便一連換了三個飲酒的地方。這三個地方處處都備有金鐘編磬等高層次的樂隊為宴會鼓樂，不用現(xiàn)場搬動。孟獻(xiàn)子看到韓宣子有如此的排場，非常感慨地對韓宣子說：“大夫，您家里真富有??！”韓宣子就著這個話題對孟獻(xiàn)子說：“大夫，您看您的家和我的家相比誰更富有呢？”孟獻(xiàn)子誠懇地說：“我的家很窮，只有兩個士，一個叫顏淵，另一個叫茲無靈