《淮南》法律思想的兩個(gè)基本問題

《淮南》也被稱為《淮南英雄傳》，是漢代淮南王劉安（公元前179年至公元前122年）與客人共同撰寫的學(xué)術(shù)作品?！稘h書藝術(shù)文化志》包含于不同的家族。本書宗承的是道家思想,而附益以陰陽家之言,并對儒、墨、名、法各家的學(xué)說進(jìn)行了批判性的總結(jié)《淮南子》中關(guān)于法律思想的論述,內(nèi)容比較零散,論證常有駁雜無序甚至自相抵牾之處。但是經(jīng)過爬梳整理,可以發(fā)現(xiàn),本書對于我國古代法律思想,有兩個(gè)富有價(jià)值的貢獻(xiàn),一是以道統(tǒng)法的法律理論,一是以法利民的法制主張。現(xiàn)分述如次。一、法律的權(quán)威性—以道統(tǒng)法的法律理論本書中所說的“道”,既指宇宙問萬事萬物的本原,又指宇宙間萬事萬物存在與運(yùn)動的規(guī)律性?！胺虻勒?覆大載地,廓四方,柝八極,高不可際,深不可測,包裹天地,稟受無形”(《原道訓(xùn)》),是指的前一層意思;“達(dá)于道者不以人易天”(同上),是指的后一層意思?？偲饋碚f,作者所說的道,是指的不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀存在。本書作者認(rèn)為,作為治理天下的根本工具,不是法,而是道,即客觀規(guī)律。統(tǒng)治者治理天下,應(yīng)該“執(zhí)道要之柄,而游于無窮之地”(《原道訓(xùn)》)。因而,法與道相比,是第二位的東西。法的制訂與執(zhí)行,要以道為統(tǒng)率;法的價(jià)值的高低,要用道來衡量。“法者,治之具也,而非所以為治也;而猶弓矢,中之具,而非所以中也?！薄坝械酪越y(tǒng)之,法雖少,足以化矣;無道以行之,法雖眾,足以亂矣?！?《泰族訓(xùn)》)在本書作者看來,決定一種法制的善惡、是非或存廢的,不在于這種法制是“先王之制”還是“末世之事”,“亡國之法”還是“治國之俗”,而看它是否合于道,是否合于客觀規(guī)律的要求。“先王之制不宜則廢之,末世之事善則著之。”(《汜論訓(xùn)》)“亡國之法有可隨者,治國之俗有可非者?！?《說山訓(xùn)》)正是從尊重客觀規(guī)律出發(fā),作者極力主張,無論在立法活動或執(zhí)法活動中,都必須嚴(yán)格體現(xiàn)“無為而治”的原則。所謂“無為”,雖然是運(yùn)用的道家的概念,但并不同于老莊哲學(xué)中無所作為、聽天由命的意思?！盁o為者,非謂其凝滯而不動也?！?《主術(shù)訓(xùn)》)“或曰,無為者,寂然無聲,漠然不動,引之不來,推之不往,如此者,乃得道之象。吾以為不然?！?《修務(wù)訓(xùn)》)本書中對“無為”所作的具體解釋是:“若吾所謂無為者,私志不得入公道,嗜欲不得枉正術(shù),循理而舉事,因資而立權(quán),自然之勢,而曲故不得容者。政事而身弗伐,功立而名弗有。非謂其感而不應(yīng),攻而不動者。若夫以火關(guān)于在立法活動中必須體現(xiàn)無為的原則,作者指出,法是人制定的,因而它是休現(xiàn)人的意志的東西,而不是天造地設(shè)的自然之物?！胺ㄕ?非天墮,非地生,發(fā)于人間?！?《主術(shù)訓(xùn)》)同時(shí),作者又指出,體現(xiàn)統(tǒng)治者意志的法律,只有適應(yīng)社會現(xiàn)實(shí)的客觀需要,其正義性為社會所共同認(rèn)可,才能起到調(diào)整社會關(guān)系、解決社會問題的作用。法生于義,義生于眾適,眾適合于人心?！?《主術(shù)訓(xùn)》)因而,凡是高明的統(tǒng)治者,在制定法制時(shí)都不應(yīng)該自出心裁,而一定要體現(xiàn)無為的原則:“故先王之法籍,非所作也,其所因也;其禁誅,非所為也,其所守也?！?《齊俗訓(xùn)》)“君人者,無為而有守也,有立而無好也。”(《主術(shù)訓(xùn)》,本句中的“有立”高誘注本中作“有為”,據(jù)王念孫《讀書雜志》卷九之九校改)當(dāng)然,人的主觀認(rèn)識總是有局限性的,要想事事處處符合客觀規(guī)律是難以作到的,但是以道統(tǒng)法的原則則是不可違背的,正如作者所強(qiáng)調(diào)的:“圣人之于道也,猶葵之于日也,雖不能與終始哉,其鄉(xiāng)(向)之誠也。”(《說林訓(xùn)》)關(guān)于在執(zhí)法活動中必須體現(xiàn)無為的原則,作者認(rèn)為,法律的權(quán)威性不是來自立法者的政治權(quán)力,而是來自社會的需要以及法律對社會需要的適應(yīng)性。適應(yīng)于社會需要而制定的法律,應(yīng)該成為包括人君在內(nèi)的天下人共同遵守的準(zhǔn)則。“法者,天下之度量,而人主之準(zhǔn)繩也。”(《主術(shù)訓(xùn)》)因而,法律的權(quán)威應(yīng)該大于君主的權(quán)威,它不僅用以約束全體臣民,對于君主也應(yīng)有一定的約束力?！胺Y義者,所以禁君無使擅斷也?！?《主術(shù)訓(xùn)》)正是由于法律具有這樣大的政治權(quán)威性,所以是否嚴(yán)格地執(zhí)行法律,將會產(chǎn)生十分重大的政治后果,不但能決定君主的廢立,而且能決定國家的存亡。“君主失準(zhǔn)繩則廢”(《本經(jīng)訓(xùn)》),“所謂亡國,非無君也,無法也”。(《主術(shù)訓(xùn)》)當(dāng)然,法律的權(quán)威性既是來自它對社會需要的適應(yīng)性,那末,當(dāng)社會生活、社會關(guān)系發(fā)生變化時(shí),就不應(yīng)該機(jī)械地執(zhí)行不合時(shí)宜的舊法,而應(yīng)該通過變法活動,執(zhí)行合于時(shí)宜的新法?！爸ㄖ嗡缮?則應(yīng)時(shí)而變;不知法治之源,雖循古終亂?！薄胺c時(shí)變,禮義與俗易?！?《汜論訓(xùn)》)從本書作者的上述議論可以看出,本書以道統(tǒng)法的法律理論,其主要內(nèi)容,包括三個(gè)要點(diǎn),即:法原于道,法貴無為,法隨時(shí)變。其基本精神,在于強(qiáng)調(diào)法制的客觀適應(yīng)性,而反對制法的主觀任意性。作者認(rèn)為,統(tǒng)治者的統(tǒng)治活動,必須適應(yīng)客觀形勢的要求,而不能隨心所欲地發(fā)號施令,因而封建君主的統(tǒng)治權(quán)力及制法行為應(yīng)該受到一定的限制。這種限制,不是來自外來的力量,而是出自統(tǒng)治者的理性,即對于道的自覺理解。所謂“率性而行謂之道”(《齊俗訓(xùn)》)的“性”,就是指的與生俱來的先驗(yàn)的人性。作者主張,統(tǒng)治者只有按照客觀規(guī)律、客觀形勢的要求而進(jìn)行適當(dāng)?shù)淖晕铱酥?才能達(dá)到有效地鞏固統(tǒng)治秩序的政治目的,這種統(tǒng)治手段要比單純地馳才騁能有效得多,“得在時(shí)不在爭,治在道不在圣”(《原道訓(xùn)》)。作者認(rèn)定秦王朝繁征厚斂嚴(yán)法繁刑導(dǎo)致覆亡,在總結(jié)歷史教訓(xùn)的基礎(chǔ)上指出,封建君主不顧客觀形勢的限制,任意濫用統(tǒng)治權(quán)力,必然會受到客觀規(guī)律的懲罰,造成異常嚴(yán)重的政治后果:“上好取而無量,貪狠而無讓,民貧苦而忿事事,力勞而無功,智詐萌興,盜賊滋彰,上下相怨,號令不行。執(zhí)政有司,不務(wù)反道,矯拂其本,而事修其末,削薄其德,曾(增)累其刑,而欲以為治,無異于執(zhí)彈而來鳥,本書所提出的以道統(tǒng)法的法律理論,具有鮮明的時(shí)代色彩和政治目的。漢初高、惠、文、景各朝所實(shí)行的“與民休息”的政治方針以及為了貫徹這一政治方針?biāo)扇〉闹匾恼未胧┖头ㄖ聘母?如廢秦苛法,招撫流亡,廢除三族罪、妖言令,減輕租稅,廢除肉刑,規(guī)定刑徒有年而免,以及減笞刑,定箠令等,無不是以“無為而治”為理論指南,以緩和階級矛盾、復(fù)蘇封建經(jīng)濟(jì)為政治目的,在統(tǒng)治階級內(nèi)部對于統(tǒng)治手段和剝削方式進(jìn)行一定程度的自我約束。本書作者對于這七十年間的政治方針與法制改革,從法律哲學(xué)的角度進(jìn)行了理論總結(jié)。書中所以特別強(qiáng)調(diào)“人主之術(shù),處無為之事,行不言之教”(《主術(shù)訓(xùn)》),“大政不險(xiǎn),故民易道;至治寬裕,故下不相賊”(《泰族訓(xùn)》),正是希圖從理論上闡明“與民休息”的方針是確保漢家王朝長治久安的唯一正確的方針。由此可見,本書“以道統(tǒng)法”理論的提出,無論其出發(fā)點(diǎn)或歸宿點(diǎn),都在于確保封建統(tǒng)治階級的根本利益和長遠(yuǎn)利益。但是,在當(dāng)時(shí)歷史條件下,這一理論卻有減輕階級壓迫、緩和階級矛盾的進(jìn)步作用。《淮南子》一書成于漢武帝初年。當(dāng)時(shí),隨著階級斗爭形勢的變化,以漢武帝為代表的統(tǒng)治集團(tuán)竭力謀求中央集權(quán)的加強(qiáng)和封建王權(quán)的擴(kuò)大,因而改變了“與民休息”的方針,“外事四夷,內(nèi)興事功,役費(fèi)并興,而民去本?！?《漢書·食貨志》)適應(yīng)于擴(kuò)大封建王權(quán)的政治需要,當(dāng)時(shí)諸如“天之所大奉使之王者,必有非人力所能致而自至”的“君權(quán)神授”的政治理論(董仲舒,《漢書》本傳),“前主所是著為律,后主所是疏為令”的“王言即法”的法律主張(杜周,《史記·酷吏列傳》),都紛紛出籠。在這樣的政治形勢下,不把道作為王者受命于天的粉飾物,而把道作為君權(quán)受制于道的緊箍咒,并借之以非議時(shí)政的政治理論和法律理論,勢必被目為異端邪說?！痘茨献印芬粫闹骶幷呋茨贤鮿?在漢武帝元狩元年(公元前122年)被人控告“謀反”,朝廷議定他的罪狀是:“廢法行邪,懷詐偽心,以亂天下,熒惑百姓,倍畔宗廟,妄作妖言,……甚大逆無道”(《史記·淮南衡山列傳》)。所謂“廢法行邪”,“倍畔宗廟”等等,不過是欲加之罪,何患無辭。實(shí)際上,漢武帝所實(shí)行的好大喜功的政治方針、陰法陽儒的政治手段和與民爭利的經(jīng)濟(jì)政策,對于加強(qiáng)中央政權(quán)、鞏固封建制度,固然起了重要作用,但也引起了階級矛盾加劇和社會生產(chǎn)力破壞的消極后果。劉安謳歌與民體息的傳統(tǒng)政策而反對漢武帝的政治方針,雖屬統(tǒng)治集團(tuán)的內(nèi)部斗爭,卻能透露出當(dāng)時(shí)階級矛盾與階級斗爭的一道折光。如就我國古代法律思想的學(xué)術(shù)流變來看,本書以道統(tǒng)法的法律理論,也有其不可忽視的學(xué)術(shù)價(jià)值。本書作者論述法律現(xiàn)象的理論武器,顯然淵源于老莊哲學(xué)中關(guān)于崇尚自然、無為而治的理論,不過作者并不象老子和莊子那樣采取法律虛無主義的態(tài)度,一味推崇自然法而擯棄人為法,而是試圖在自然法理論的指導(dǎo)下,為黃老之學(xué)與刑名之學(xué)的結(jié)合,提供理論根據(jù)與邏輯證明,進(jìn)而建立起合乎西漢王朝時(shí)代需要的、能夠保證西漢王朝長治久安的法律理論與法律制度。同時(shí),對于儒家的民本思想,法家的法治學(xué)說,以及漢初思想家陸賈、賈誼等人總結(jié)秦亡漢興的歷史經(jīng)驗(yàn)所提出的政治法律觀點(diǎn),如“道莫大于無為,行莫大于敬謹(jǐn)”(陸賈,《新語·無為》)“并兼者高詐力,安定者貴順權(quán)”(賈誼,《過秦論》),作者也都進(jìn)行了批判地繼承,納入了以道統(tǒng)法的法律理論體系之中。這種既能融合學(xué)術(shù)流派,又能具有時(shí)代特色的法律理論體系的建立,無異是對我國法律思想史的一個(gè)重要貢獻(xiàn)。自從漢武帝實(shí)行罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)的政策以后,隨著中央集權(quán)的不斷加強(qiáng)和封建王權(quán)的不斷擴(kuò)大,本書以客觀規(guī)律限制封建君權(quán)的法律理論,不僅不能成為封建社會的正統(tǒng)法律思想,而且其影響也日趨式微。盡管后代師承其說者還不絕如縷,如唐代白居易主張“刑禮道迭相為用”,認(rèn)為道能“率人之性”,“反和復(fù)樸,致人于敦厚”,治國應(yīng)該“始則先道而后禮,中則先禮而后刑,終則修刑以復(fù)禮,修禮以復(fù)道”。(《策林》第五十四)清代魏源認(rèn)為,“強(qiáng)人之所不能,法必不立;禁人之所必犯,法必不行?！薄凹纥S老申韓之所長而去其短,斯治國之庖丁乎!”(《默觚下·治篇三》)都是在掇拾《淮南子》以道統(tǒng)法理論的余緒。但是這些議論盡管有其一定的理論價(jià)值,在當(dāng)時(shí)的政治生活和制法活動中卻不曾發(fā)生過重要作用。二、確立以法平民為原則的敘事活動制度作為封建地主階級的政治家和思想家,淮南王劉安對于封建法律體現(xiàn)地主階級專政、鎮(zhèn)壓勞動人民反抗的功能,有著毫不含糊的認(rèn)識?！胺蛎裰蒙茦氛?不待禁誅而自中法度者,萬無一也。”(《主術(shù)訓(xùn)》)用禁誅的手段把勞動人民的手腳束縛在封建法度之內(nèi),便是本書作者對于封建法律的本質(zhì)作用最清楚的說明。所謂“樂善好正”,當(dāng)然是甘心情愿接受壓迫剝削,俯首聽命于地主階級的統(tǒng)治秩序的同義語。但是,本書作者在論述封建法律的作用時(shí),并不只限于階級鎮(zhèn)壓的作用,同時(shí)又很重視封建法律的另一作用,即組織社會經(jīng)濟(jì),保護(hù)并推動社會生產(chǎn)力的發(fā)展的作用。本書作者十分強(qiáng)調(diào),統(tǒng)治者應(yīng)該以法制為手段,組織農(nóng)業(yè)生產(chǎn),以達(dá)到富國利民的目的?！爸螄谐?利民為本。”(《汜論訓(xùn)》)這里所說的民,是同君相對待的概念,既包括農(nóng)民階級,也包括地主階級。所謂“利民”,既包含政治因素,也包含經(jīng)濟(jì)因素。在政治上,既指最高統(tǒng)治集團(tuán)不應(yīng)該壟斷對農(nóng)民階級的剝削,而要使一般的地主階級也能分享剝削之利,同時(shí)也指,對農(nóng)民進(jìn)行剝削,不應(yīng)該采取“焚林而田,竭澤而漁”的手段(《本經(jīng)訓(xùn)》),而要留有余地,使得農(nóng)民能夠活下去。在經(jīng)濟(jì)上,是指通過發(fā)展封建經(jīng)濟(jì),使得地主階級和農(nóng)民階級都能得到不同程度的物質(zhì)利益。作者認(rèn)為,使得勞動人民的生活條件得到最低限度的保障,對于維護(hù)封建政權(quán)、鞏固地主階級的統(tǒng)治秩序來說,這是比禁令、刑罰更有效的手段,因?yàn)椤稗r(nóng)事廢,女工傷,則饑之本而寒之原也。夫饑寒并至,能不犯法干誅者,古今未之聞也?！?《齊俗訓(xùn)》)作者從抽象的人性論出發(fā),認(rèn)為人們都有樂生惡死的天性,只要能夠勉強(qiáng)活下去,誰也不愿犯法干戮而自蹈死地,“任馬不觸木,本書作者之所以把法律與經(jīng)濟(jì)的關(guān)系看得十分密切,并且提出以法利民的主張,既有其理論的淵源,也出于時(shí)代的需要。從理論淵源看,我國古代本來有以法制力量調(diào)整經(jīng)濟(jì)生活組織社會生產(chǎn)的法律理論和法律制度。孟子和荀子都曾強(qiáng)調(diào)為民制產(chǎn)的重要性。管仲“定民之居,成民之事”(《國語·齊語》),子產(chǎn)使“田有封洫,廬井有伍”(《左傳·襄公三十年》),李悝“盡地力”(《漢書·食貨志》),商鞅“墾草”、“壹山澤”(《商君書·墾草》),都是以法制力量調(diào)整經(jīng)濟(jì)生活、組織社會生產(chǎn)的卓有成效的實(shí)踐。上述這些有價(jià)值的法律文化,無異受到了本書作者的高度重視。從時(shí)代需要看,秦末農(nóng)民起義的偉大力量,使得封建地主階級對于階級斗爭的形勢有了比較清醒的認(rèn)識:“君子之居民上,若以腐索御奔馬,若正因?yàn)楸緯髡呤种匾曔\(yùn)用法制手段組織社會經(jīng)濟(jì),保障國計(jì)民生,因而在本書中,不止一次地提出制訂農(nóng)事法規(guī)的主張。作者認(rèn)為,統(tǒng)治者治理國家,為了體現(xiàn)以農(nóng)立國的原則,達(dá)到“富國利民”的目的,必須善于總結(jié)古代有關(guān)農(nóng)事活動的立法經(jīng)驗(yàn)和法律理論,建立起既適應(yīng)農(nóng)事活動季節(jié)性,又符合農(nóng)業(yè)發(fā)展規(guī)律性的農(nóng)事法規(guī)。關(guān)于如何適應(yīng)農(nóng)事活動的季節(jié)性以制訂農(nóng)事法規(guī),本書在《時(shí)則訓(xùn)》中曾有系統(tǒng)的論述。在《時(shí)則訓(xùn)》中,作者選擷《呂氏春秋·十二紀(jì)》的內(nèi)容,按照一年十二個(gè)月的順序,排定天文、物候與人事,包括了對于農(nóng)事活動(以農(nóng)桑為主,兼及漁獵工礦各業(yè))的政令與法禁所作的擬制。其中既有采用行政措施的主張,如孟夏之月,“令野虞:行田原,勸農(nóng)事,驅(qū)獸畜,勿令害轂。”又有制定法律規(guī)范的設(shè)想。在制定法律規(guī)范的設(shè)想中,既主張制定義務(wù)性的規(guī)范,如仲秋之月,“趣民收斂畜采,多積聚。勸種宿麥,若或失時(shí),行罪無疑。”又主張制定禁止性的規(guī)范,如季春之月,“乃禁野虞,毋伐桑柘”,孟夏之月,“禁民無刈藍(lán)以染,毋燒灰,毋暴布。”也主張制定授權(quán)性的規(guī)范,如仲冬之月,“農(nóng)有不收藏積聚,牛馬畜獸有放失者,取之不潔;山林藪澤有能取疏食、田獵禽獸者,野虞教導(dǎo)之?！庇纱丝梢?當(dāng)時(shí)關(guān)于農(nóng)事立法的思想,已經(jīng)到了相當(dāng)縝密的程度。值得注意的是,《時(shí)則訓(xùn)》的內(nèi)容,雖以《呂氏春秋》為藍(lán)本,二者都在宣揚(yáng)“凡舉事,無遞天數(shù)”(《呂氏春秋·八月紀(jì)》),但在具體論述中,用意也不盡相同。如將本文與《呂氏春秋·十二紀(jì)》、《禮記·月令》《(月令)》也是以《十二紀(jì)》為藍(lán)本)進(jìn)行對照比較,可以看出其不同的理論價(jià)值。如,仲夏之月,樹木繁茂,為了保護(hù)林木,《時(shí)則訓(xùn)》中有“禁民無發(fā)火”的規(guī)定。而《呂氏春秋·仲夏紀(jì)》及《禮記·月令》中均作“毋用火南方”,純粹是陰陽五行災(zāi)異之說,看不出有保護(hù)林木的積極意義。關(guān)于如何符合農(nóng)業(yè)發(fā)展的規(guī)律性以制訂農(nóng)事法規(guī),本書在《主術(shù)訓(xùn)》中曾有系統(tǒng)的論述:“食者,民之本也。民者,國之本也。國者,君之本也。是故君人者,上因天時(shí),下盡地利,中用人力,是以群生遂長,五谷繁殖。教民養(yǎng)育六畜,以時(shí)種樹,務(wù)修田疇,滋殖桑麻。肥撓高下,各因其宜,丘陵阪險(xiǎn),不生五谷者,以樹竹木。春伐枯槁,夏取果蓏,秋畜疏食,冬伐薪蒸,以為民資。是故生無乏用,死無轉(zhuǎn)尸?！肮氏韧踔?畋不掩群,不取麛夭,不沽澤而漁,不焚林而獵。豺未祭獸,置罦不得布于野;獺未祭魚,網(wǎng)罟不得入于水;鷹隼未摯,羅網(wǎng)不得張于溪谷;草木未落,斤斧不得入山林;昆蟲未蟄,不得以火燒田。孕育不得殺,“故先王之政:四海之云至,而修封疆;蝦蟆嗚、燕降,而達(dá)路除道;陰降百泉,則修橋梁?；鑿堉?則務(wù)種谷;大火中,則種黍菽;虛中,則種宿麥;昴中,則收斂畜積,伐薪木。上告于天,下布之民。先王之所以應(yīng)時(shí)修備,富國利民,實(shí)曠來遠(yuǎn)者,其道備矣?！边@段議論很是精彩,它用簡練而有層次的語言,準(zhǔn)確地表述了民為國本的思想,以農(nóng)立國的原則,以及在當(dāng)時(shí)自然經(jīng)濟(jì)條件下如何順應(yīng)天時(shí)地利,組織人力發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的具體措施,并且把這些具體措施納于法律規(guī)范之中。值得注意的是,這里對于“先王之法”與“先王之政”的并列論述,強(qiáng)調(diào)了保護(hù)生態(tài)環(huán)境同發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的密切關(guān)系。作者認(rèn)為,二者具有相鋪相成的關(guān)系,因而必須予以同等的重視,既不可偏廢,更不可把二者對立起來。在從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的時(shí)候,必須十分注意保護(hù)自然資源與生態(tài)平衡,對于因破壞生態(tài)環(huán)境與自然資源而觸犯禁令者,要予以法律制裁。環(huán)境保護(hù)工作做得好,“草木之發(fā)若蒸氣,禽獸之歸若流泉,飛鳥之歸若煙云”,就能夠?yàn)檗r(nóng)業(yè)生產(chǎn)創(chuàng)造有利的環(huán)境與條件,對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)能起促進(jìn)作用。因而,為了達(dá)到“富國利民”、“實(shí)曠來遠(yuǎn)”的政治目的,對于保護(hù)自然資源與生態(tài)平衡必須作出法制規(guī)定。本書作者在《泰族訓(xùn)》中,談到以法律規(guī)定禁止放養(yǎng)螈蠶的必要時(shí),說:“螈蠶一歲再收,非不利也,然而王法禁之,為其殘桑也?！币彩浅鲇趯τ诎l(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)與保護(hù)生態(tài)環(huán)境必須統(tǒng)籌兼顧,對于近期經(jīng)濟(jì)效益與長遠(yuǎn)經(jīng)濟(jì)效益必須結(jié)合考慮的觀點(diǎn)。在我國周、秦、西漢的史籍記載與諸子學(xué)說中,從發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的需要出發(fā),論述保護(hù)自然資源與生態(tài)平衡的重要性的言論,散見于《國語》、《左傳》、《孟子》、《荀子》、《逸周書》、《呂氏春秋》、《禮記》、《周禮》、《管子》、《新書》等書者,為數(shù)相當(dāng)可觀,但大都比較零星,未能構(gòu)成理論體系。秦律的“田律”中,對于環(huán)境保護(hù),曾有明確的法律規(guī)定,如:“春二月,毋敢伐材木及雍(壅)隄水。不夏月,毋敢夜草為灰,取生荔、麛、自秦漢而后,隨著地主階級統(tǒng)治經(jīng)驗(yàn)的積累和封建制度的相對穩(wěn)固,以法利民的主張,實(shí)際上不可能為封建統(tǒng)治者所接受,封建法律愈來愈單純地成為鎮(zhèn)壓農(nóng)民階級的工具。再加以