《鳴鳳記》作者新考

《明峰記》的作者有三種說(shuō)法。其中之一是王世貞。第二，匿名的。第三，王世貞的弟子。認(rèn)為是無(wú)名氏的,多依據(jù)明代曲論家的記述,因?yàn)樵谒麄兊亩喾N著述里,大都把《鳴鳳記》歸入無(wú)名氏作品之列。如呂天成《曲品》下卷,把劇作分為“舊傳奇”、“新傳奇”和“作者姓名有無(wú)可考”三類,《鳴鳳記》就被列在第三類的第二位。其評(píng)語(yǔ)曰:“紀(jì)諸事甚悉,令人有手刃賊嵩之意。詞調(diào)盡鬯達(dá)可詠,稍厭繁耳。江陵(張居正)時(shí)亦有編《鸞筆記》,即此意也?！绷碛谠摃?shū)上卷明確地把王世貞歸入“不作傳奇而作散曲者”之列。王驥德的《曲律》、徐復(fù)祚的《曲論》、沈德符的《顧曲雜言》、凌濛初的《譚曲雜劄》亦多次提到王世貞,只是在這些論著中卻不曾見(jiàn)到王世貞寫(xiě)《鳴鳳記》的記述,反倒譏彈王世貞對(duì)戲曲的外行。徐復(fù)祚即批評(píng)說(shuō):“王弇州一代宗匠,文章之無(wú)定品者,經(jīng)其品題,便可折衷,然于詞曲不甚當(dāng)行?！蓖躞K德更是毫不客氣:“世無(wú)論作曲者難其人,即識(shí)曲人亦未易得?！端囋坟囱浴氛勗?shī)談文,具有可采,而談曲多不中竅,何怪乎此道之汶汶也?！逼畋爰训摹哆h(yuǎn)山堂曲品》殘稿,所收四百六十種傳奇作品中,并無(wú)《鳴鳳記》,僅在“能品”類的《飛丸記》評(píng)語(yǔ)中提到此劇,可惜沒(méi)有涉及它的作者。沈自晉《南詞新譜》“古今入譜詞曲傳劇總目”提到了《鳴鳳記》也不提作者。這就是說(shuō),至少在明代后期,《鳴鳳記》究竟為誰(shuí)作即成了一樁諱莫如深的懸案。建國(guó)以后,有不少學(xué)者維持此說(shuō)。我們現(xiàn)在依據(jù)的底本中華書(shū)局50年代按古籍刊行社本重印的《六十種曲》,在該劇名下就題為“明無(wú)名氏作”。趙景深、胡忌選注的《明清傳奇選》明確指出《鳴鳳記》為無(wú)名氏作品。80年代,徐扶明、蘇寰中也分別撰文堅(jiān)持這種觀點(diǎn)。后者還對(duì)人們之所以把無(wú)名氏的《鳴鳳記》題為王世貞的原因作了分析,認(rèn)為“王世貞與嚴(yán)嵩父子有殺父之仇,在當(dāng)時(shí)文壇上也享有聲望”,加之明末清初,“《鳴鳳記》在舞臺(tái)上備受歡迎,人們?yōu)榱颂岣咚纳韮r(jià),所以偽托作者為名人王世貞”。認(rèn)為是王世貞門(mén)人作《鳴鳳記》之說(shuō)比較晚起。此說(shuō)初見(jiàn)于清人焦循《劇說(shuō)》卷三:“《弇州史料》中《楊忠愍公傳略》與傳奇不合。相傳《鳴鳳》傳奇,弇州門(mén)人作,惟《法場(chǎng)》一折,是弇州自填詞。初成時(shí)命優(yōu)人演之,邀縣令同觀。令變色起謝,欲亟去。弇州徐出邸抄示之曰:‘嵩父子已敗矣!’乃終宴?！薄肚？偰刻嵋芬来苏f(shuō),言《鳴鳳記》“系王世貞門(mén)客所作,以楊繼盛為鳳鳴朝陽(yáng)也”。當(dāng)代也有人采用此說(shuō),但大多還是沿用舊說(shuō)。如游國(guó)恩主編《中國(guó)文學(xué)史》在劇名下僅注“相傳為王世貞門(mén)人所作”。吳書(shū)蔭、薛若琳也撰文認(rèn)為《鳴鳳記》為王世貞作“缺乏充分的根據(jù)”,推斷它“是王氏門(mén)人的作品”。直到王永健披露出一則有關(guān)《鳴鳳記》作者的新資料,才將“王世貞門(mén)人”說(shuō)進(jìn)一步具體化。他在《關(guān)于<鳴鳳記>的幾個(gè)問(wèn)題》一文中,據(jù)清嘉慶七年刻本、王昶等所纂《直隸太倉(cāng)州志》卷六十“雜綴”三“紀(jì)聞”發(fā)現(xiàn),《鳴鳳記》乃王世貞邑人唐儀鳳的作品。唐儀鳳為了借王世貞之大名使作品流行于世,接受王世貞的建議,把《鳴鳳記》的著作權(quán)賣(mài)給了王世貞。茲將其全文轉(zhuǎn)錄如下:《鳳里志》云:唐儀鳳,吾州鳳里人。才而艱于遇,棄舉子業(yè)。撰《鳴鳳記》傳奇,表椒山公等大節(jié)。夢(mèng)椒山謂曰:“子當(dāng)為雞骨哽死,今以闡揚(yáng)忠義,至期吾當(dāng)救之,更延一紀(jì)。”覺(jué)而異之。一日偕友游馬鞍山,食肆中雞汁面,楚甚不堪,幾至垂斃。抵暮恍見(jiàn)一手自空而下,直探其喉,取骨出而后愈。后果又活十二年乃終。傳奇之成也,曾以質(zhì)弇州先生,先生曰:“子填詞甚佳,然謂此出自子,則不傳;出自我,乃傳。蓋勢(shì)有必然,吾非欲掠美,正以成子之美耳?！眱x鳳許之,乃贈(zèng)以白米四十石,而刊為己所編。然吾州皆知出自唐云?；蛴种^:唐初無(wú)子,作此夢(mèng)椒山公抱送二子(以下原缺)……文中由此推測(cè)說(shuō),“唐儀鳳因同鄉(xiāng)關(guān)系,當(dāng)與王世貞有過(guò)相當(dāng)?shù)慕煌?也很可能曾為王氏門(mén)客”。那么,果真《鳴鳳記》非王世貞作嗎?這就需要作仔細(xì)的分析。我們先看“王世貞門(mén)人作”一說(shuō)。此說(shuō)在學(xué)術(shù)界最早引起注意的材料,即前引清人焦循的《劇說(shuō)》。焦循,江蘇甘泉人。生于乾隆二十八年(1763),嘉慶六年(1801)中舉,卒于嘉慶二十五年(1820)?！秳≌f(shuō)》一書(shū),卷一開(kāi)首作者就說(shuō)得明白:“乾隆壬子冬月,于書(shū)肆破書(shū)中得一帙,雜錄前人論曲、論劇之語(yǔ),引輯詳博,而無(wú)次序。嘉慶乙丑,養(yǎng)病家居,經(jīng)史苦不能讀,因取前帙,參以舊聞,凡論宮調(diào)、音律者不錄,名之以《劇說(shuō)》云?！庇纱丝芍?其成書(shū)于嘉慶十年(1805)。它距寫(xiě)于明隆慶、萬(wàn)歷初的《鳴鳳記》有230多年。在長(zhǎng)達(dá)兩個(gè)多世紀(jì)的時(shí)間里,對(duì)于《鳴鳳記》的作者或稱名王世貞,或諱而不書(shū),一直沒(méi)有發(fā)現(xiàn)有其它說(shuō)法。到焦循這里,突然另辟新說(shuō),不能不令人懷疑。當(dāng)然,王世貞是江蘇人,焦循也是江蘇人,可能在王世貞的家鄉(xiāng)流傳有王氏門(mén)人作《鳴鳳記》的傳言,因此焦循“參以舊聞”,錄入書(shū)中,但畢竟亦像焦循本人所說(shuō),乃“相傳”而已。何況,所謂王世貞邀縣令同觀《鳴鳳記》一事,有諸多疑點(diǎn)。茅盾較早就對(duì)此提出異議,認(rèn)為焦循《劇說(shuō)》謂《鳴鳳記》初演于嘉靖四十一年嚴(yán)嵩父子倒臺(tái)之際“似有夸張、附會(huì)之處”,并提出如下理由:嚴(yán)嵩勒令致仕、世蕃充軍,在嘉靖四十一年五月,此謂王世貞出示邸抄云云,則《鳴鳳記》初演應(yīng)在嚴(yán)氏父子失勢(shì)之當(dāng)年,但《鳴鳳記》不但寫(xiě)了嚴(yán)嵩失勢(shì),還寫(xiě)了嚴(yán)世蕃終于伏法、嚴(yán)家籍沒(méi)、夏言等被害者恢復(fù)名譽(yù)等等。查林潤(rùn)劾嚴(yán)世蕃、羅龍文,并奉旨逮捕二人,在嘉靖四十三年,至于夏言等被害者恢復(fù)名譽(yù),更在其后,劇本如初演于嚴(yán)嵩失勢(shì)之時(shí),劇作者何能預(yù)寫(xiě)此后數(shù)年之事?之后,蘇寰中、徐扶明在各自的文章中均以另一條新的證據(jù)再次斷定焦循的這條記載不足為信。因?yàn)橥跏镭懼竿鯊笏烙诩尉溉拍?1560),嚴(yán)嵩倒臺(tái)于嘉靖四十一年(1562),那年王世貞還在家鄉(xiāng)守父喪,“蔬食三年,不御內(nèi)寢。至是(指嘉靖四十二年)除服,猶卻冠帶苴履葛巾,不赴宴會(huì)”。除服之后連宴會(huì)都不參加,自然不會(huì)違背居喪之禮而邀請(qǐng)縣令到家中去飲酒看戲。張軍德的《<鳴鳳記>創(chuàng)作年代初探》則進(jìn)一步指出,《鳴鳳記》里作者不僅寫(xiě)了“發(fā)生在隆慶年間的史實(shí)”,而且還涉及到了一些發(fā)生在萬(wàn)歷年間的事,“從而透露出作品成于萬(wàn)歷時(shí)的信息來(lái)”。王永健為了證明自己的觀點(diǎn),對(duì)于焦循所記和《鳴鳳記》所寫(xiě)內(nèi)容中透露出的時(shí)間上的矛盾,解釋成嘉靖四十一年王世貞上演的《鳴鳳記》只是“初稿”,以后“隨著反嚴(yán)嵩集團(tuán)斗爭(zhēng)的深入發(fā)展”,作者又不斷地加以補(bǔ)充,才成為今天的這個(gè)樣子。其實(shí),這只是自己一廂情愿的毫無(wú)根據(jù)的推測(cè)而已。就《鳴鳳記》的情節(jié)結(jié)構(gòu)安排來(lái)說(shuō),從第二出《鄒林游學(xué)》到第八出《仙游祈夢(mèng)》,就已經(jīng)為全劇設(shè)定了總的框架,特別是第八出“三人名,一在內(nèi),千一來(lái),高山退;高山退,功為最,八丘同,南北異;南北異,木之川,郡無(wú)君,諸不言”的預(yù)言,直接兆示了情節(jié)發(fā)展的主線及其最后結(jié)局。如果說(shuō)王世貞當(dāng)時(shí)上演的《鳴鳳記》是所謂的“初稿”,作為“初稿”,也總不至于連第八出這樣的提攜全劇的綱也沒(méi)有,而只是一些像《爭(zhēng)朝》、《寫(xiě)本》、《法場(chǎng)》等零散場(chǎng)次;如果有,則嘉靖四十一年上演《鳴鳳記》就屬子虛烏有,王氏門(mén)人作《鳴鳳記》的說(shuō)法亦隨之不攻自破。巧就巧在新發(fā)現(xiàn)的記“唐儀鳳撰《鳴鳳記》”的《太倉(cāng)直隸州志》刊刻于清嘉慶七年(1802),與焦循《劇說(shuō)》成書(shū)的嘉慶十年(1805)只相差三年,這就說(shuō)明焦循關(guān)于“王世貞門(mén)人作《鳴鳳記》”的傳說(shuō)淵源有自,并不是自己的杜撰。然而,嘉慶七年《直隸太倉(cāng)州志》所載亦不可靠。首先,查《直隸太倉(cāng)州志》之前的《太倉(cāng)州志》的其它刻本,如崇禎十五年、康熙十七年增刻本錢(qián)肅樂(lè)、張樂(lè)所纂《太倉(cāng)州志》,均無(wú)此條記載。這說(shuō)明在嘉慶七年以前,還沒(méi)有相關(guān)的傳聞,即使有,也沒(méi)有引起人們太大的注意。其次,在其之后的民國(guó)八年刊王祖畬等所修《太倉(cāng)州志》卷二十七“雜記上”,有類似的記載,惟無(wú)唐儀鳳為雞骨所哽之事。這說(shuō)明,王祖畬等修志者認(rèn)為楊椒山托夢(mèng)、抱送二子、唐儀鳳為雞骨所哽事荒誕不經(jīng),有損于事件的可信度,故而刪去不書(shū)。然而,這樣做的結(jié)果,卻提醒人們對(duì)于其真實(shí)性應(yīng)持更加審慎的態(tài)度。其三,我們姑且不論作為文壇領(lǐng)袖的王世貞能否做出此種“掠人之美”的事,僅就一個(gè)“才而艱于遇,棄舉子業(yè)”、無(wú)任何官場(chǎng)經(jīng)歷且無(wú)任何作品流傳后世的人來(lái)說(shuō),必然缺乏開(kāi)闊的視野,缺乏對(duì)朝廷政治斗爭(zhēng)的全面而深刻的了解,缺乏對(duì)朝廷忠臣與奸臣的發(fā)自肺腑的愛(ài)憎,缺乏對(duì)如此龐大的社會(huì)政治題材的審視、把握、概括和提煉,自然也就不可能創(chuàng)作出像《鳴鳳記》以“河套之爭(zhēng)”、“馬市之爭(zhēng)”、“倭寇之亂”等嘉靖朝的重大事件為背景,表現(xiàn)忠臣義士與嚴(yán)氏奸黨集團(tuán)所進(jìn)行的前赴后繼斗爭(zhēng)這樣的鴻篇巨制。王世貞作《鳴鳳記》,此種說(shuō)法的明確提出是在晚明。毛晉汲古閣原刻初印本《六十種曲》,卷首總目即題《鳴鳳記》為“明王世貞撰”。毛宗岡評(píng)《琵琶記》卷首引前賢評(píng)語(yǔ),謂馮夢(mèng)龍?jiān)f(shuō)過(guò)王世貞作有《鳴鳳記》。此說(shuō)的廣泛流行是在清代。梁廷枏的《曲話》、無(wú)名氏的《傳奇匯考標(biāo)目》、《古今傳奇總目》、黃文錫的《重訂曲?？偰俊贰⒅жS宜的《曲海新編》、姚燮的《今樂(lè)考證》等等,都持這種說(shuō)法。當(dāng)代學(xué)術(shù)界持這種觀點(diǎn)者為多數(shù)。只是在承認(rèn)《鳴鳳記》為王世貞作的前提下又分兩種情況。傅惜華《明代傳奇全目》、莊一拂《古典戲曲存目匯考》和隗芾《元明清戲曲選》,均把《鳴鳳記》直接列在王世貞的名下。朱星在《<金瓶梅>的作者究竟是誰(shuí)》一文中,明確認(rèn)定王弇州“寫(xiě)傳奇《鳴鳳記》四十一出,明罵嚴(yán)嵩專政誤國(guó)更欺君,父子盜權(quán)濟(jì)惡招朋黨,濁亂朝廷”。彭飛在他的《中國(guó)的戲劇》一書(shū)中認(rèn)為《鳴鳳記》出自王世貞的手筆“不是無(wú)中生有”。黃裳更是盛稱《鳴鳳記》一劇“文采斐然”,“處處都顯示了弇州山人的特色”。另一種情況則沒(méi)有前述這樣明確,如鄭振鐸的《插圖本中國(guó)文學(xué)史》、社科院文研所的《中國(guó)文學(xué)史》、劉大杰的《中國(guó)文學(xué)發(fā)展史》、張庚、郭漢城主編的《中國(guó)戲曲通史》、吳國(guó)欽的《中國(guó)戲曲史漫話》等,總體承認(rèn)王世貞的著作權(quán),但用詞含糊,多用“一般認(rèn)為”或“相傳為”之類的概念,采取更為折衷調(diào)和的說(shuō)法。這里,多數(shù)學(xué)者雖然承認(rèn)或大體承認(rèn)《鳴鳳記》為王世貞作,但并沒(méi)有拿出令人信服的證據(jù)。不過(guò),說(shuō)《鳴鳳記》為王世貞作并“不是無(wú)中生有”。如前所述,持無(wú)名氏作《鳴鳳記》這一觀點(diǎn)者,多依據(jù)明代曲論家像王驥德、沈德符、徐復(fù)祚、凌濛初等人的著述,并主要引用王驥德批評(píng)王世貞“談曲多不中竅”的話。但人們往往忽略了王驥德《曲律》卷第四“雜論第三十九下”另外談王世貞“曲”的兩段話之細(xì)微區(qū)別。其一云:曲與詩(shī)原是兩腸,故近時(shí)才士倍出,而一搦管作曲,便非當(dāng)家。汪司馬曲,是下膠漆詞耳。弇州曲不多見(jiàn),特《四部稿》中有一《塞鴻秋》、兩《畫(huà)眉序》,用韻既雜,亦詞家語(yǔ),非當(dāng)行曲。這里顯然談的是王世貞及汪道昆的散曲,言王世貞、汪道昆這些才士往往把詩(shī)的一些東西帶入散曲創(chuàng)作中,雖不乏才學(xué)的顯露,但由于其“非當(dāng)行曲”而不能被于聲律。隨后就是那段譏彈王世貞“談曲多不中竅”的話。緊接著又說(shuō):世所謂才士之曲,如王弇州、汪南溟、屠赤水輩,皆非當(dāng)行。僅一湯海若稱射雕手,而音律復(fù)不諧。曲豈易事哉!這里所談的“曲”當(dāng)為“劇曲”。因?yàn)榍懊嬉呀?jīng)批評(píng)過(guò)王世貞包括汪南溟的散曲創(chuàng)作“不當(dāng)家”,在同一卷中王驥德不會(huì)抓住王世貞的散曲批評(píng)個(gè)沒(méi)完。這里,讓王世貞和當(dāng)時(shí)著名的戲曲作家汪道昆、屠隆、湯顯祖并列提出,加以評(píng)論,特別是稱湯海若為“射雕手”,批評(píng)其“音律復(fù)不諧”,明白無(wú)誤是在談“劇曲”,這就暗示出王世貞亦創(chuàng)作過(guò)傳奇,此傳奇作品非它,即《鳴鳳記》。那么,為什么王驥德要采取這種“曖昧”的做法呢?解釋只有一個(gè):既然作者王世貞自己對(duì)創(chuàng)作《鳴鳳記》都諱而不談,王驥德也就不便明言,從而留下一道不難猜出的啞謎。其實(shí),僅僅依靠前人的似是而非的簡(jiǎn)要記載或者是“只字未提”來(lái)判斷一部作品的歸屬問(wèn)題,而把最具說(shuō)服力的作品本身撇開(kāi),是一種過(guò)于機(jī)械和片面的做法。我們還需要從作品的形式和內(nèi)容兩方面來(lái)進(jìn)行必要的分析。從作品的藝術(shù)表現(xiàn)形式來(lái)看,如黃裳所言,《鳴鳳記》“處處都顯示了弇州山人的特色”?？梢赃@樣說(shuō),《鳴鳳記》是王世貞戲曲理論的積極實(shí)踐和集中體現(xiàn)。王世貞作為明代后七子的領(lǐng)袖,他的戲曲主張明顯地具有擬古主義的色彩。他在《曲藻》中認(rèn)為:則成所以冠絕諸劇者,不唯其琢句之工、使事之美而已,其體貼人情,委曲必盡,描寫(xiě)物態(tài),仿佛如生;問(wèn)答之際,了不見(jiàn)扭造,所以佳耳。至于腔調(diào)微有未諧,譬如見(jiàn)鐘、王跡,不得其合處,當(dāng)精思以求詣,不當(dāng)執(zhí)末以議本也。《琵琶記》之下,《拜月亭》是元人施君美撰,亦佳。元朗謂勝《琵琶》,則大謬也。中間雖有一二佳曲,然無(wú)詞家大學(xué)問(wèn),一短也;既無(wú)風(fēng)情,又無(wú)裨風(fēng)教,二短也;歌演終場(chǎng),不能使人墮淚,三短也?！栋菰峦ぁ分?《荊釵》近俗而時(shí)動(dòng)人,《香囊》近雅而不動(dòng)人,《五倫全備》是文狀元老大儒之作,不免腐爛。何元朗極稱鄭德輝《梅香》、《倩女離魂》、《王粲登樓》,以為出《西廂》之上?！睹废恪冯m有佳處,而中多陳腐措大語(yǔ),且套數(shù)、出沒(méi)、賓白,全剽《西廂》?！锻豸拥菢恰肥聦?shí)可笑,毋亦厭常喜新之病歟?這里,王世貞對(duì)戲曲藝術(shù)提出了三條標(biāo)準(zhǔn):第一條,首先是要通過(guò)作品表現(xiàn)出作者的修養(yǎng)和學(xué)問(wèn),要特別注重言辭的華贍和字句的工整,用四個(gè)字概括就是“弘詞博學(xué)”。第二條,通過(guò)作品要表現(xiàn)出作者的才情,表現(xiàn)出作者的風(fēng)格,既要寫(xiě)得了有風(fēng)致,引人入勝,又具有積極的教育作用,有助于風(fēng)化,用四個(gè)字概括就是“寓教于樂(lè)”。第三條,在保證前兩條的基礎(chǔ)上作品還要寫(xiě)得激動(dòng)人心。在作者看來(lái),演出由頭至尾都不能激起觀眾情緒上的激蕩和波瀾、以至于在傷情處流下眼淚,就不是好的作品。用四個(gè)字概括即“感人淚下”。王世貞還提出一個(gè)頗有價(jià)值的命題,就是評(píng)價(jià)戲曲作品應(yīng)當(dāng)“精思以求詣,不當(dāng)執(zhí)末以議本”。戲曲作品的本是指作品的內(nèi)容,包括作品所要表達(dá)的思想感情和所要表現(xiàn)的社會(huì)生活以及對(duì)劇中人物的真實(shí)刻畫(huà);而末是指形式上的某些較為次要的因素,如字句的雕琢、用事的貼切等。關(guān)鍵在于寫(xiě)人寫(xiě)事時(shí)要“體貼人情,委曲必盡;描寫(xiě)物態(tài),仿佛如生;問(wèn)答之際,了不見(jiàn)扭造”,從而抓住了戲曲藝術(shù)作為一種再現(xiàn)藝術(shù),要求真實(shí)地描寫(xiě)人情物態(tài)的主要審美特征。他反對(duì)“執(zhí)末以議本”,很有針對(duì)性地觸及了當(dāng)時(shí)只強(qiáng)調(diào)文詞格律、不注重真實(shí)地表現(xiàn)人物情態(tài)的風(fēng)氣。拿這一理論去衡量《鳴鳳記》,我們可以感受到兩者之間的驚人相似,那種理論與實(shí)踐的高度契合。首先,《鳴鳳記》散發(fā)出濃郁的文人氣息。用詞講求雅麗,用事不怕繁復(fù)。據(jù)大致統(tǒng)計(jì),《鳴鳳記》用事在二百多處以上。僅以第六出《二相爭(zhēng)朝》中夏言與嚴(yán)嵩關(guān)于是否收復(fù)河套的那段唇槍舌劍的對(duì)話為例,駢偶對(duì)句俯拾皆是,歷史故實(shí)隨處可見(jiàn)。如:“三皇不能化悔,五帝不能程督”,“漢室和親,唐家納幣;典午當(dāng)衰,五胡云擾;靖康失計(jì),二帝蒙塵”,“效甘延壽之開(kāi)邊,蹈馮奉世之生事”,“先王守在四夷,謂彼此各有界限;王者不治夷狄,謂華夷不可相侵”,“石敬瑭獻(xiàn)地契丹,罵名萬(wàn)代;金國(guó)主捐燕蒙古,遺臭萬(wàn)年”,“我祖宗披荊帶棘,開(kāi)創(chuàng)何難;到子孫束手閉門(mén),委棄甚易”,“赤子蒼頭,悉為左衽;玉容粉面,盡被腥膻”,“迢迢古道積橫尸,凜凜朔風(fēng)飄怨血”,“秦襄僅春秋之一國(guó),尚欲復(fù)九世之仇;賈誼為洛陽(yáng)之少年,猶思系單于之頭頸”,“趙有李牧,匈奴不敢近邊;蜀有孔明,南人不敢復(fù)反”,“牛僧孺不受悉怛,賈捐之請(qǐng)棄珠崖”,“若追踰垣之賊,必引斬關(guān)之盜”,“子不能為親承家,即為不孝;臣不能為君開(kāi)國(guó),即為不忠”,“獻(xiàn)納二字,富弼爭(zhēng)強(qiáng);睢陽(yáng)一城,張巡死守”,“道濟(jì)若存,胡馬豈容南牧;李綱見(jiàn)用,趙家豈至北轅”,“若中有忌功之臣,則外無(wú)建奇之將”,“盧杞用而懷光叛;秦檜相而岳飛死”,“曾銑有樂(lè)羊子之忠,不免謗書(shū)一篋;仇鸞有姚令言之悍,反加錫命三章”,“不能為玉燭于光天,豈忍見(jiàn)銅駝?dòng)谇G棘”,“順天者存,逆天者亡”,“長(zhǎng)君之惡其罪小,逢君之惡其罪大”等等。這足以體現(xiàn)作者的“詞家大學(xué)問(wèn)”,那種對(duì)于歷史人物和歷史掌故的爛熟于心。但這種“詞家大學(xué)問(wèn)”并不是無(wú)端的賣(mài)弄,而是基本上和劇中人物的身份與戲劇情境相吻合,而又和《五倫全備》的“不免腐爛”和《梅香》的“多陳腐措大語(yǔ)”區(qū)別開(kāi)來(lái)。盡管如此,《鳴鳳記》中亦不乏市語(yǔ)、謔語(yǔ)、譏誚語(yǔ)和方言俗語(yǔ),比如,第四出《嚴(yán)嵩慶壽》中趙文華與嚴(yán)府門(mén)役關(guān)于“倒贓”、“嵯娘戲丫麻”、“奉承僚子”的對(duì)話;第五出《忠佞異議》末尾趙文華和楊繼盛“賣(mài)干魚(yú)的放生,不知死活”、“人前放個(gè)屁,也要看風(fēng)色”的對(duì)話、第八出《仙游祈夢(mèng)》中鄒家小童與船家“秀才與賣(mài)醋”、“怕賴船錢(qián)與‘先儒以為賴也””、“蝦蟆也是會(huì)讀子曰的與詩(shī)禮船家”、“仙游路遠(yuǎn)與‘由也為之,比及三年’”,鄒應(yīng)龍與船家“船寬大與‘好致廣大而盡精微’”、“船底有些漏與‘君子居之,何陋之有’”的對(duì)話;第二十一出《文華祭海》中趙文華“杭州離我家近,這些豬頭羊頭,好腌回去當(dāng)菜蔬吃”的話以及他與祭海和尚“若把我和尚上下兩頭算起來(lái),到滿了三萬(wàn)兩”的對(duì)話等。這也與王世貞的戲曲主張相一致。在他的《曲藻》中,對(duì)于王驥德主張傳奇創(chuàng)作中“不可作者:俗語(yǔ)、蠻語(yǔ)、謔語(yǔ)、嗑語(yǔ)、市語(yǔ)、方語(yǔ)、書(shū)生語(yǔ)、譏誚語(yǔ)”不以為然,而提出了自己的看法:“愚謂謔、市、譏誚,亦不盡然,故用之何如耳。”這就是說(shuō),謔語(yǔ)、市語(yǔ)、譏誚語(yǔ)的運(yùn)用,不是說(shuō)絕對(duì)不能用,關(guān)鍵是要看如何去用。王世貞是這樣認(rèn)為的,而《鳴鳳記》的實(shí)際情況正是如此。其次,《鳴鳳記》以宣揚(yáng)“忠”、“孝”為主旋律,目的就是要“有裨風(fēng)教”。劇中的忠良之臣在出場(chǎng)時(shí),總不免要把自己的忠孝之心表白一番。如第二出鄒應(yīng)龍:“養(yǎng)就經(jīng)綸康濟(jì)策,須教明主躋唐堯”;第三出夏言:“既歉報(bào)君之忠,又失承先之孝。睹此白駒彈指,豈堪華發(fā)蒙頭”;在第十一出和第十四出楊繼盛:“指折不忘匡濟(jì)手,丹心還是股肱臣”、“則自今以往之年,皆圣上再生之身;自今以往之官,皆圣上特賜之恩也。既以感激天恩,敢不舍身圖報(bào)”;第二十七出董傳策:“紈绔膏粱,衡患弗堪大任;錦衣玉食,每思難報(bào)皇恩”;吳時(shí)來(lái):“此身未仕,乃父母之身;委質(zhì)為臣,即朝廷之身也。遭逢不偶,忠孝怎能夠兩全”;張翀:“五倫之中,君臣為重,夫婦為輕,古人烹童殺妾,莫非為君”;第二十八出吳時(shí)來(lái):“睹朝中獸跡狐形,忘膝下烏情鳥(niǎo)性。恨平生忠孝,不能兩盡。卻羨那陳情歸養(yǎng),采椹供親,先范真堪景”;第三十六出孫丕揚(yáng):“為國(guó)忘眠,午夜聽(tīng)傳漏。君知否?忠骨潛消瘦”;第四十一出林潤(rùn):“明時(shí)得展匡扶政,報(bào)君何恤捐生”等等,無(wú)不表現(xiàn)出忠君意識(shí),而《吳公辭親》一出,則是對(duì)“孝”的闡揚(yáng),以及“孝”與“忠”出現(xiàn)沖突時(shí),“忠”字當(dāng)先。即使是表現(xiàn)夫婦離情、久別重逢之情,亦是溫情脈脈,顯得矜持、中和,只使它露出些許“風(fēng)情”而不傷大雅,正像《鳴鳳記》開(kāi)首所宣稱的“秋月春花易老,賞心樂(lè)事難憑。蠅頭蝸角總非真,惟有綱常一定”,從而完全符合王世貞的第二條標(biāo)準(zhǔn)。再次,《鳴鳳記》不乏使人落淚的場(chǎng)次。如第九出《二臣哭夏》從側(cè)面描寫(xiě)了夏言的被斬和二臣子李本、周用對(duì)嚴(yán)嵩奸黨的畏懼與不滿以及對(duì)夏言被害的悲傷哀痛。劇中彌漫的悲劇氣氛和劇中人物的哭訴,足以引起觀眾的共鳴,不僅使人為之灑一掬同情的淚。但這一出還不是最動(dòng)人心魄之處。第十六出《夫婦死節(jié)》從正面寫(xiě)出環(huán)境之悲和人物心靈之悲,人物心靈之悲包括監(jiān)斬官之悲、臣子之悲、同年之悲、小人物之悲和妻孥之悲,多方面反襯出主人公的耿耿忠心和奸臣賊子的可惡,從而表現(xiàn)出主人公悲劇意義上的崇高,使觀眾的心靈受到強(qiáng)烈的震撼,不禁為之不平、吶喊乃至“墮淚”。王世貞要求戲曲作品終場(chǎng)要使人墮淚,這一觀點(diǎn)是高則成“論傳奇,樂(lè)人易,動(dòng)人難”思想的進(jìn)一步具體化,而《鳴鳳記》如同《琵琶記》一樣,則是這一思想的具體實(shí)踐。從《鳴鳳記》的人物選擇上,亦可以判定其作者是王世貞而不是他人。據(jù)《明史·王世貞傳》,王世貞與楊繼盛的關(guān)系非同尋常,“楊繼盛下吏,時(shí)進(jìn)湯藥;其妻訟夫冤,為代草;既死,復(fù)棺殮之。嵩大恨”。又《陳眉公集》卷三十三《王元美先生墓志銘》云:方嚴(yán)氏炙手時(shí),其意欲引置公為重。數(shù)近而公數(shù)遠(yuǎn)之,終不能籠公。而會(huì)楊椒山當(dāng)論報(bào),密使人告急,且以孤相托。公馳騎屬座主王太常亟往營(yíng)救,而王以嚴(yán)氏客語(yǔ)泄。公又為楊夫人削稿請(qǐng)代,上之。尋椒山受辟之次日,又出宣武門(mén)泣奠,津遣嫠弱。本集卷一二三《上太傅李公(春芳)》自云:乙卯(嘉靖三十四年)冬,仲芳兄且論報(bào),世貞不自揣,托所知為嚴(yán)氏解救,不遂。已,見(jiàn)其嫂代死疏辭戇,少為筆削。就義后,躬視含斂,經(jīng)紀(jì)其喪。替楊繼盛料理喪事一事,亦見(jiàn)孫七政《松韻堂集》卷一,其中有《傷楊椒山且聞王元美往哭其尸》一詩(shī)。如此親密的關(guān)系,劇本第十六出《夫婦死節(jié)》卻沒(méi)有把他寫(xiě)進(jìn)去,而是選擇了吳國(guó)倫和王遴,這不能不讓人感到意外。不過(guò),據(jù)史載,作為嘉靖進(jìn)士、后七子之一的吳國(guó)倫,在楊繼盛死后,曾倡眾賻送,忤嚴(yán)嵩而被謫官。王遴也一樣,楊繼盛下獄,曾為資粥,且以己女許配其子,被嚴(yán)嵩誣陷下獄,事白復(fù)官。及繼盛死,又為之收葬。這說(shuō)明,把吳國(guó)倫和王遴寫(xiě)入劇中也是合乎情理的?？峙掠幸稽c(diǎn)往往容易被人忽略,那就是,在劇中王遴、吳國(guó)倫和楊繼盛互稱“年兄”,所謂年兄,為科考中同榜登科者之互稱也。查考之,楊繼盛和王遴都是嘉靖二十六年進(jìn)士,吳國(guó)倫實(shí)是嘉靖二十九年進(jìn)士。相反,王士貞和楊繼盛、王遴是同年。于是問(wèn)題就產(chǎn)生了,即作為同年的王世貞沒(méi)被寫(xiě)進(jìn)劇中,卻讓一個(gè)并非同年的吳國(guó)倫充當(dāng)同年寫(xiě)入劇中,說(shuō)明什么呢?如果《鳴鳳記》為王世貞作,目前這樣的處理方式是自然而然的,作者總不能把自己也寫(xiě)進(jìn)去。如果是王世貞門(mén)人所作,他首先考慮的是如何把作為楊繼盛同年且?guī)椭^(guò)楊繼盛的自己的主人寫(xiě)進(jìn)去且大書(shū)一筆。對(duì)于其他人也一樣,在選擇描寫(xiě)對(duì)象時(shí),總是要考慮到被選者的影響力和與實(shí)際事件的聯(lián)系程度。另外,一般治史者都認(rèn)為徐階為斥逐嚴(yán)嵩之首要人物。據(jù)《明史·徐階傳》,徐階,松江華亭人。嘉靖二年進(jìn)士。歷禮部尚書(shū),東閣大學(xué)士。時(shí)嚴(yán)嵩為首輔,深嫉之,徐階智足相馭。幾次劾嚴(yán)事件均與之有關(guān):楊繼盛論嵩罪,以二王為徵,下錦衣獄。嵩屬陸炳究主使者,階戒炳曰:“即不慎一及皇子,如宗社何?”又為危語(yǔ)動(dòng)嵩曰:“上惟二子,必不忍以謝公,所罪左右耳,公奈何顯結(jié)宮邸怨也?”嵩愯懼,乃寢。楊繼盛之劾嵩也,嵩固疑階。趙景、王宗茂劾嵩,階又議薄其罰。及是,給事中吳是來(lái)、主事董傳策、張翀劾嵩不勝,皆下獄。傳策,階里人;時(shí)來(lái)、翀皆門(mén)生也。嵩遂疏辯顯謂階主使,帝不聽(tīng)。嵩子世蕃貪?rùn)M淫縱,狀亦漸聞,階乃令御史鄒應(yīng)龍劾之。帝勒嵩致仕,擢應(yīng)龍通政司參議。階遂代嵩為首輔。如此重要的一個(gè)人物,按理應(yīng)該寫(xiě)入劇中,但《鳴鳳記》恰恰有所回避。在第六出《二相爭(zhēng)朝》中出現(xiàn)的,除了夏言和嚴(yán)嵩外,還有李本和周用。另外從一開(kāi)始就安排了一個(gè)郭希顏出場(chǎng),擔(dān)當(dāng)年輕反嚴(yán)陣營(yíng)的“領(lǐng)路人”。其實(shí),真正的“領(lǐng)路人”應(yīng)該是徐階而不是郭希顏?？勺髡邽槭裁匆@樣做呢?如果《鳴鳳記》為王世貞作,這個(gè)疑問(wèn)就可以化解。因?yàn)橥跏镭懞托祀A是鄰郡人,徐階又是他的遠(yuǎn)親,相互間一直保持著非常親密的關(guān)系。王世貞于隆慶元年作的《上太師徐公》,記八年前其父下獄后徐階為調(diào)護(hù)狀云:“記不肖橐之日,以楚服請(qǐng)見(jiàn),我相公曲垂指示,謂當(dāng)泥默,姑俟天定,不宜速激,更生不測(cè)。因旁及時(shí)事,嘆息久之?！薄睹魍ㄨb》載,其父的平反,有賴于“大學(xué)士徐階左右之”?！度f(wàn)歷野獲編》卷八《嚴(yán)相處王弇州》云:“后嚴(yán)敗,州叫閽陳冤。時(shí)華亭(徐階)當(dāng)國(guó),次揆新鄭(高拱)已與之水火。正欲坐華亭以暴揚(yáng)先帝過(guò),為市恩地,因昌言思質(zhì)(王忬)罪不可原。終賴徐主持得復(fù)故官,而恤典毫不及沾?！薄而Q鳳記》又是作于隆慶到萬(wàn)歷初年,當(dāng)時(shí)徐階正在相位,能否把徐階搬上舞臺(tái),就如同能否把自己搬上舞臺(tái)一樣,成為一個(gè)極其慎重的問(wèn)題。與此相關(guān)的是,《鳴鳳記》把錦衣衛(wèi)頭號(hào)人物陸炳寫(xiě)得并不那么可惡、且頗具人情味,大概一方面他還做過(guò)一些好事,另一方面是沾了徐階的光,因?yàn)樗托祀A是兒女親家。郭希顏這一人物的設(shè)置亦有深意。據(jù)《明世宗實(shí)錄》卷四八一,郭希顏與嚴(yán)嵩同鄉(xiāng),原任左春坊中允,因議禮“謬論瀆擾”,罷官家居,郁郁不樂(lè),“欲以危言奇計(jì),僥幸大功”,又恨嚴(yán)嵩不念同鄉(xiāng)之情而給以救援,亦欲借機(jī)會(huì)攻擊之。遂于嘉靖三十九年初秘密派人入京,一面散布嚴(yán)嵩要謀害裕王擁立景王的謠言,一面上疏,提出“建帝”、“安儲(chǔ)”之論,激怒嘉靖帝,詔令于其原籍就地處斬。對(duì)于郭希顏被斬,時(shí)人有不同的看法,不少人認(rèn)為他動(dòng)機(jī)不純,心存僥幸,有自求富貴之念。可為什么要把這樣一個(gè)有爭(zhēng)議的人物寫(xiě)進(jìn)劇中、且給以極高的聲望和地位呢?巧就巧在王世貞的父親王忬和郭希顏都被朝廷斬于同一年,即嘉靖三十九年。這或許能給我們一點(diǎn)額外的啟示。《鳴鳳記》中的主要人物和事件,我們都能在王世貞的詩(shī)賦創(chuàng)作中找到相應(yīng)的作品。嘉靖二十七年十月,朝中首輔夏