《樂經(jīng)》補(bǔ)作考述

一、《樂經(jīng)》一卷要研究《音樂經(jīng)》，我們必須從文本開始。然其書亡佚,師承既絕,后世征引,多據(jù)補(bǔ)經(jīng),《樂經(jīng)》原貌,已難窺見。每念及此,未嘗不扼腕痛惜。原其因由,樂家精其律而昧于理,儒者明其義而絀于藝,理藝兼通之才不世出,曠遠(yuǎn)日久,宜乎《樂經(jīng)》散失而殆盡。后世縱有兼?zhèn)渲?苦心孤詣,起而補(bǔ)經(jīng),無奈聞道者稀,今人罕有研述。覓《樂》遺蹤,猶玉屑滄海,神光離合,若隱若現(xiàn),匿跡藏形?？贾T歷代典籍,要之如下。漢代《論衡·超奇》:“陽成子長作《樂經(jīng)》,揚(yáng)子云作《太玄經(jīng)》,造于助思,極窅冥之深,非庶幾之才不能成也?？鬃幼鳌洞呵铩?二子作兩經(jīng),所謂卓爾蹈孔子之跡,鴻茂參貳圣之才者也?！薄稘h書·王莽傳》:“是歲(按:西漢平帝元始四年)莽奏起明堂、辟雍、靈臺(tái),為學(xué)者筑舍萬區(qū),作市、常滿倉,制度甚盛。立《樂經(jīng)》,益博士員,經(jīng)各五人?！惫P者案:“陽成子長”又作“陽成子張”(“成”或作“城”,王應(yīng)麟《漢書藝文志考證》卷三),系陽成衡之表字。陽城衡乃漢儒,考其生平,喜事補(bǔ)綴,曾經(jīng)續(xù)補(bǔ)《史記》(據(jù)《后漢書·班彪列傳》李賢注),所以陽城衡補(bǔ)《樂》,亦有可能。西漢平帝元始四年,王莽奏立《樂經(jīng)》,應(yīng)是陽成子長所作《樂經(jīng)》,并非先秦原本。凌迪知《萬姓統(tǒng)譜》卷一百:“艮,見《姓苑》,漢艮當(dāng)注《樂經(jīng)》。”《康熙字典·艮部》承襲其說:“艮,又姓。漢有艮當(dāng),注《樂經(jīng)》?！惫P者案:漢代艮當(dāng)所注《樂經(jīng)》,當(dāng)是陽成子長所作,可見此本在漢代,比較有影響,所以才會(huì)有學(xué)者為之作注解。陽成本《樂經(jīng)》,至少在隋唐時(shí)代仍有遺存,《隋書·經(jīng)籍志》記載“《樂經(jīng)》四卷”,即屬此本。唐代《舊唐書·經(jīng)籍志》:“《樂經(jīng)》三十卷季玄楚撰?！薄缎绿茣に囄闹尽?“李玄楚《樂經(jīng)》三十卷?！薄锻ㄖ尽に囄穆浴奉悺?“《樂經(jīng)》三十卷李元楚?！惫P者案:時(shí)值唐代,又出現(xiàn)《樂經(jīng)》。從卷數(shù)上看,此本為三十卷,《隋書·經(jīng)籍志》所著錄只有四卷,可見兩本不同。此本乃后世又一補(bǔ)作,作者為李玄楚。以上三處當(dāng)是一書,“李”、“季”形近易訛;“玄”、“元”乃后世諱改。宋代《宋史·藝文志》:“房庶《補(bǔ)亡樂書總要》三卷?！薄端问贰ぢ蓺v志》:“其后宋祁、田況薦益州進(jìn)士房庶曉音,祁上其《樂書補(bǔ)亡》三卷。”筆者案:此本實(shí)屬宋代補(bǔ)《樂》之作,乃房庶所撰,稱其為“《補(bǔ)亡樂書總要》”或“《樂書補(bǔ)亡》”,卷數(shù)一致,作者相同,當(dāng)是一書。值得注意的是,此處與漢代、唐代不同,未徑稱《樂經(jīng)》,而以《樂書》名之,且標(biāo)以“補(bǔ)亡”二字,可見宋人有意區(qū)分本經(jīng)與補(bǔ)作,不相混淆。朱熹說的更明白,《儀禮經(jīng)傳通解·儀禮經(jīng)傳目錄·鐘律》:“此后當(dāng)繼以樂,而《樂經(jīng)》久已亡逸,故取《周禮》鄭注、《太史公》(按:全稱《太史公書》,即司馬遷所著《史記》)、《淮南子》、前后《漢志》、杜佑《通典》之言律呂相生、長短均調(diào)之法,創(chuàng)為此篇以補(bǔ)其闕。”又《儀禮經(jīng)傳通解·儀禮經(jīng)傳目錄·詩樂》:“大樂遺聲,其絕久矣。今取世傳《唐開元十二詩譜》補(bǔ)之,以粗見其仿佛。然亦未知其果有以合于古之遺聲否也?！焙螁绦隆督非裎募げ吒普そ?jīng)科》亦可印證:“樂書雖亡,而雜出于‘二禮’者猶可核也?！稑酚洝芬黄梢詾椤稑方?jīng)》,而陳旸《樂書》亦可刪其繁蕪以附于后,他如宋之景佑《樂記》、房庶之《樂書補(bǔ)亡》、蔡元定之《律呂新書》、吳仁杰之《樂舞新書》皆參考以輔翼之,庶乎可以補(bǔ)樂書之闕矣?！惫P者案:由此可見,何喬新雖處后世,亦秉承宋人觀念,而有所發(fā)揮,補(bǔ)經(jīng)態(tài)度更為明顯。元代《文淵閣書目》卷一:“元《中和樂經(jīng)》一部一冊?！秉S虞稷《千頃堂書目》卷二:“皇元《中和樂經(jīng)》十卷?！敝煲妥稹督?jīng)義考》卷二七四:“余氏載《中和樂經(jīng)》二卷,未見。張萱曰‘元余載采集經(jīng)典論樂語,匯而為書’?！惫P者案:此系元代補(bǔ)本,作者為余載。據(jù)《文淵閣書目》卷一,“元《中和樂經(jīng)》”著錄,共有三條,皆“一部一冊”,當(dāng)是相同之三冊,以備中秘典藏。“中和”,不知何意?原書已佚,今不可詳考。元代并無“中和”年號(hào),唐僖宗有“中和”年號(hào),但此處不可能指稱唐代?？梢姟爸泻汀辈⒎悄晏?hào),當(dāng)指“樂”之精神(此與《中庸》精神,亦相契合,“中庸”即“中和”。庸,雍也;雍,和也。儒家思想,同此條貫),《樂記》云“樂者,天地之命,中和之紀(jì)”,因以顏題。明代《續(xù)文獻(xiàn)通考·經(jīng)籍考》:“湛若水《古樂經(jīng)傳》三卷。若水見禮類。若水《自序》略曰:‘補(bǔ)《樂經(jīng)》,何為者也?以《樂經(jīng)》之缺而擬補(bǔ)之也。《樂記》,其傳也,經(jīng)亡而傳存,猶幸告朔之餼羊也?！薄肚ы曁脮俊肪矶?“楊繼盛《擬補(bǔ)樂經(jīng)》?！薄睹魇贰に囄闹尽?“楊繼盛《擬補(bǔ)樂經(jīng)》一卷。”《四庫全書總目·經(jīng)部·樂類存目》:“《樂經(jīng)集注》二卷明張鳳翔撰。是書取《春官·大司樂》以下二十官為《樂經(jīng)》。謂漢竇公獻(xiàn)古《樂經(jīng)》,文與《大司樂》合,是其明證?！惫P者案:上述諸書,皆明代補(bǔ)作,綜觀之,有湛若水、楊繼盛、張鳳翔三本。湛若水申明經(jīng)、傳關(guān)系,的然有識(shí);楊繼盛補(bǔ)作,雖史載不詳,但錄于正史,必有可觀之處;張鳳翔揭示《大司樂》與古本《樂經(jīng)》之聯(lián)系,言簡意贍。由此可見,明儒于樂學(xué),多有研究。張舜徽先生評(píng)價(jià)明代學(xué)術(shù),有云“而夷考其實(shí),有明一代學(xué)術(shù),尚有超越往代而不容一概抹殺者。首在官私刻書之業(yè),遠(yuǎn)過前人……至于實(shí)學(xué)專家,在明代興起猶眾”(p179),此處足相發(fā)明。除上述論列,更有朱載堉《樂律全書》四十二卷,深造有得,創(chuàng)獲頗多。清代《四庫全書總目·經(jīng)部·樂類》:“《古樂經(jīng)傳》五卷國朝(清)李光地撰。是書取《周禮·大司樂》以下二十官為經(jīng)?！薄端膸烊珪偰俊そ?jīng)部·樂類存目》:“《樂經(jīng)內(nèi)編》二十卷國朝張宣猷撰。雜采諸經(jīng)書言樂之文,排纂成書。”筆者案:延及清代,仍有補(bǔ)作出現(xiàn)。審觀其體,在前代成果基礎(chǔ)上,更臻詳贍。若論其研究路數(shù),則前敘諸代,已導(dǎo)夫先路。上稽漢唐,下討元明,歷代概況,綜述于此。縱有兼?zhèn)渲?起而補(bǔ)經(jīng),無奈《樂經(jīng)》佚失,積重難返,后世補(bǔ)作,皆非古之原本。古《樂》已闕,難復(fù)舊觀,無米之炊,雖巧婦亦難為也。鳳毛麟角,又歷累世淆亂,更相改為,《樂經(jīng)》遂成闕典,先秦“六經(jīng)”之說,竟不之信,蓋由此也。二、金聲玉振,字其文,清代學(xué)者,集歷代研究大成,輯佚名家輩出,如王謨《漢魏遺書鈔·經(jīng)翼鈔·經(jīng)翼二》:“按《樂經(jīng)》本亡,書無可掇拾,《隋志》亦不著撰人姓名。今姑據(jù)《論衡》作陽城子長撰,并從《困學(xué)紀(jì)聞》說,鈔出《書大傳》一條,《周禮疏》二條,《續(xù)漢志》二條,《白虎通》二條?！庇竹R國翰《玉函山房輯佚書·經(jīng)部·樂類》:“李厚庵(李厚庵即李光地)相國有《古樂經(jīng)傳》五卷,取《周禮·大司樂》以下二十官為經(jīng),與《漢志》不合,不敢采入?！敝练蜉嬝?筆者逐條考證,以明其旨?？脊拧稑贰愤z文,《大司樂》一章,傳世最早。《漢書·藝文志》:“六國之君魏文侯最為好古,孝文時(shí)得其樂人竇公,獻(xiàn)其書乃《周官·大宗伯》之《大司樂》章也。”杜佑則徑以《樂經(jīng)》指稱《大司樂》,《通典·樂七》:“《周禮》曰‘以樂德教國子:中、和、祗、庸、孝、友’,其國子諸生請(qǐng)教,而《樂經(jīng)》同于禮傳,則人人知禮,家家知樂,自然風(fēng)移俗易,災(zāi)害不生。其《樂經(jīng)》章目雖詳,稍乖旨要,請(qǐng)委通明博識(shí)修撰訖,然后頒下。”《孟子·萬章下》:“孔子之謂集大成。集大成也者,金聲而玉振之也。金聲也者,始條理也;玉振之也者,終條理也。始條理者,智之事也。終條理者,圣之事也?！?筆者按:《禮記·中庸》“振河海而不泄”,鄭玄注“振猶收也”。朱熹《孟子集注》“故并奏八音,則于其未作,而先擊镈鐘以宣其聲;俟其既闋,而后擊特磬以收其韻。宣以始之,收以終之,二者之間,脈絡(luò)貫通,無所不備,則合眾小成而為一大成。猶孔子之知無不盡而德無不全也”。鐘、磬成組,謂之編鐘、編磬,鐘、磬特懸,即單獨(dú)懸掛,謂之镈鐘、特磬?！敖鹇曈裾瘛?謂以镈鐘發(fā)聲,以特磬收韻,奏樂從始至終?？贾T文意,乃喻有始有終,皆具條理),朱熹《四書章句集注·孟子集注》:“金聲玉振,始終條理,疑古《樂經(jīng)》之言。故兒寬云‘惟天子建中和之極,兼總條貫,金聲而玉振之’,亦此意也。”朱熹視作古《樂》,未詳所據(jù)。《朱子語類》卷五十八:“兒寬亦引‘金聲玉振’,欲天子自致其知。是時(shí)未有《孟子》之書,此必古曲中有此語,非孟子知德之奧,焉能語此?”兒寬處漢武之世,朱子言“是時(shí)未有《孟子》之書”,說法有誤。董仲舒《春秋繁露》卷十(《深察名號(hào)》、《實(shí)性》)卷十六(《循天之道》)皆引及《孟子》,是時(shí)已有其書,明矣。除上文所辨以外,惟余四條,吉光片羽,屈指可數(shù):《尚書大傳》卷一引《樂》曰:“舟張辟雍,鸧鸧相從,八風(fēng)回回,鳳凰喈喈。”《后漢書·律歷志》劉昭注:“東漢章帝建初二年七月,太常丞鮑鄴上言,引《樂經(jīng)》曰:‘十二月行之,所以宣氣豐物也。月開斗建之門而奏歌其律?！薄吨芏Y·考工記·磬氏》賈公彥《疏》:“案《樂》云‘磬前長三律,二尺七寸;后長二律,尺八寸’?！薄度Y圖集注》卷五云:“《舊圖》引《樂經(jīng)》云‘黃鐘磬前長三律,二尺七寸;后長二律,尺八寸’?！鄙弦T條,古《樂》之遺文歟?抑或后世擬經(jīng)之余緒歟?考證如下?！逗鬂h書·律歷志》劉昭注:“東漢章帝建初二年七月,太常丞鮑鄴上言,引《樂經(jīng)》曰:‘十二月行之,所以宣氣豐物也。月開斗建之門而奏歌其律?！惫艜r(shí)以北斗之運(yùn)轉(zhuǎn)計(jì)算月令,斗柄所指之辰謂之斗建。如正月指寅,為建寅之月,二月指卯,為建卯之月,依次類推。“《樂經(jīng)》補(bǔ)作簡史”既述歷代補(bǔ)經(jīng),此處考證則有所依憑,鮑鄴身處東漢,引文乃陽成子長所作《樂經(jīng)》(王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》卷五閻若璩注,亦主此說),系漢代補(bǔ)作?！吨芏Y·考工記·磬氏》賈公彥《疏》:“案《樂》云‘磬前長三律,二尺七寸;后長二律,尺八寸(筆者按:此“律”乃律長之義,此處以律長九寸計(jì)之,故二律為一尺八寸,三律為二尺七寸)’。”聶崇義《三禮圖集注》卷五云:“《舊圖》引《樂經(jīng)》云‘黃鐘磬前長三律,二尺七寸;后長二律,尺八寸’?！迸c賈《疏》相較:一為“《樂》云”,一為“《樂經(jīng)》云”;聶書所引,首有“黃鐘”二字,余皆相同。可見兩引出自一處,聶氏晚于賈氏,當(dāng)是轉(zhuǎn)引關(guān)系。至于賈公彥所引《樂》,因?yàn)槔钚淠甏?史文闕載,無由比較李玄楚與賈公彥之先后關(guān)系。因此賈氏所引《樂》文,有兩種可能:一是漢代陽成子長所作《樂經(jīng)》,二是唐代李玄楚所作《樂經(jīng)》?！渡袝髠鳌肪硪灰稑贰吩?“舟張辟雍,鸧鸧相從,八風(fēng)回回,鳳凰喈喈。”《尚書大傳》乃伏勝所述,而伏勝早于司馬遷,《史記·袁盎晁錯(cuò)列傳》記載:“孝文帝時(shí),天下無治《尚書》者,獨(dú)聞濟(jì)南伏生故秦博士,治《尚書》,年九十余,老不可征,乃詔太常使人往受之。太常遣錯(cuò)受《尚書》伏生所?！睗h文帝之時(shí),伏勝(“伏生”即伏勝,“生”,儒生也)已年逾九旬,故曰伏勝早于司馬遷。又陽成子長曾經(jīng)續(xù)補(bǔ)《史記》(《后漢書·班彪列傳》李賢注),其時(shí)代當(dāng)晚于司馬遷,是以可知,伏勝遠(yuǎn)早于陽成子長,也就是說,《尚書大傳》所引《樂》文,不可能出于陽成子長所補(bǔ)《樂經(jīng)》。由是可見,此處引文來源較早,與后世補(bǔ)作無涉,可能出自古《樂》遺文?！爸蹚埍儆?鸧鸧相從,八風(fēng)回回,鳳凰喈喈”,細(xì)審引文,表而出之,抽絲剝繭,試作考辨?！爸蹚垺?通“周章”,周流往來貌?！氨儆骸?《禮記·王制》云“大學(xué)在郊,天子曰辟雍,諸侯曰頖宮”,班固《白虎通·辟雍》曰“天子立辟雍何?所以行禮樂宣德化也。辟者,璧也,象璧圓,又以法天,于雍水側(cè),象教化流行也”。即城郊之學(xué)宮。屈原《九歌·云中君》云“龍駕兮帝服,聊翱游兮周章”,意指駕車周游,與“舟張辟雍”相較,尤足相發(fā)。所謂“舟張辟雍”,蓋駕車前往城郊之學(xué)宮,以行禮樂之事?！对娊?jīng)·大雅·靈臺(tái)》云“于論鼓鐘,于樂辟雍”,《莊子·天下》云“文王有辟雍之樂”,是以辟雍之所,可以奏樂,則“辟雍”又可作樂名?！胞]”,本為鳥名,摹其聲鳴,而通“鏘”,故“鸧鸧”可作象聲詞(筆者按:《尚書·益稷》:“鳥獸蹌蹌,簫韶九成,鳳皇來儀。”“蹌蹌”、“鸧鸧”、“鏘鏘”,亦通),指金屬撞擊聲。《詩經(jīng)·商頌·烈祖》:“約軝錯(cuò)衡,八鸞鸧鸧?！编嵭豆{》:“其鸞鸧鸧然,聲和?！标懙旅鳌夺屛摹?“鸧,七羊反,本又作鏘。”“八鸞鸧鸧”,“鸞”通“鑾”,本指結(jié)在馬銜上的鈴鐺,《詩經(jīng)·小雅·蓼蕭》“和鸞雍雍,萬福攸同”,毛傳“在軾曰和,在鑣曰鸞”。古人駕車,一車四馬,稱為“駟”,每馬鑣端可系兩鈴,四馬八鈴謂之“八鸞”。《詩經(jīng)·小雅·采芑》“約軧錯(cuò)衡,八鸞玱玱”,又《詩經(jīng)·大雅·烝民》“四牡彭彭,八鸞鏘鏘”,“鸧鸧”、“玱玱”、“鏘鏘”,古音通假,皆屬象聲詞。所謂“鸧鸧相從”,“從”亦是擬聲。宋玉《九辯》云“前輕辌之鏘鏘兮,后輜乘之從從”,朱熹《集注》曰“鏘鏘從從,皆其鸞聲也”,可以為證。由是可知,“鸧鸧相從”乃摹擬鈴聲。所謂“八風(fēng)回回”,“八風(fēng)”,可指八方之風(fēng)(《呂氏春秋·有始》、《淮南子·墬形》),此處當(dāng)指“八音”,《左傳·襄公二十九年》云:“五聲和,八風(fēng)平?！蓖跻督?jīng)義述聞·〈春秋左傳〉中》解:“古者八音謂之八風(fēng)。襄二十九年《傳》:‘五聲和,八風(fēng)平?！^八音克諧也?！薄渡袝虻洹吩?“八音克諧,無相奪倫,神人以和?！贝恕鞍艘簟?指各種不同材質(zhì)的樂器?！盎鼗亍?乃紆回曲折貌,此處與“八音”相配,則為樂聲描述之辭。所謂“鳳凰喈喈”,“鳳凰”指車,因以鳳凰為飾,故名之?！稘h書·揚(yáng)雄傳上》:“于是乘輿乃登夫鳳皇兮翳華芝?！鳖亷煿抛?“鳳皇者,車以鳳皇為飾也。”“喈喈”,亦與“鸧鸧”相類,本指鳥鳴聲,而用以摹鈴聲?！对娊?jīng)·大雅·烝民》曰“四牡彭彭,八鸞鏘鏘”,又曰“四牡骙骙,八鸞喈喈”,即是明證。“鳳凰喈喈”的搭配,源于《詩經(jīng)·大雅·卷阿》“鳳凰鳴矣,于彼高岡。梧桐生矣,于彼朝陽。菶菶萋萋,雍雍喈喈。君子之車,既庶且多。君子之馬,既閑且馳”。其由鳥鳴而車聲,犖犖可見。無論是“喈喈”,還是前面的“鸧鸧”、“鏘鏘”,都既可摹鈴聲,又可指樂聲,如《詩經(jīng)·周頌·執(zhí)競》“鐘鼓喤喤,磬筦將將”,《詩經(jīng)·小雅·鼓鐘》“鼓鐘將將,淮水湯湯”,“鼓鐘喈喈,淮水湝湝”。其原因當(dāng)是鈴、鐘同類,鈴似小鐘,本身既能作車飾,又可作樂器,故“舟張辟雍,鸧鸧相從,八風(fēng)回回,鳳凰喈喈”,既狀行車之態(tài),更指其鈴聲合于音律。鈴聲合于音律,即有所節(jié),以合于中和之德。所以“喈喈”又可指融洽、和洽,如《爾雅·釋訓(xùn)》“噰噰喈喈,民協(xié)服也”。君子以玉比德(《詩經(jīng)·秦風(fēng)·小戎》“言念君子,溫其如玉”,《禮記·聘義》載孔子曰“夫昔者君子比德于玉焉”),這使我想起古代佩玉制度,立意與此相近:《禮記·玉藻》: