論春秋后期引詩、詩歌創(chuàng)作的演變

春秋末，詩歌傳播顯著分為兩個階段。魯襄公、昭公階段,引詩、賦詩達(dá)到高潮,說詩者也陸續(xù)出現(xiàn),詩的演奏情況也有集中的記載。進(jìn)入魯定公、哀公階段,引詩頻率迅速降低,賦詩幾乎停止,詩演奏也不見記載,只有說詩活動還在繼續(xù),詩的接受和傳播主要通過教育的渠道進(jìn)行。魯襄公、昭公時,引詩風(fēng)氣達(dá)到鼎盛和高潮,僅據(jù)《左傳》所載,此時期引詩議論者總計28人,來自晉、魯、鄭、衛(wèi)、楚、宋、齊7個諸侯國,引詩多達(dá)51次。其中涉及《國風(fēng)》9篇,《小雅》22篇,《大雅》32篇,《頌》4篇。(1)引詩的人員、次數(shù),所涉詩歌數(shù)量,均較春秋中期明顯增加,已經(jīng)達(dá)到極盛的程度。春秋后期前段的引詩是一種社會風(fēng)尚,同時又帶有明顯的個人特色,尤其是那些引詩較多的人員,他們的引詩都有自己關(guān)注的焦點,所選取的詩篇帶有明顯的傾向。《左傳·襄公三十一年》有如下記載:衛(wèi)侯在楚,北宮文子見令尹圍之威儀,言于衛(wèi)侯曰:“令尹似君矣,將有他志。雖獲其志,不能終也?！对姟吩?‘靡不有初,鮮克有終?！K之實難,令尹其將不免。”公曰:“何以知之?”對曰:“《詩》云:‘敬慎威儀,惟民之則。’令尹無威儀,民無則焉。以在民上,不可以終。”公曰:“何謂威儀?”對曰:“有威而可畏謂之威,有儀而可象謂之儀……《衛(wèi)詩》曰:‘威儀棣棣,不可選也。’言君臣、上下、父子、兄弟、內(nèi)外、大小皆有威儀也?！吨茉姟吩?‘朋友攸攝,攝以威儀?！耘笥阎?必相教訓(xùn)以威儀也……《詩》云:‘不識不知,順帝之則?！詣t而象之也。”(2)北宮文子引詩都是圍繞威儀選擇相關(guān)作品,實際是把他已經(jīng)接受掌握的這類作品以引詩的方式加以傳播,帶有專題引詩的特點。北宮文子關(guān)注威儀,他的賦詩也體現(xiàn)出這種趨向?！蹲髠鳌ふ压辍酚涊d,晉國韓宣子出使衛(wèi)國,“衛(wèi)侯享之,北宮文子賦《淇奧》”(3)?！朵繆W》出自《衛(wèi)風(fēng)》,展示貴族君子的威儀之美。北宮文子的引詩、賦詩見于《左傳》記載的各一次,他都把目標(biāo)鎖定在威儀之美。另外,北宮文子引詩、賦詩所選擇的作品,有兩篇出自衛(wèi)地,分別是《邶風(fēng)·柏舟》和《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》,體現(xiàn)出他的鄉(xiāng)土情結(jié),利用引詩、賦詩的機(jī)會把本地詩歌加以傳播。衛(wèi)人引衛(wèi)詩,還見于《左傳·襄公二十五年》的記載,衛(wèi)大叔文子引《衛(wèi)風(fēng)·谷風(fēng)》的“我躬不閱,遑恤我后”之語,用以議論衛(wèi)國的現(xiàn)實政治。衛(wèi)北宮文子引詩關(guān)注的焦點是威儀,是連續(xù)援引多首詩的句子加以議論。魯國的叔孫昭子引詩也有自己關(guān)注的焦點,幾次引詩都用一條線索加以貫穿。昭公九年(前533),引《大雅·靈臺》詩句并且議論:“無囿猶可,無民,其可乎!”(1)他關(guān)注的是國家的興衰。昭公十一年(前531),引《小雅·正月》的詩句,評論子尾的后裔使宗廟絕祀之事。昭公十六年(前526),叔孫昭子引《小雅·正月》如下詩句:“宗周既滅,靡所止戾。正大夫離居,莫知我肄?！备锌卣f道:“諸侯之無伯,害哉!”(2)關(guān)注的還是世道的興衰。昭公二十一年(前521),他感慨蔡國將亡,引《大雅·假樂》的詩句。叔孫昭子上述四次引詩的具體情況不同,是針對不同的事件而發(fā),在時間跨度上又長達(dá)10年之久,但是,他的引詩始終以國家和個人的興衰存亡為主線,滲透憂患意識,形成自己的特色。再如,《左傳》所載晉叔向引詩分別見于襄公二十一年(前552)、襄公三十一年(前542)、昭公元年(前541)、昭公二年(前540)、昭公六年(前536)、昭公八年(前534)。其中襄公三十一年(前542)、昭公六年(前540)的引詩分別取自《大雅·板》、《小雅·雨無正》,都是有關(guān)言語表達(dá)方面的句子,這也形成他引詩的特色。引詩而顯示出自己的特色,這是春秋后期襄公、昭公時期才形成的風(fēng)尚?！蹲髠鳌酚涊d,襄公期間引詩者18人次,昭公期間引詩者33人次,從這個數(shù)字來看,昭公期間引詩的頻率遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于襄公期間,因為二者所跨越的時段大體相當(dāng),前者31年,后者32年?？墒?襄公和昭公期間各自所援引詩句的數(shù)量,相差并不多。襄公期間引詩33例,昭公期間引詩36例,二者幾乎持平。這兩組數(shù)字所形成的對比,反映出襄公、昭公期間兩種不同的引詩風(fēng)氣。襄公時期的引詩,人們在同一場合往往不是援引一次,而是援引多首詩的句子。例如襄公三十一年(前542)衛(wèi)北宮文子論威儀,相繼引述《大雅·蕩》、《大雅·抑》、《邶風(fēng)·柏舟》、《大雅·皇矣》四首詩,創(chuàng)出那個時期同一場合引詩數(shù)量最多的紀(jì)錄。再看《左傳·襄公七年》的如下記載:晉韓獻(xiàn)子告老,公族穆子有廢疾,將立之。辭曰:“《詩》曰:‘豈不夙夜,謂行多露。’又曰:‘弗躬弗親,庶民弗信。’無忌不才,讓,其可乎?請立起也!與田蘇游,而曰好仁。《詩》曰:‘靖共爾位,好是正直。神之聽之,介爾景福?！缡?則神聽之,介福降之。立之,不亦可乎?”(3)韓獻(xiàn)子指韓厥,他在即將退休之際,想立韓無忌為自己的接班人。韓無忌是位殘疾人,他堅決推辭,請求立韓起,即韓宣子。韓無忌在陳述時,相繼引用《召南·行露》、《小雅·節(jié)南山》、《小雅·小明》的詩句。韓無忌引詩是在襄公前期,和襄公末年衛(wèi)北宮文子引詩極其相似,都是用多首詩的句子來支撐自己的看法。在同一場合連續(xù)引用幾首詩的句子,在魯襄公期間是比較普遍的現(xiàn)象?！秶Z·周語下》記載,周靈王二十二年(前550),時值魯襄公二十三年(前550),太子晉勸諫靈王不要壅防榖水,相繼援引《大雅·桑柔》、《大雅·蕩》的詩句,而且對《大雅·桑柔》的詩句連續(xù)引用兩次,先是取自第二章,后來又取自第三章。一次援引兩首詩的三段句子,反映的是魯襄公期間的引詩風(fēng)氣。進(jìn)入魯昭公時期,引詩風(fēng)氣為之一變。《左傳》記載昭公期間引詩33人次,共引詩36則,其中除昭公六年(前536)、二十年(前522),叔向、孔子、晏嬰針對同一事件或在同一場合連續(xù)兩次援引不同作品的詩句,其余30次都是每次只引一首詩中的句子。從襄公到昭公期間引詩方式的這種演變,造成二者之間鮮明的對比。襄公期間引詩人次雖然遠(yuǎn)遠(yuǎn)低于昭公期間,但所援引的詩篇數(shù)量卻與昭公期間大體持平。襄公期間人們對詩歌作品往往是廣征博引,而昭公期間卻多數(shù)是援引一例而止,形成不同的引詩風(fēng)格,兩個階段,兩種風(fēng)格。造成這種差異的因素有很多。第一,春秋后期禮崩樂壞的速度加快,從而造成人們對傳統(tǒng)經(jīng)典的疏離。襄公時期,人們對引詩還滿懷激情,把它作為立論的依托。昭公時期的引詩在很大程度上是一種附和風(fēng)尚,人們對《詩經(jīng)》的興趣和熱情已經(jīng)減弱,引詩也就蜻蜓點水,援引一例而止。第二,襄公時期的詩歌傳播不是很普遍,援引者可以借此證明自己的博學(xué)多識,接受者也有一種新鮮感,成為學(xué)習(xí)的機(jī)會。在這種情況下。一次援引多首詩的句子,能夠得到普遍的認(rèn)可。到了昭公期間,《詩經(jīng)》在貴族階層已經(jīng)比較普及,對于人們熟知的詩句再反復(fù)援引,必然引起聽者的心理疲勞,產(chǎn)生厭倦情緒。順應(yīng)這種形勢,昭公期間的引詩也就追求簡單明快的風(fēng)格,而不再鋪張重復(fù)。引詩方式從襄公到昭公時期的重要轉(zhuǎn)變,是詩傳播和接受方式所遇到的挑戰(zhàn)。表面上看,昭公期間引詩的人次創(chuàng)造歷史的記錄,是一派昌盛之象,實際卻是在繁榮的表象下潛藏著危機(jī)。當(dāng)人們對這種傳播方式已經(jīng)沒有興趣和熱情,只是附和時尚而為之,那么,這種傳播方式也就難以持續(xù)地興盛下去,必然走向衰落。進(jìn)入春秋后期末段的定公、哀公時期,見于《左傳》記載的引詩已經(jīng)寥寥無幾,定公四年(前506)、十年(前500)各一例,哀公二年(前493)、五年(前490)、二十六年(前469)各一例、總共不過五例而已。引詩的這種傳播方式到春秋后期末段已經(jīng)衰微,但是,詩歌的傳播不可能戛然而止,還會有新的方式來加以代替。春秋中期始見于記載的賦詩活動和引詩風(fēng)尚一樣,在春秋后期也明顯分為兩個階段。襄公、昭公時期,賦詩活動進(jìn)入鼎盛時期,而到了定公、哀公階段,則驟然消歇,不再見于文獻(xiàn)記載。賦詩風(fēng)尚在春秋后期同樣經(jīng)歷了由盛到衰的大起大落。春秋后期的賦詩活動見于《左傳》記載的共計25場次,而整個春秋中期見于《左傳》記載的賦詩只有6場次。兩相對比,春秋后期的賦詩確實成為一種時尚和風(fēng)氣,并且達(dá)到高潮,但都集中在魯襄公、昭公時期。春秋后期和中期的賦詩相比,在場次上占有絕對優(yōu)勢,同時也出現(xiàn)許多重要的演變。春秋中期6場次的賦詩,其中4場是賓主雙方以唱和的方式進(jìn)行交流,有來有往,一方賦詩之后對方也賦詩應(yīng)和。春秋中期的賦詩只有兩次是單方面進(jìn)行的。一次是文公四年(前623),魯君宴請衛(wèi)國使者寧武子,文公賦《湛露》及《彤弓》,寧武子不作回應(yīng)。文公派使者詢問,寧武子道出其中的緣由:這兩首詩是天子歡迎和賞賜來朝諸侯時所賦,魯文公賦這兩首詩歡迎自己,超越禮儀的規(guī)格,因此不作回應(yīng)?？梢栽O(shè)想,如果魯文公選擇詩篇很恰當(dāng),寧武子也會賦詩作答。春秋中期單獨一方賦詩的記載還見于《左傳·文公七年》。晉國荀林父和先蔑是同僚,荀林父勸先蔑不要赴秦,對方不肯聽從,荀林父“為賦《板》之三章,又弗聽”(1)。按照正常情況,先蔑也應(yīng)該賦詩回應(yīng),由于氣氛不協(xié)調(diào),他沒有回應(yīng),這也屬于特例。春秋中期見于記載的賦詩6場,只有這2場沒有回應(yīng),所占的比例較低。進(jìn)入春秋后期,形勢發(fā)生明顯變化,見于《左傳》記載的賦詩共計25場次,其中有唱有和的賦詩只有8場,其余17場都是有往無來、有來無往,單方賦詩占整個場次的三分之二以上,和春秋中期的比例正好相反。春秋后期的單方賦詩,主要有以下幾種類型。一種類型是無須回應(yīng),賦詩的一方?jīng)]有要求對方賦詩相和的心理期待,客觀上也沒有回應(yīng)的必要?！蹲髠鳌は骞哪辍酚涊d的叔孫豹賦詩屬于這種類型:夏,諸侯之大夫從晉侯伐秦,以報櫟之役也。晉侯待于竟,使六卿帥諸侯之師以進(jìn)。及涇,不濟(jì)。叔向見叔孫穆子,穆子賦《匏有苦葉》,叔向退而具舟。(2)諸侯聯(lián)軍按照晉國的旨意征伐秦國,到達(dá)涇水不肯渡過。叔向作為晉國的使者前來督促,魯國叔孫豹賦《邶風(fēng)·匏有苦葉》。這首詩是船夫所唱,叔孫豹賦詩選擇這篇作品,已經(jīng)暗示即將渡河。叔向心領(lǐng)神會,立即準(zhǔn)備舟船。在戰(zhàn)事緊急的情況下,叔向沒有必要再賦詩回應(yīng)。第二種類型是賦詩的接受對象不想回應(yīng),根本沒有進(jìn)行回應(yīng)的打算?！蹲髠鳌は骞吣辍酚腥缦掠涊d:鄭伯享趙孟于垂隴,子展、伯有、子西、子產(chǎn)、子大叔、二子石從。趙孟曰:“七子從君,以寵武也。請皆賦,以卒君貺,武亦以觀七子之志?！?1)晉國趙武出使鄭國,在鄭簡公為他舉行的宴會上,他令出席作陪的七位大夫賦詩,用以審視他們的志向。趙孟把這次七大夫賦詩的目的說得很清楚,他是作為旁觀者出現(xiàn),是以詩觀志,而不是與他們唱和。因此,七大夫賦詩,趙孟只是分別加以評論,而沒有賦詩進(jìn)行回應(yīng)。趙武沒有對鄭國七大夫的賦詩以相同的方式進(jìn)行回應(yīng),他事先已經(jīng)申明,在禮儀上沒有缺失。而有的在賦詩場合不作相應(yīng)的酬答,則屬于失禮?！蹲髠鳌ふ压辍酚腥缦掠涊d:夏,宋華定來聘,通嗣君也。享之,為賦《蓼蕭》,弗知,又不答賦。昭子曰:“必亡。宴語之不懷,寵光之不宣,令德之不知,將何以在?”(2)華定作為宋國的使者在魯國受到熱情接待,可是,由于他心事重重,心神不定,在對方賦詩之后根本不答賦,因此引起魯國大臣的不滿。第三種類型是賦詩的接受對象無法以相同的方式作回應(yīng)。這又有兩種情況。一種情況是賦詩的接受對象事先沒有精神準(zhǔn)備,對方的賦詩出乎他的意料,無法選擇相應(yīng)的詩篇作答?！蹲髠鳌は骞哪辍酚涊d,晉國范宣子主持諸侯盟會,揚言要拘留戎子駒支,并且在盟會上羅織姜戎氏的一系列罪名。戎子駒支據(jù)理力爭,用事實駁斥范宣子,“賦《青蠅》而退”(3)。戎子駒支的雄辯使范宣子猝不及防,陷于尷尬的境地。在這種情況下,他很難立即賦詩相答,只能當(dāng)場道歉而已。還有一種情況是賦詩的接受對象不學(xué)無術(shù),孤陋寡聞,對方賦詩他根本不解其意,也無法賦詩作答,齊國的慶豐就屬于這種角色?！蹲髠鳌は骞吣辍穼懙?“叔孫與慶豐食,不敬。為賦《相鼠》,亦不知也。”(4)襄公二十八(前545)年又寫道:“穆子食慶豐,慶豐泛祭。穆子不說,使工為之誦《茅鴟》,亦不知?！?5)慶豐兩次赴魯都是由叔孫豹接待,這位甚富而愚蠢的貴族簡直就是文盲,他根本聽不懂對方所賦的詩,甚至當(dāng)面諷刺他都覺察不到。和這樣的人交往賦詩,無異于對牛彈琴,他根本沒有賦詩回應(yīng)的能力。春秋后期的賦詩活動,也有主客雙方進(jìn)行唱和的場面。不過,把這種場面和春秋中期相比,會發(fā)現(xiàn)二者之間繁與簡的差別。春秋中期賦詩,主客雙方多是有往有來,而且這種反復(fù)往往不是一個回合,而是兩個回合,甚至更多?！秶Z·晉語四》記載的秦穆公和公子重耳的賦詩唱和,先是秦穆公賦《采菽》,重耳賦《黍苗》回應(yīng)。接著是秦穆公賦《鳩飛》,重耳以《河水》回應(yīng)。最后,秦穆公賦《六月》,賦詩活動結(jié)束,共經(jīng)歷了兩個半回合。《左傳·文公十三年》記載,鄭穆公設(shè)宴招待魯國使者,鄭子家賦《鴻雁》,魯季文子賦《四月》作答。鄭子家又賦《載馳》,魯季文子再賦《采薇》相回應(yīng)。這場賦詩是兩個回合。進(jìn)入春秋后期,同一場次賦詩主客雙方兩個回合的往來已經(jīng)見不到,《左傳》所記載的主客雙方賦詩唱和共八例,采取的都是一往一來的方式。襄公八年(前565),晉范宣子賦《摽有梅》,魯季武子賦《彤弓》作答。襄公十九年(前554),晉范宣子賦《黍苗》,魯季武子賦《六月》相回應(yīng)。襄公二十年(前553),魯季武子賦《棠棣》、《魚麗》,魯襄公賦《南山有臺》作答。昭公元年(前541),楚令尹公子圍賦《大明》,晉趙武賦《小宛》。昭公二年(前540),魯季武子賦《綿》,晉韓宣子賦《角弓》。昭公二年(前540),衛(wèi)北宮文子賦《淇奧》,晉韓宣子賦《木瓜》。昭公二十五年(前517),宋元公賦《新宮》,魯昭公賦《車轄》,這是見于《左傳》的最后有關(guān)賦詩的記載?！蹲髠鳌匪涊d的襄公、昭公期間主客雙方的賦詩唱和,無一例外是一唱一和,進(jìn)行一個回合即結(jié)束,而不是像春秋中期那樣有時往還兩次,往來次數(shù)減少一半。春秋后期賦詩方式所發(fā)生的上述變化,使得詩歌的接受和傳播也出現(xiàn)新的因素。第一,賦詩活動由雙方的以詩交流、以詩互動,很大程度上變成賦詩一方的單獨表達(dá),成為以詩言志的個體行為,原來賦詩活動的群體屬性被削弱。賦詩的一方或者不需要對方回應(yīng),或者對方不想或不能進(jìn)行回應(yīng),這就使得賦詩的一方往往以獨立的詩歌傳播者的角色出現(xiàn)。襄公二十七年(前546)鄭國七大夫賦詩,很大程度上成為各自的一場表演。第二,春秋中期及其更早階段的賦詩,這種交流方式是禮儀的一種類型,賦詩本身是一種禮儀活動,是禮儀的載體,受禮儀的制約。春秋后期的賦詩,則出現(xiàn)疏離禮儀的傾向。禮尚往來,來而不往非禮也,往而不來亦非禮也。春秋后期的多數(shù)賦詩都是單向的,而不是雙向以詩互動,這種方式本身就已經(jīng)背離禮的基本原則。第三,春秋后期的賦詩活動不再嚴(yán)格地遵循禮儀的規(guī)定,參加活動的客方有時不再用賦詩回應(yīng)主方,而是作為觀賞者出現(xiàn)。由此而來,春秋后期賦詩的審美娛樂屬性增強(qiáng),而道德熏陶色彩減弱。昭公十六年(前526)的鄭國六卿賦詩,成為展示鄭詩的一場文化盛宴,韓宣子則成為這場藝術(shù)表演的觀眾。從表面上看,春秋后期賦詩的次數(shù)明顯多于春秋中期,賦詩活動達(dá)到鼎盛程度。而這個階段的賦詩,在其內(nèi)部則是進(jìn)行著減法運行,賦詩往往由雙方唱和演變成一方獨賦,即使雙方唱和,也由原來的兩個回合變成一次往復(fù)。當(dāng)這種減法運行達(dá)到一定階段,必然使賦詩活動消歇。事實果然如此,進(jìn)入魯定公時代以后,《左傳》就再也沒有賦詩的記載。春秋后期的賦詩和引詩一樣,都是盛極而衰,并且衰落得極其迅速。造成這種突變的原因是多方面的,引詩、賦詩活動就在解構(gòu)自身,昌盛的表象下流動的是衰落的潮水。從根本上看,引詩、賦詩是一種高雅的活動,需要詩意的氛圍,當(dāng)社會進(jìn)入散文化的時代,通俗化變成時尚的時候,引詩賦詩風(fēng)氣的消歇也就成為歷史的必然。春秋后期的引詩、賦詩、唱詩都經(jīng)歷了重大的轉(zhuǎn)變,與此同時,說詩也蔚然成風(fēng),并且一直保持旺盛的勢頭。說詩是對于詩歌進(jìn)行闡釋解說,它是與引詩、賦詩、唱詩相伴相生的一種活動。人們在引詩、賦詩、唱詩過程中,有時要對所選擇的詩歌加以解說,這就是說詩的最初方式。至于脫離引詩、賦詩、唱詩而專門說詩,雖然很早就已經(jīng)出現(xiàn),但文獻(xiàn)記載極其有限。至于有文獻(xiàn)可考的專門說詩,那是在引詩、賦詩、唱詩風(fēng)氣消歇之后的儒家的詩教中。在引詩、賦詩、唱詩過程中說詩,經(jīng)歷了一個由簡入繁的演變過程。具體而言,春秋前期中期對所引所賦詩句的解釋都比較簡要,進(jìn)入春秋后期,有些說詩話語開始變得繁復(fù),甚至出現(xiàn)長篇大論。有時人們援引的詩句相同,但由于所處歷史階段有別,所作的解說也就出現(xiàn)簡和繁的差別,這從《左傳》的相關(guān)記載看得很清楚。僖公九年(前651),秦公孫支說道:“‘不僭不賊,鮮不為則’,不忌不克之謂也?！?1)秦公孫支援引的是《大雅·抑》的句子,他把“不僭不賊”釋為不忌不克,以忌釋僭,以克釋賊,基本上單字相對應(yīng),解釋的用語極其簡略。昭公元年(前541),晉國趙武說道:武將信以為本,循而行之。譬如農(nóng)夫,是穮是蓘。雖有饑饉,必有豐年。且吾聞之,能信不為人下,吾未能也?！对姟吩?“不僭不賊,鮮不為則。”信也。能為人則者,不為人下矣。(2)趙武所引的詩句與公孫支相同,都出自《大雅·抑》。趙武把這兩句詩的基本精神概括為以信為則,和公孫支所下的定義不同。趙武為了說明什么是以信為本,列舉種植農(nóng)作物的例子加以說明,同時又進(jìn)一步闡釋信與則的關(guān)系。和公孫支簡略的解釋相比,趙武所作的闡釋很充分?！蹲髠鳌匪d引用上述詩句的只有這兩例,公孫支處在春秋中期開始階段,趙武處在春秋后期前段,說詩的簡與繁,從他們那里看得很清楚。文公十年(前617)有如下記載:或謂子舟曰:“國君不可戮也。”子舟曰:“當(dāng)官而行,何強(qiáng)之有?《詩》曰:‘剛亦不吐,柔亦不茹?！銖脑庪S,以謹(jǐn)罔極?！且喾潜購?qiáng)也,敢愛死以亂官乎!”(1)子舟即文之無畏,楚人,任左司馬之職。他所援引的詩句分別出自《大雅》的《烝民》和《民勞》。對于所引的4句詩,他用一句話加以解說,即不避強(qiáng),簡略到極點。定公四年(前506)有如下記載:鄖公辛之弟懷將弒王,曰:“平王殺吾父,我殺其子,不亦可乎?”辛曰:“君討臣,誰敢仇之?君命,天也,若死天命,將誰仇?《詩》曰:‘柔亦不茹,剛亦不吐,不侮矜寡,不畏強(qiáng)御。’唯仁者能之。違強(qiáng)陵弱,非勇也;乘人之約,非仁也;滅宗廢祀,非孝也;動無令名,非知也。必犯是,余將殺女。”(2)這是發(fā)生在楚國的事件,鄖公斗辛的弟弟想把逃亡之際的楚昭王殺掉,以報殺父之仇。斗辛堅決制止,援引《大雅·烝民》的詩句加以論述。他所引的詩句和楚人子舟基本相同,但斗辛所作的解說卻更加充分。他先是把“柔亦不茹,剛亦不吐”概括為仁者之行,然后又具體指出和仁、勇相違背的行為,扣住詩句所涉及的如何對待剛者和柔者的話題。子舟和斗辛都是楚人,子舟生活在春秋中期,斗辛生活在春秋后期,所處歷史時期不同,他們的說詩有簡與繁的差異。引詩、賦詩、唱詩期間對詩加以解說,經(jīng)歷了由簡入繁的過程,《左傳》、《國語》所記載的詳細(xì)說詩的案例,都出現(xiàn)在春秋后期。春秋后期對詩歌的詳細(xì)解說,主要有三條路數(shù):一是詞義訓(xùn)詁,詳說詞義。《國語·魯語下》記載,叔孫豹出使晉國,聽過主方為他演奏的樂曲之后有如下解說:《皇皇者華》,君教使臣曰:“每懷靡及,諏、謀、度、詢,必咨于周?！备也话萁獭３悸勚?“懷和為每懷,咨才為諏,咨事為謀,咨義為度,咨親為詢,忠信為周?！?3)叔孫豹出使晉國是在春秋后期的襄公四年(前569),對此,《左傳》也有記載,所錄話語略有不同?！痘驶收呷A》出自《小雅》,全詩5章,首章最后一句是“每懷靡及”,其余各章尾句分別是“周爰咨諏”、“周爰咨謀”、“周爰咨度”、“周爰咨詢”。叔孫豹對《皇皇者華》各章尾句分別加以解說,先是以“懷和”釋“每懷”,后面則是分別對咨、諏、謀、度、詢、周加以解釋,采取義訓(xùn)的方式,揭示每個字的含義。他的解釋與原詩本義并不完全切合,但從中可以看出春秋后期說詩的一種方式、一條路徑,即通過對字詞的辨析去解詩、說詩。春秋后期以詞義訓(xùn)詁的方式說詩,還見于《國語·周語下》的記載:晉國叔向到東周王朝出使,單靖公以禮相待,并且“語說《昊天有成命》?！眴尉腹菛|周王朝的卿士,他給叔向說詩,選擇的是《周頌·昊天有成命》。叔向?qū)τ趩尉腹恼f詩有如下敘述:且其語說《昊天有成命》,頌之盛德也。其詩曰:“昊天有成命,二后受之,成王不敢康。夙夜基命宥密,於緝熙亶厥心,肆其靖之。”是道成王之德也。成王能明文昭,能定武烈者也。夫道成命者,而稱昊天,翼其上也。二后受之,讓于德也。成王不敢康,敬百姓也。夙夜,恭也?；?始也。命,信也。宥,寬也。密,寧也。緝,明也。熙,廣也。亶,厚也。肆,固也。靖,龢也。其始也,翼上德讓,而敬百姓。其中也,恭儉信寬,帥歸于寧。其終也,廣厚其心,以固龢之。始于德讓,中于信寬,終于固和,故曰成。(4)叔向敘述的是單靖公對《昊天有成命》的講解,其中也有他本人的理解和發(fā)揮。對于詩的前三句,采取逐句詮釋的方式,點出每句的基本意義。對于后面三句,先是逐字作解,和叔孫豹講說《皇皇者華》的字義訓(xùn)詁方式完全相同。在此基礎(chǔ)上對全詩進(jìn)行總結(jié),其依據(jù)是前面對字句所作的詮釋。叔向此次出使東周,《國語·周語下》編排在太子晉諫靈王壅榖水之后,單穆公諫鑄大鐘之前。太子晉諫靈王是在魯襄公二十四年(前549),單穆公諫周景王是在魯昭公十八年(前524),由此判斷,單靖公給叔向說詩,是在魯襄公二十四年(前549)到昭公十八年(前524)期間,處于春秋后期前段。魯國叔孫豹解說《皇皇者華》,單靖公、叔向解說《昊天有成命》都是在春秋后期前段,都是采取以字詞訓(xùn)詁為主的闡釋方式,反映出當(dāng)時說詩的一種風(fēng)格、一條路徑。這類說詩方式還見于襄公七年(前566)的晉韓無忌釋《小雅·小明》。昭公二十八年(前514)的晉成鱄釋《大雅·皇矣》。春秋后期說詩的第二種方式是義理詮釋。這種說詩方式是從所引詩句中生發(fā)出微言大義,表達(dá)說詩者本人的相關(guān)理念?！蹲髠鳌は骞荒辍匪d衛(wèi)北宮文子的說詩屬于這種類型:公曰:“善哉!何謂威儀?”對曰:“有威而可畏謂之威,有儀而可象謂之儀……《衛(wèi)詩》曰:‘威儀棣棣,不可選也?！跃肌⑸舷?、父子、兄弟、內(nèi)外、大小皆有威儀也。《周詩》曰:‘朋友攸攝,攝以威儀?！耘笥阎?必相教訓(xùn)以威儀也。(1)北宮文子所引的詩分別出自《邶風(fēng)·柏舟》和《大雅·既醉》,他不是對所引字句逐一訓(xùn)解,而是對整個詩句進(jìn)行闡釋,指出威儀在人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中所起的作用,用以回應(yīng)他對威儀所作的界定?！蹲髠鳌ふ压辍匪d齊晏嬰闡釋和而不同理念,也屬于以義理說詩的類型:公曰:“唯據(jù)與我和乎?”晏子對曰:“據(jù)亦同也,焉得為和?”公曰:“和與同異乎?”對曰:“異。和如羹焉,水火醯醢鹽梅以烹魚肉,燀之以薪,宰夫和之,齊之以味,濟(jì)其不及,以泄其過。君子食之,以平其心。君臣亦然。君所謂可而有否焉,臣獻(xiàn)其否可以成其可。君所謂否而有可焉,臣獻(xiàn)其可以去其否。是以政平而不干,民無爭心。故《詩》曰:‘亦有和羹,既戒既平。鬷嘏無言,時靡有爭。’先王之濟(jì)五味,和五聲也,以平其心,成其政也。(2)以上是晏嬰和齊景公的對話,圍繞和同之辨進(jìn)行。晏子所引的詩句出自《商頌·烈祖》,作為自己立論的根據(jù)。前面以調(diào)羹為喻的大段話語,是受《商頌·烈祖》相關(guān)詩句的啟示而來,同時又是對所引詩句的闡釋。晏嬰是通過說詩來闡明自己和而不同的理念,而所引錄的詩句不過是他所持理念的注腳。以義理說詩,對所錄詩句的闡釋往往處于次要地位,而宣揚自己的理念則占據(jù)主要地位。北宮文子通過說詩陳述威儀的重要性,晏嬰以說詩的方式闡明自己和而不同的理念,這是春秋后期義理說詩常見的現(xiàn)象。春秋后期還有以事說詩的方式。所謂以事說詩,就是通過具體事件對所引的詩句加以解說,所列舉的事件可以取自歷史,也可以是針對現(xiàn)實。這種說詩方式很早就已經(jīng)存在,到春秋后期更加盛行,運用得極為普遍。以史說詩有時是交代作品的創(chuàng)作背景,或是介紹詩的作者?！蹲髠鳌は骞哪辍穼懙?“昔周辛甲之為大史也,命百官,官箴王闕。于《虞人之箴》曰:……”(3)這是交代《虞人之箴》的由來、它的具體內(nèi)容和功用?！蹲髠鳌ふ压辍穼懙?“昔穆王欲肆其心,周行天下,將皆必有車轍馬跡焉。祭公謀父作《祈招》之詩,以止王心,王是以獲沒于祗宮?！?4)這是敘述《祈招》一詩的創(chuàng)作緣起。這類以史說詩的案例,為后代解詩提供了許多寶貴的信息。以現(xiàn)實事件說詩是在評論現(xiàn)實事件時援引相關(guān)詩句,這在春秋后期乃至整個春秋時期最為常見?？鬃由钤诖呵锖笃?說詩是他生命活動的重要組成部分。從現(xiàn)存的文獻(xiàn)考察,孔子采用的主要是義理說詩和以事說詩的方式,而對于字句的訓(xùn)詁卻較少涉及?！蹲髠鳌ふ压吣辍酚涊d,孟僖子有感于自己不能相禮,令其二子拜孔子為師學(xué)禮。對此,孔子稱贊道:“能補(bǔ)過者,君子也?！对姟吩?‘君子是則是效’,孟僖子可則效已矣?！?1)孔子所引的詩句出自《小雅·鹿鳴》,他是以孟僖子補(bǔ)過之事說