米德的自我理論與哈貝馬斯交往行為理論的構(gòu)建

美國社會(huì)學(xué)家和實(shí)用哲學(xué)家喬治赫伯特美國形象互動(dòng)理論作為20世紀(jì)的重要思想影響深遠(yuǎn)。它穿過其思想的核心，為人們提供了進(jìn)入美國思想世界的自然通道，在他們的理論體系中發(fā)揮著重要作用。德國當(dāng)代哲學(xué)家、社會(huì)理論家哈貝馬斯極為贊賞地指出,“米德第一個(gè)深入考察了這種作為社會(huì)產(chǎn)物的自我的主體間性模式”1。哈貝馬斯本人正是在對米德自我理論的承繼、吸收、發(fā)展與批判中,構(gòu)建了交往理論體系,開辟了社會(huì)批判理論研究的新路向,實(shí)現(xiàn)了自我問題研究的現(xiàn)代主體間性哲學(xué)的轉(zhuǎn)向。一自我的同一性———自我與他人的互動(dòng)作為“美國近代在哲學(xué)上最有創(chuàng)見頭腦的思想家”,米德在實(shí)用主義經(jīng)驗(yàn)論的基礎(chǔ)上,從社會(huì)行為的角度來考察自我的形成與發(fā)展,創(chuàng)立了獨(dú)具特色的自我理論。這一理論把實(shí)用主義思想與華生行為主義心理學(xué)結(jié)合起來,以自我為原點(diǎn),在社會(huì)行為主義的基礎(chǔ)上考察個(gè)人與社會(huì)的關(guān)系,深刻剖析了心靈、自我與社會(huì)之間的關(guān)聯(lián),拓展了對自我問題的研究。米德自我理論的相關(guān)闡述主要集中在《心靈、自我與社會(huì)》一書中,包括三個(gè)方面的內(nèi)容。其一,自我是在社會(huì)情境中通過社會(huì)活動(dòng)形成的。在米德看來,自我生成于社會(huì)化的互動(dòng)過程中,是一個(gè)由外到內(nèi)不斷發(fā)展的過程,一般經(jīng)歷三個(gè)階段:模仿階段、游戲階段和“泛化的他人”階段。自我形成的基礎(chǔ)是社會(huì)活動(dòng),正是社會(huì)活動(dòng)把這種雙向互動(dòng)的自我生成過程統(tǒng)一起來,通過初級(jí)姿態(tài)活動(dòng)和高級(jí)符號(hào)活動(dòng)的作用,人實(shí)現(xiàn)自我交流以及與他人的交流。其二,完整的自我是“主我”和“客我”的有機(jī)統(tǒng)一。米德把個(gè)人區(qū)分為“主我”(Ⅰ)和“客我”(me)。“主我”是自我的沖動(dòng)方面,體現(xiàn)了機(jī)體對他人的態(tài)度所做出的反應(yīng),表征著自我的創(chuàng)造性;“客我”則是自我的社會(huì)方面,是個(gè)體自我采取的一組有組織的其他人的態(tài)度。作為自我的邏輯組成部分,“主我”和“客我”是互為依存的,共同構(gòu)成完整的社會(huì)個(gè)體。其三,自我與他人的互動(dòng)構(gòu)成自我理論的核心。在米德那里,對于自我問題的反思和探討,構(gòu)成了他的整個(gè)理論的出發(fā)點(diǎn)和核心,而自我與他人的互動(dòng)則成為自我理論研究的中心。個(gè)人只有在與他人的互動(dòng)中,才能作為主體凸現(xiàn)出來。這樣,“一方面,他必須首先將共同體的其他成員視為自己的尺度,但另一方面又并不與他們完全認(rèn)同,而是始終同他們保持一定距離,用米德的話來說,就是me與I的距離?！?在此研究的基礎(chǔ)上,米德認(rèn)為自我的同一性只有通過掌握社會(huì)角色,即掌握建立在相互承認(rèn)的基礎(chǔ)上的行為期待的互補(bǔ)關(guān)系,才能形成。因此,他關(guān)于自我問題的研究盡管是一種經(jīng)驗(yàn)層面上的描述,但是其理論能夠從他人來反觀自我,已經(jīng)在自我問題的研究上開辟了一種新的路向,即以自我與他人的互動(dòng)為主題,在社會(huì)的交互行動(dòng)中考察自我問題。二米德的自我意識(shí)理論對哈貝馬斯普遍語用學(xué)思想的影響米德以社會(huì)的交互行動(dòng)來考察自我問題的進(jìn)路啟發(fā)和影響了哈貝馬斯交往理論的構(gòu)建,給予自我問題的研究以新的哲學(xué)路徑,這主要體現(xiàn)在以下三個(gè)方面:首先,米德自我理論中關(guān)于“自我”的闡釋影響了哈貝馬斯交往行為理論的形成。在傳統(tǒng)哲學(xué)的發(fā)展過程中,自我問題的研究以及對于“自我”的理解在哲學(xué)史上始終是一個(gè)難題。而這一難題正是在米德的理論中得到了解決,并對哈貝馬斯哲學(xué)的發(fā)展產(chǎn)生了重大影響。如哈貝馬斯自己所說,“米德是第一個(gè)對社會(huì)地產(chǎn)生的自我的這一主體間圖式作徹底思考的人。他提出了自我意識(shí)的反思模式,按照這一模式,認(rèn)識(shí)的主體為了擁有自我并意識(shí)到自我,必須與作為客體的自身發(fā)生關(guān)聯(lián)?！?在哈貝馬斯看來,米德承繼了洪堡和克爾凱郭爾的思想,即個(gè)體化是一個(gè)以語言為中介的社會(huì)化過程和自覺的生活歷史建構(gòu)過程。因此,“用概念把握社會(huì)個(gè)體化的完整意義的唯一希望的嘗試肇始于米德的社會(huì)心理學(xué)”1。在米德的自我理論中,“自我”概念的含義得到了擴(kuò)展,它一方面被理解為在社會(huì)中的自我與他人的關(guān)系,另一方面還可以被理解為社會(huì)群體與個(gè)人的關(guān)系。這樣,正如學(xué)者倪梁康所說,“正是這個(gè)對自我的社會(huì)解釋或交互主體解釋,使圖根特哈特能夠確信,米德在自身意識(shí)理論的發(fā)展上突進(jìn)到了一個(gè)能夠與黑格爾的自身意識(shí)構(gòu)想相比擬的位置。”4在此,哈貝馬斯特別地注意到,米德強(qiáng)調(diào)在自我問題上,無論是“主我”還是“客我”都是在社會(huì)化的過程中形成的,是在自我和他人的相互交往過程中被確立起來的。在米德的思想中,社會(huì)化的過程同時(shí)也就是個(gè)性化的過程。因此,以這種方式建立起來的穩(wěn)定的自我,使得“任何人都不可能單獨(dú)地自由存在;沒有與他人的關(guān)聯(lián),任何人都不可能過一種有意義的生活,甚至一種屬于自己的生活;沒有人能夠成為僅屬于自身的主體?！?可以看出,哈貝馬斯的這一觀點(diǎn)顯然是在米德的影響下形成的。哈貝馬斯進(jìn)而認(rèn)為,“個(gè)人作為一個(gè)特殊的語言共同體的成員……惟有融入一個(gè)主體間共有的生活世界,才能成為有語言和行為能力的主體。在交往的教化過程中,他們同時(shí)獲得并保持著個(gè)體和集體的同一性。由于人稱代詞系統(tǒng)的運(yùn)用,社會(huì)化的相互作用和以相互理解為目的的語言使用,內(nèi)在地蘊(yùn)含著一種促使主體逐漸個(gè)性化的動(dòng)力。但與此同時(shí),通過日常語言的同一媒介,社會(huì)化的主體間性也顯現(xiàn)出來?！?因此,通過用語言達(dá)成相互理解,通過與自身在生活世界中達(dá)成主體間性意義上的理解,社會(huì)化的個(gè)體也就確立了自己的認(rèn)同,達(dá)成了“自我”的個(gè)體化與社會(huì)化的統(tǒng)一。這樣,在研究“自我”的個(gè)體化與社會(huì)化關(guān)系過程中,哈貝馬斯建構(gòu)了以主體間互動(dòng)為特征的交往理論。其次,米德自我理論中對于“語言”的理解促進(jìn)了哈貝馬斯普遍語用學(xué)思想的產(chǎn)生。米德本人的思想與20世紀(jì)“語言學(xué)的轉(zhuǎn)向”幾乎是同時(shí)發(fā)生的,并且也是促成這個(gè)轉(zhuǎn)向此后進(jìn)一步深化的重要?jiǎng)恿χ?。他的功績在于相?dāng)成功地分析了語言的機(jī)制,強(qiáng)調(diào)了語言在社會(huì)過程中的根本作用,認(rèn)為心靈和意識(shí)是人在運(yùn)用語言符號(hào)進(jìn)行社會(huì)交流的過程中產(chǎn)生的;正是借助于語言,心靈和自我才得以社會(huì)地構(gòu)成。米德的這一理論偏重于從語言的功能方面展開對語言的分析,對哈貝馬斯的普遍語用學(xué)思想產(chǎn)生了重要的影響。誠如哈貝馬斯所說,“米德把意識(shí)哲學(xué)中的主格自我降低為‘賓格自我’,降低為首先出現(xiàn)在他者眼前的互動(dòng)語境中的自我,這樣,他就繼承了上述這些思想,并進(jìn)而把哲學(xué)的所有基本概念從意識(shí)的基礎(chǔ)轉(zhuǎn)移到語言的基礎(chǔ)上。”1米德的自我理論尤其強(qiáng)調(diào)符號(hào),特別是語言在人類行為活動(dòng)中的媒介作用,這就使得語言分析而不是意識(shí)分析成為其理論研究的核心。哈貝馬斯相信,米德提出的以語言為中介的互動(dòng)的模式,在一定程度上解決了經(jīng)驗(yàn)主體和先驗(yàn)主體之間如何溝通的形而上學(xué)問題。因?yàn)?在語言的媒介中,個(gè)性和主體間性同步發(fā)生:“個(gè)體的人只有作為某個(gè)特殊語言共同體的成員,融入一個(gè)主體間共同承擔(dān)的生活世界,才能成為有語言和行為能力的主體。在交往的教化過程中,個(gè)人和集體同時(shí)獲得其同一性。由于人稱代詞的使用,從社會(huì)化互動(dòng)的并以相互理解為目的的語言運(yùn)用中,產(chǎn)生了一種促使人個(gè)性化的力量;通過日常語言的同一媒介,促使人社會(huì)化的主體間性也同時(shí)顯現(xiàn)出來?！?哈貝馬斯的普遍語用學(xué)正是在此基礎(chǔ)上得以完整構(gòu)建和發(fā)展起來的。最后,米德自我理論中有關(guān)“社會(huì)”的觀點(diǎn)啟發(fā)了哈貝馬斯生活世界理論的構(gòu)建。米德從個(gè)人與社會(huì)的關(guān)系角度出發(fā),認(rèn)為“主我”使得社會(huì)個(gè)體在互動(dòng)過程中打破各種常規(guī)慣例,發(fā)揮個(gè)體的創(chuàng)造性,進(jìn)而推動(dòng)社會(huì)不斷進(jìn)化;“客我”則使社會(huì)個(gè)體在互動(dòng)中相互協(xié)調(diào)與合作,使社會(huì)在個(gè)體多樣化的基礎(chǔ)上保持穩(wěn)定。這樣,統(tǒng)一為個(gè)體自我的“主我”與“客我”就表現(xiàn)為個(gè)體的創(chuàng)造能力和社會(huì)的運(yùn)行秩序的有機(jī)協(xié)調(diào)。他進(jìn)而認(rèn)為:“在一個(gè)通過象征性符號(hào)系統(tǒng)(姿勢、表情等)媒介的相互作用而社會(huì)化的世界里,所有參與相互作用的社會(huì)成員的共同理解構(gòu)成了一種全新社會(huì)結(jié)構(gòu)的前提?！?受米德思想的啟發(fā),哈貝馬斯把“社會(huì)”看作一個(gè)由以言語符號(hào)的方式進(jìn)行的交往行為勾連而成的網(wǎng)絡(luò)系統(tǒng),在對“社會(huì)”的全新理解基礎(chǔ)上建立了生活世界理論。哈貝馬斯認(rèn)為,生活世界代表著一種規(guī)范人類互動(dòng)的整合準(zhǔn)則,包括文化、社會(huì)和人格三重結(jié)構(gòu);系統(tǒng)則是與生活世界相對應(yīng)的概念,指的是經(jīng)濟(jì)、政治、文化制度與組織,需要通過目的活動(dòng)進(jìn)行,實(shí)質(zhì)是工具理性的體現(xiàn)。如果說生活世界是從價(jià)值層面上規(guī)范人際互動(dòng),那么系統(tǒng)則是從功能角度調(diào)節(jié)社會(huì)生活。哈貝馬斯建立的生活世界理論,一方面批判了社會(huì)系統(tǒng)對個(gè)人自主性行為的壓抑和支配,另一方面凸現(xiàn)了生活世界對個(gè)人自由發(fā)展的重要性。他的與眾不同之處在于:試圖以米德的自我理論中關(guān)于主我和客我的互動(dòng)為基礎(chǔ)來反思個(gè)人與社會(huì)的關(guān)系,進(jìn)而檢視、批判生活世界殖民化的困境,尋找脫離這些困境的可能方向,從而得出了結(jié)論:生活世界的合理化是走出現(xiàn)代社會(huì)困境并實(shí)現(xiàn)人的個(gè)體化和社會(huì)化的統(tǒng)一的必然途徑。三交往理性實(shí)現(xiàn)了主體間性哲學(xué)的轉(zhuǎn)變在米德自我理論的影響下,哈貝馬斯對個(gè)體的社會(huì)行為進(jìn)行了重新思考,進(jìn)而獨(dú)辟蹊徑,順應(yīng)語言學(xué)轉(zhuǎn)向的大潮,沿著互動(dòng)論的思路,建立起了以主體間性模式為基礎(chǔ)的交往理論體系,從而進(jìn)一步拓展了自我問題研究的路向,實(shí)現(xiàn)了主體間性哲學(xué)意義上的重要變革。第一,與米德的自我理論不同,哈貝馬斯在自我問題的研究上完全擺脫了意識(shí)哲學(xué)的束縛,實(shí)現(xiàn)了現(xiàn)代主體間性哲學(xué)的轉(zhuǎn)向。當(dāng)代德國思想家圖根特哈特認(rèn)為,在他所熟悉的哲學(xué)家中,米德是除海德格爾以外唯一一位將“自身關(guān)系”問題“從傳統(tǒng)的主—客體思維模式中解脫出來并對其進(jìn)行結(jié)構(gòu)上的重新透徹思考的哲學(xué)家”4。哈貝馬斯也同樣肯定地認(rèn)為,米德思想的變化過程是從“認(rèn)識(shí)論的自身關(guān)系、認(rèn)識(shí)主體的自身關(guān)系”到“交互主體的考察方式”的轉(zhuǎn)向,米德哲學(xué)的發(fā)展路徑是從帶有自然主義或功能主義色彩的意識(shí)哲學(xué)到交互主體主義的社會(huì)哲學(xué)的轉(zhuǎn)變。在哈貝馬斯看來,這種思想或哲學(xué)的模式是一種“交互主體的模式”,開辟了一種新的思維趨向。但是,米德的哲學(xué)是否真的擺脫了傳統(tǒng)的主客二分的意識(shí)哲學(xué)的思維模式,實(shí)現(xiàn)了主體間性的轉(zhuǎn)向?哈貝馬斯認(rèn)為,回答應(yīng)是否定的,亦即米德的哲學(xué)并未完全脫離開意識(shí)哲學(xué)的領(lǐng)域,仍舊拘泥于意識(shí)哲學(xué)的思維模式,也就是學(xué)者倪梁康所說的“社會(huì)意識(shí)哲學(xué)(社會(huì)心理學(xué))或認(rèn)知的社會(huì)意識(shí)哲學(xué)應(yīng)當(dāng)是對米德思想的一個(gè)較好標(biāo)識(shí)”4。原因在于:其一,從西方哲學(xué)發(fā)展的歷史過程看,米德的哲學(xué)正處于二十世紀(jì)哲學(xué)的過渡時(shí)期(從主體性意識(shí)哲學(xué)向主體間性現(xiàn)代哲學(xué)的過渡)。盡管他能夠使其研究方向最終更偏向于社會(huì)過程而非個(gè)體心理,但是最終仍然重新接受了意識(shí)哲學(xué)的綱領(lǐng),并且至少是在早期有從認(rèn)識(shí)論來解釋主體性和自身意識(shí)的意向,因此,并沒有完全脫離主客二元的傳統(tǒng)意識(shí)哲學(xué)思維模式。4其二,從米德哲學(xué)自身的性質(zhì)和內(nèi)容看,其理論還未完全跳出主體性意識(shí)哲學(xué)的窠臼。關(guān)于這一問題,哈貝馬斯在他的一些著作中給予了充分的論證和說明,比較明顯的論據(jù)是在哈貝馬斯的《后形而上學(xué)思想》一書中,它的第八章標(biāo)題“個(gè)體化與社會(huì)化:論米德的主體性理論”明確地把米德的理論歸屬于一種主體性的理論。不僅如此,他在書中認(rèn)為米德忽視了原始的自我關(guān)系與反思的自我關(guān)系之間的區(qū)別,忽視了認(rèn)知主體的認(rèn)識(shí)的自我關(guān)系和行為主體的實(shí)踐的自我關(guān)系之間的區(qū)別,對于不同的交往模式缺乏深入的研究,從而致使其理論仍然帶有意識(shí)哲學(xué)的因素和特征。此外,按照哈貝馬斯的觀點(diǎn),米德在“泛化的他人”的說法之中就已經(jīng)引入了意識(shí)哲學(xué)的某些要素,7致使其理論最終仍然趨向于意識(shí)哲學(xué)的理路。哈貝馬斯試圖超越米德的意識(shí)哲學(xué)和行為主義的觀點(diǎn),把話語理解過程放在人與人之間的交往過程中實(shí)現(xiàn),而其中的關(guān)鍵就在于實(shí)現(xiàn)自我問題研究的主體間性轉(zhuǎn)向。由此,他首先批判了主客二分的傳統(tǒng)思維模式,以交往理性為核心建構(gòu)了一套完整的交往行為理論,開辟了主體間性哲學(xué)的新路向。以他之見,交往理性可以克服意識(shí)哲學(xué)中的主客思維方式,有益于人與人之間新型交往關(guān)系的建立。這樣,在交往的過程中,人與人之間的關(guān)系,不象目的—工具行為那樣互為客體,而是互為主體;他人在自我眼中不是競爭的對手,而是相互依賴的平等伙伴。因此,交往理性追求的是通過主體間的互動(dòng)達(dá)成共識(shí),強(qiáng)調(diào)行動(dòng)者之間的合作和關(guān)系的協(xié)調(diào),這就要求交往主體在相互理解和對話的過程中,必須掌握一套言語和行為規(guī)則,按照有效性要求來實(shí)現(xiàn)交往的合理化。由此在對米德自我的理論的承繼和發(fā)展中,哈貝馬斯實(shí)現(xiàn)了對交往問題的合理解答,實(shí)現(xiàn)了自我問題研究的主體間性轉(zhuǎn)向。第二,與米德的自我理論不同,哈貝馬斯在個(gè)人與社會(huì)的關(guān)系問題上更注重以人與人之間的交往互動(dòng)為基礎(chǔ)來研究社會(huì)本身。米德思想的核心和關(guān)注點(diǎn)是自我問題,有關(guān)“心靈”和“社會(huì)”的討論都是圍繞以有機(jī)個(gè)體的生理和心理能力為基礎(chǔ)的“自我”而展開。因此,他的研究仍然局限在社會(huì)心理學(xué)的層面上,而沒有進(jìn)一步把這種社會(huì)心理學(xué)的東西和人的交往活動(dòng)結(jié)合起來,這就使得其理論在個(gè)人與社會(huì)關(guān)系問題的解決上顯得張力不足,存在缺陷。正如J.H.特納所評(píng)述的那樣,社會(huì)學(xué)家米德“沒有清楚地指出社會(huì)組織或社會(huì)本質(zhì),他的關(guān)于社會(huì)與個(gè)人之間的具體怎樣聯(lián)系的思想也非常模糊”8。在米德自我理論的基礎(chǔ)上,哈貝馬斯在研究個(gè)人與社會(huì)的關(guān)系問題時(shí),把語用學(xué)理論和心理學(xué)的理論結(jié)合起來,更加重視以語言為中介的交往過程的作用。哈貝馬斯的關(guān)注點(diǎn)與米德不同,與其說是社會(huì)中的個(gè)體自我,不如說是由個(gè)人之間的交往所構(gòu)成的社會(huì),建立在個(gè)體互動(dòng)基礎(chǔ)上的社會(huì)是其理論的著眼點(diǎn)。因此,可以看出:米德是從社會(huì)心理學(xué)的角度對自我作出研究的,其關(guān)注點(diǎn)和落腳點(diǎn)是個(gè)人或自我本身;而哈貝馬斯是在社會(huì)批判理論的基礎(chǔ)上對個(gè)人與社會(huì)關(guān)系進(jìn)行的研究,關(guān)注的則是人與人之間的互動(dòng)交往關(guān)系,其最終歸結(jié)于社會(huì)(亦即生活世界和系統(tǒng))。二者的視角不同,決定了兩種理論的差異:一個(gè)是局限于主體內(nèi)部的“主我”和“客我”的分類,歸根結(jié)底是為了解釋自我本身的個(gè)性化與社會(huì)化問題;另一個(gè)則是在對宏觀世界和微觀世界的考察中努力發(fā)掘個(gè)人與社會(huì)關(guān)系的奧秘所在,并找到了關(guān)于社會(huì)的理想的答案。因此,盡管二者都關(guān)注于個(gè)人與社會(huì)關(guān)系的問題,但是米德的最終落腳點(diǎn)是自我本身,而哈貝馬斯則以人與人之間的互動(dòng)為基礎(chǔ)來研究社會(huì),并建立了一套完整的社會(huì)批判理論。第三,與米德的自我理論不同,哈貝馬斯在語言符號(hào)的功用問題上更加深入地進(jìn)行了探討,以此為基點(diǎn)拓展了對交往問題的研究。米德的自我理論看到了語言交