《莊子·天地》原文及譯文《莊子·天地》是《莊子》外篇中的重要章節(jié)，主要探討“道”與“治世”的關(guān)系。全篇通過一系列寓言和對話，闡述無為而治的政治理想，強調(diào)君主應(yīng)效法天道，不妄加干預(yù)，使百姓自然生化。文中提出“玄古之君天下，無為也”的治理境界，并借“象罔得珠”等寓言，揭示道不可憑機巧智識求得。篇中還批判了機械機心對純樸本性的破壞，主張回歸天人合一的生命狀態(tài)。該篇承繼內(nèi)篇的哲學(xué)思辨，將形而上的“道”貫通于現(xiàn)實政治與人生實踐，體現(xiàn)了莊子學(xué)派對宇宙本源與社會秩序的整體思考。天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人卒雖眾，其主君也。君原于德而成于天，故曰，玄古之君天下，無為也，天德而已矣。以道觀言，而天下之名正；以道觀分，而君臣之義明，以道觀能，而天下之官治；以道泛觀，而萬物之應(yīng)備。故通于天者，道也；順于地者，德也；行于萬物者，義也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。技兼于事，事兼于義，義兼于德，德兼于道，道兼于天，故曰：古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定?！队洝吩唬骸巴ㄓ谝欢f事畢，無心得而鬼神服?！碧斓仉m然廣大，其運化是均勻平衡的；萬物雖然繁多，其條理都歸于同一自然秩序；百姓雖然眾多，他們的主宰就是君主。君主治理天下的根本在于德行，而這德行最終是順應(yīng)自然之道而成的。所以說，遠古的君主治理天下，靠的是無為而治，不過是順應(yīng)自然之德罷了。從道的角度來審視名稱，天下的名分就能各得其正；從道的角度來審視職分，君臣之間的責(zé)任義務(wù)就能分明；從道的角度來審視才能，天下的官吏就能各司其職；從道的角度廣泛地觀察，萬物就能得到周全的應(yīng)對。因此，與天道相通的是“道”；與大地相順應(yīng)的是“德”；貫穿于萬物之間的是“義”；在上治理百姓的是“政事”；才能有所專精的是“技藝”。技藝歸屬于政事，政事歸屬于義理，義理歸屬于德行，德行歸屬于大道，大道則歸屬于自然。所以說：古時候養(yǎng)育天下的人，沒有私欲而天下自然富足，無所作為而萬物自然化育，深沉寧靜而百姓自然安定。古書上記載著這樣的話：“貫通于大道，萬事都能圓滿成功；心中不存機巧私欲，連鬼神也會嘆服?！狈蜃釉唬骸胺虻?，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。無為為之之謂天，無為言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。故執(zhí)德之謂紀，德成之謂立，循于道之謂備，不以物挫志之謂完。君子明于此十者，則韜乎其事心之大也，沛乎其為萬物逝也。若然者，藏金于山，沈珠于淵，不利貨財，不近富貴；不樂壽，不哀夭；不榮通，不丑窮；不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯。顯則明，萬物一府，死生同狀?！狈蜃诱f：“道，是覆育承載萬物的存在，浩瀚無邊何其偉大??！君子不能不徹底洗凈內(nèi)心的雜念（去體悟它）。自然而為、不加干預(yù)，這叫合乎天道；自然而言、不加修飾，這叫本真之德；愛護眾人、利益萬物，這叫仁；融合差異、化歸同一，這叫博大；行為不標(biāo)新立異、不乖張突兀，這叫寬廣；能包容千差萬別的事物，這叫富有。所以持守德行稱為綱紀，德行養(yǎng)成稱為立身，遵循大道稱為完備，不因外物挫傷心志稱為完美。君子若能明白這十個方面，就能涵容廣博，擁有包容萬物的宏大心胸，就能沛然自如，隨同萬物變化運行。像這樣的人，會把黃金埋藏于深山，把珍珠沉沒于深淵，不貪圖財物，不追逐富貴；不以長壽為樂，不以夭折為哀；不以顯達為榮，不以困窮為恥；不攫取世間的利益作為自己的私有，不因為統(tǒng)治天下而認為自己處于顯耀之位。顯耀便會張揚（刻意彰顯），（而真正得道者視）萬物為一體，生死無分別?！狈蜃釉唬骸胺虻?，淵乎其居也，漻乎其清也。金石不得，無以鳴。故金石有聲，不考不鳴。萬物孰能定之！“夫王德之人，素逝而恥通于事，立之本原而知通于神。故其德廣，其心之出，有物採之。故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪！蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人?！耙暫踮ぺぃ÷牶鯚o聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉，故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉；故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿。大小，長短，修遠?！狈蜃诱f：“道，居處如深淵般幽靜，如清泉般澄澈。金石（制成的樂器）沒有它，就無法鳴響。所以金石雖能發(fā)聲，不敲擊就不會鳴響。萬物（的回應(yīng)）誰又能預(yù)先限定呢！“那些具備盛德的人，樸素真率而行，以精通世俗事務(wù)為恥，立足于大道的本原，智慧與神明相通。所以他們的德行廣博，當(dāng)他們心意發(fā)動時，就有萬物與之感應(yīng)。因此，形體沒有道就不能產(chǎn)生，生命沒有德就不能顯明。保全形體，窮盡生命，樹立德行，彰明大道，這不就是盛德之人嗎！浩蕩無際??！忽然而出，勃然而動，萬物都跟隨著他！這就叫做盛德之人?！埃ǖ溃┛瓷先ビ陌挡幻?！聽上去寂靜無聲。然而在幽暗之中，獨能看見光明；在無聲之中，獨能聽到和諧的妙音。所以它幽深而又幽深，卻能化生萬物；神妙而又神妙，卻能呈現(xiàn)精髓。因此，它與萬物相接應(yīng)時，看似至虛至無，卻能供應(yīng)萬物的需求；隨時馳騁變化，卻又能成為萬物的歸宿。（無論）大、小、長、短、久遠（一切都在其中）?！秉S帝游乎赤水之北，登乎昆侖之丘而南望，還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：“異哉！象罔乃可以得之乎？”黃帝巡游于赤水北岸，登上昆侖山向南眺望，返回時，遺失了那枚玄珠（喻指大道）。他派“知”（代表智識、思辨）去尋找，沒有找到；派“離朱”（代表明察、視覺）去尋找，沒有找到；派“喫詬”（代表言辯、巧言）去尋找，也沒有找到。于是讓“象罔”（代表無心、無跡）去尋找，“象罔”卻找到了玄珠。黃帝感嘆道：“真是奇異?。∠筘柽@樣無心無跡的，竟能找到它嗎？”堯之師曰許由，許由之師曰嚙缺，嚙缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。堯問于許由曰：“嚙缺可以配天乎？吾藉王倪以要之?！痹S由曰：“殆哉圾乎天下！嚙缺之為人也，聰明叡知，給數(shù)以敏，其性過人，而又乃以人受天。彼審乎禁過，而不知過之所由生。與之配天乎？彼且乘人而無天，方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且為緒使，方且為物絯，方且四顧而物應(yīng)，方且應(yīng)眾宜，方且與物化而未始有恒。夫何足以配天乎？雖然，有族，有祖，可以為眾父，而不可以為眾父父。治，亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。”堯的老師是許由，許由的老師是嚙缺，嚙缺的老師是王倪，王倪的老師是被衣。堯向許由問道：“嚙缺可以配合天道來治理天下嗎？我想通過他的老師王倪去邀請他?！痹S由回答說：“天下恐怕就要危險了！嚙缺的為人，聰明睿智，機警敏捷，天賦過人，但他卻用人為的心智去強行契合自然。他善于明察并制止過錯，卻不知道過錯產(chǎn)生的根本原因。讓他來配合天道治理天下嗎？他將會倚仗人為而摒棄自然，會以自身為本位來區(qū)分萬物，會崇尚智巧而如火光般急馳追逐，會被瑣碎的事務(wù)所役使，會被外物所束縛羈絆，會忙于四面應(yīng)付萬物，會追求處處合宜，會隨外物變化而失去恒常的準(zhǔn)則。這樣的人怎么足以配合天道呢？雖然如此，他有族群，有先祖，可以擔(dān)任一方百姓的統(tǒng)領(lǐng)，卻做不了天下根本的主宰。治理的意圖，往往是禍亂的起因，這將是臣子的災(zāi)難，也是君主的禍害?！眻蛴^乎華。華封人曰：“嘻，圣人！請祝圣人?！薄笆故ト藟邸！眻蛟唬骸稗o?！薄笆故ト烁??！眻蛟唬骸稗o?！薄笆故ト硕嗄凶印！眻蛟唬骸稗o?！狈馊嗽唬骸皦邸⒏?、多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？”堯曰：“多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養(yǎng)德也，故辭?！狈馊嗽唬骸笆家参乙耘疄槭ト诵?，今然君子也。天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有？富而使人分之，則何事之有！夫圣人，鶉居而鷇食，鳥行而無彰，天下有道，則與物皆昌；天下無道，則修德就閑；千歲厭世，去而上僊；乘彼白云，至于帝鄉(xiāng)；三患莫至，身常無殃；則何辱之有！”封人去之。堯隨之，曰：“請問？”封人曰：“退已！”堯到華地視察。華地守護疆界的人見到他說：“啊，圣人！請允許我為圣人祝福?！薄白Ｔ甘ト碎L壽?！眻蛘f：“不必。”“祝愿圣人富有?！眻蛘f：“不必?！薄白Ｔ甘ト硕嘧佣鄬O?！眻蛘f：“不必?！笔刈o疆界的人說：“長壽、富有、多子，這是人們普遍向往的。唯獨您不想要，是為什么呢？”堯說：“子孫多了就會多一分憂懼，財富多了就會多許多事務(wù)，壽命長了就難免會多經(jīng)歷一些困辱。這三樣?xùn)|西，無助于涵養(yǎng)德行，所以我推辭?！笔刈o疆界的人說：“起初我以為您是圣人呢，現(xiàn)在看來，您只是一位君子罷了。上天生養(yǎng)萬民，必定會賦予他們各自的職分與生存之道。子孫眾多而各安其分、各得其所，有什么可憂懼的呢？財富豐厚而讓眾人分享，又怎么會生出許多事端呢！真正的圣人，像鵪鶉一樣隨遇而安，像雛鳥一樣無心覓食，像鳥兒飛過天空一樣不留行跡；天下太平有道，就與萬物一同昌盛；天下昏亂無道，便修養(yǎng)德行、隱居閑處；活到千歲，對人世感到厭倦了，便離開塵世而登仙；乘著那片白云，飄然去到天帝居住的故鄉(xiāng)。疾病、衰老、死亡這三種憂患都不會降臨，自身永遠沒有災(zāi)殃；那么，又哪里會有什么困辱呢！”守護疆界的人說完便離開了。堯跟在他身后，說：“還想請教您……”守護疆界的人頭也不回地說：“回去吧！”堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風(fēng)，立而問焉，曰：“昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕。敢問，其故何也？”子高曰：“昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此哀，刑自此立，后世之亂自此始矣。夫子闔行邪？無落吾事！”俋俋乎耕而不顧。堯治理天下時，伯成子高被立為諸侯。堯把天下傳給舜，舜又傳給禹，伯成子高卻辭去諸侯之位，去田野耕種。禹前去見他，見他正在田間耕作。禹快步走到下風(fēng)處，恭敬站立著問道：“從前堯治理天下，先生您被立為諸侯。堯傳位給舜，舜傳位給我，而先生卻辭去諸侯來耕田。敢問，這是為什么呢？”子高說：“從前堯治理天下，不行獎賞而百姓自然勤勉，不用刑罰而百姓自然敬畏。如今您施行賞罰，百姓卻變得不仁不愛，德行從此衰敗，刑罰從此設(shè)立，后世的禍亂也從此開始了。先生您何不走開呢？不要耽誤我的農(nóng)事！”說完便埋頭耕地，不再回頭看禹。泰初有無，無有無名；一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然無間，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性脩反德，德至同于初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。宇宙開端是“無”，沒有“有”也沒有名稱；“道”的呈現(xiàn)開始于渾然一體（“一”）的狀態(tài)，此時有“一”但尚未形成具體形體。萬物得到這個“一”而得以產(chǎn)生，這叫做“德”；在形體未成之前已有陰陽分際，但渾然無別，這叫做“命”；元氣動靜變化而生成萬物，萬物生成后各有其組織結(jié)構(gòu)，這叫做“形”；形體保有精神，各有其內(nèi)在法則，這叫做“性”。修養(yǎng)本性可以返歸“德”，“德”的至高境界就是與太初相同。與太初相同便進入虛寂，虛寂便能廣大無邊。此時言語如同鳥鳴般自然無心；無心之言與自然之鳴相合，便是與天地融為一體。這種融合渾然無跡，好似愚鈍又如昏昧，這就是最深玄遠的“德”，與大道完全順應(yīng)。夫子問于老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言曰，‘離堅白若縣寓’。若是則可謂圣人乎？”老聃曰：“是胥易技系，勞形怵心者也。執(zhí)留之狗成思，猿狙之便自山林來。丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾無心無耳者眾，有形者與無形無狀而皆存者盡無。其動止也，其死生也，其廢起也，此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己，忘己之人，是之謂入于天?！狈蜃樱鬃樱﹩柪像跽f：“有人研習(xí)大道卻好像在互相效仿模仿，把不可的說成可，把不是的說成是。辯士中有這樣的說法，‘分離石的堅硬與白色如同高懸于屋檐那樣分明’。像這樣的人可以稱為圣人嗎？”老聃說：“這不過是像胥吏治事般被技巧所束縛，勞累形體、驚擾心神的人罷了。被繩索系住的狗才會憂愁（失去自由），猿猴因為敏捷才被人從山林中捉來（受束縛）?？浊鸢?，我告訴你一些你聽不到也說不出的道理。凡是有頭有腳卻無心（靈性）無耳（真聽）的人很多，能同時容納有形之物與無形無狀之道的人卻幾乎沒有。萬物的運動靜止、死亡生存、興衰起伏，這些現(xiàn)象背后還有更深層的根源（非現(xiàn)象本身所能解釋）。真正的治理在于人（的修養(yǎng)），要遺忘外物，遺忘天然，這叫做遺忘自己。遺忘自己的人，才能稱之為融入了自然天道。”將閭?cè)x見季徹曰：“魯君謂葂也曰：‘請受教。’辭不獲命，既已告矣，未知中否，請嘗薦之。吾謂魯君曰：‘必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰敢不輯！’”季徹局局然笑曰：“若夫子之言，于帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當(dāng)車軼，則必不勝任矣。且若是，則其自為處危，其觀臺多物，將往投跡者眾?！睂㈤?cè)x覷覷然驚曰：“葂也汒若于夫子之所言矣。雖然，愿先生之言其風(fēng)也。”季徹曰：“大圣之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志，若性之自為，而民不知其所由然。若然者，豈兄堯舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣！”將閭?cè)x拜見季徹，說道：“魯國國君對我說：‘請您給予指教。’我推辭不成，只好對他說了一些話，不知道是否恰當(dāng)，請讓我說給您聽聽。我對魯君說：‘務(wù)必做到恭敬節(jié)儉，選拔公正忠誠的人而不偏袒私親，這樣百姓誰敢不和睦順從呢！’”季徹聽后哈哈地笑了，說：“像先生您這些話，對于帝王的德行來說，就好比螳螂奮力舉起臂膀去阻擋車輪，必定是無法勝任的。而且如果真的這樣做了，他就會把自己置于危險的境地。就像那宮闕前的觀臺，陳列著眾多寶物，前去追逐覬覦的人自然會很多?！睂㈤?cè)x惶恐地問道：“我對先生的話感到茫然不解。盡管如此，還是希望先生能說說其中的道理。”季徹說：“偉大的圣人治理天下，是讓民心自由激蕩，使他們自然形成教化、改變風(fēng)俗，完全消除他們的害人之心，而促進他們各自獨特的志趣，一切都像是本性在自發(fā)地作為，百姓卻不知道為什么會這樣。像這樣的話，哪里還需要推崇堯舜教化百姓的方式，并甘心像弟弟一樣追隨他們呢？圣人期望的是與自然天道同德，而內(nèi)心安然自處?。　弊迂暷嫌斡诔?，反于晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，滑滑然用力甚多而見功寡。子貢曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？”為圃者仰而視之曰：“奈何？”曰：“鑿木為機，后重前輕，挈水若抽；數(shù)如泆湯，其名為槔?！睘槠哉叻奕蛔魃υ唬骸拔崧勚釒?，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存于胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也?！弊迂暡m然慚，俯而不對。有間，為圃者曰：“子奚為者邪？”曰：“孔丘之徒也?！睘槠哉咴唬骸白臃欠虿W(xué)以擬圣，於于以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲于天下者乎？汝方將妄汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！汝身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，無乏吾事！”子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而后愈。子貢往南到楚國游歷，返回晉國時，經(jīng)過漢水南岸，看見一位老人正在菜園里勞作。他挖了一條通道下到井邊，抱著瓦甕取水出來灌溉，費力很多而見效很少。子貢說：“有一種機械在這里，一天可以澆灌上百畦菜地，費力很少而見效很多，先生您不想試試嗎？”種菜的老人抬頭看著他說：“是什么樣的？”子貢說：“用木頭鑿成機械，后面重前面輕，提水就像抽引一樣，快得如同沸水涌出，它的名字叫做桔槔?！狈N菜的老人面帶怒色，轉(zhuǎn)而譏笑道：“我從我的老師那里聽說過，有了機械就必定會有機巧之事，有機巧之事就必定會有機巧之心。機巧之心存在于胸中，純凈素樸的天性就不完備；純凈天性不完備，心神就會動蕩不安；心神動蕩不定的人，大道是不會承載他的。我不是不知道這種機械，是覺得羞恥而不愿意使用。”子貢滿臉羞愧，低下頭不回答。過了一會兒，種菜的老人說：“你是做什么的？”子貢說：“我是孔丘的弟子?！狈N菜的老人說：“你不就是那種以博學(xué)來自比圣人，以夸誕來壓倒眾人，獨自撫弦悲歌向天下賣弄名聲的人嗎？你應(yīng)當(dāng)遺忘你的精神才智，毀棄你的形體軀殼，或許還差不多能接近大道！你連自身都不能修治，哪里還有功夫去治理天下呢！你走吧，不要耽誤我的事情！”子貢慚愧得變了臉色，悵然若失不能自持，走了三十里路之后才漸漸恢復(fù)常態(tài)。其弟子曰：“向之人何為者邪？夫子何故見之變?nèi)菔?，終日不自反邪？”曰：“始吾以夫子為天下一人耳，不知復(fù)有夫人也。吾聞之夫子，事求可，功求成。用力少，見功多者，圣人之道。今徒不然。執(zhí)道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生與民并行而不知其所之，汒乎淳備哉！功利機巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不為。雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽，無益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風(fēng)波之民。”反于魯，以告孔子，孔子曰：“彼假修混沌氏之術(shù)者也，識其一，不知其二；治其內(nèi)，而不治其外。夫明白太素，無為復(fù)樸，體性抱神，以游世俗之間者，汝將固驚邪？且混沌氏之術(shù)，予與汝何足以識之哉！”子貢的弟子問道：“剛才那個人是做什么的？先生為什么見了他就神色大變，一整天都無法恢復(fù)常態(tài)呢？”子貢說：“原先我以為天下只有我們夫子（孔子）一位圣人，不知道還有那樣的人。我曾聽夫子說，做事要尋求可行，功業(yè)要追求成就。用很少的力氣，獲得很大的功效，這是圣人之道。如今看來卻不是這樣。持守大道的人德行完備，德行完備的人形體健全，形體健全的人精神飽滿。精神飽滿，才是圣人之道啊。（這樣的人）托身于世，與民眾一同生活卻不知要走向何方，茫昧深遠、淳樸而德行完備！功名利祿、機巧智謀根本不會放在他的心上。像那樣的人，不合他心志的不會去追求，不合他本心的不會去做。即使天下人都稱贊他，所說的恰恰符合他的境界，他也傲然不顧；即使天下人都非議他，所說的與他完全不符，他也漠然不受。天下的非議和贊譽，對他既無增益也無減損，這才叫做德行完備的人??！我不過是隨波逐流、為世俗所動的人罷了?！弊迂暬氐紧攪?，把這件事告訴孔子?？鬃诱f：“他是借修習(xí)混沌氏那種道術(shù)的人啊。（這樣的人）只知道渾一純樸的大道，而不懂得隨順時變；只修養(yǎng)內(nèi)在心性，而不治理外在事功。那心境明澈、純素至極，無為而返歸質(zhì)樸，體悟真性、持守精神，優(yōu)游自在于世俗之間的人，你當(dāng)然會感到驚異了。況且混沌氏那樣的修養(yǎng)方法，我和你又哪里能夠真正理解呢！”諄芒將東之大壑，適遇苑風(fēng)于東海之濱。苑風(fēng)曰：“子將奚之？”曰：“將之大壑?！痹唬骸稗蔀檠?？”曰：“夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭。吾將游焉?！痹凤L(fēng)曰：“夫子無意于橫目之民乎？愿聞圣治?！闭伱⒃唬骸笆ブ魏酰抗偈┒皇湟?，拔舉而不失其能，畢見情事而行其所為，行言自為而天下化，手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂圣治?！薄霸嘎劦氯恕！痹唬骸暗氯苏?，居無思，行無慮，不藏是非美惡。四海之內(nèi)共利之之謂悅，共給之之謂安；怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。財用有余而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。”“愿聞神人?！痹唬骸吧仙癯斯?，與形滅亡，此謂照曠。致命盡情，天地樂而萬事銷亡，萬物復(fù)情，此之謂混冥。”諄芒將要向東前往大海溝，恰好在東海之濱遇見了苑風(fēng)。苑風(fēng)問道：“您要到哪里去？”諄芒回答：“要去大海溝。”苑風(fēng)問：“去做什么呢？”諄芒說：“那大海溝作為一處存在，百川灌注也不會滿溢，不斷舀取也不會枯竭。我將要去那里游歷?！痹凤L(fēng)說：“先生難道不關(guān)心蕓蕓眾生（“橫目之民”）嗎？希望能聽您講講圣人的治理。”諄芒說：“圣人的治理嗎？設(shè)置官職施行政令無不適宜，選拔舉薦人才都能發(fā)揮其才能，明察一切情況而后行事，所有的行動和言論都出于自然，天下便自行化育。只需揮手示意、以目指顧，四方百姓無不欣然歸附，這就叫做圣人之治。”（苑風(fēng)說：）“希望能聽聽什么是德人?！闭伱⒄f：“德人，居處時不費思慮，行動時不作謀劃，心中不存是非美惡的分別。四海之內(nèi)的人共享利益，他便感到喜悅；大家都能自給自足，他便覺得安寧。他悵然若失，如同嬰兒失去了母親；他恍惚自在，仿佛行走時忘了路徑。財物用度豐足卻不知從何而來，飲食取用充足也不知由誰供給，這就是德人的風(fēng)貌。”（苑風(fēng)說：）“希望能聽聽什么是神人?！闭伱⒄f：“至上之神駕馭光明，形跡消亡于虛空，這叫做照徹曠遠。窮盡天命、舒展性情，與天地同樂而萬事消散，萬物復(fù)歸其本真，這叫做渾沌冥茫。”門無鬼與赤張滿稽觀于武王之師。赤張滿稽曰：“不及有虞氏乎！故離此患也。”門無鬼曰：“天下均治而有虞氏治之邪？其亂而后治之與？”赤張滿稽曰：“天下均治之為愿，而何計以有虞氏為！有虞氏之藥瘍也，禿而施髢，病而求醫(yī)。孝子操藥以修慈父，其色燋然，圣人羞之。“至德之世，不尚賢，不使能；上如標(biāo)枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信，蠢動而相使，不以為賜。是故行而無跡，事而無傳?！遍T無鬼與赤張滿稽觀看周武王伐紂的軍隊。赤張滿稽說：“（武王）比不上有虞氏（舜）啊！所以天下才遭逢這樣的戰(zhàn)亂之禍。”門無鬼說：“是天下太平無事時有虞氏去治理的呢，還是天下動亂之后才去治理的呢？”赤張滿稽說：“天下太平無事是人們的共同愿望，又何須考慮有虞氏是否治理呢！有虞氏（治國）就像給人治療頭瘡，禿了才給他裝假發(fā)，病了才去求醫(yī)。孝子拿著藥來醫(yī)治慈父，即使面色憔悴，圣人（卻認為這已是有缺陷的狀態(tài)）而為之羞恥?！霸谥恋碌臅r代，不推崇賢才，不任用能者；君主如同高處的樹枝（自然無心在上），百姓如同曠野的麋鹿（自在無憂）。行為端正卻不知道這是義，彼此相愛卻不知道這是仁，敦厚誠實卻不知道這是忠，言行得當(dāng)卻不知道這是信，本能地相互協(xié)助卻不以為是恩賜。所以行動沒有痕跡，事跡沒有流傳?！毙⒆硬徽樒溆H，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也。然則俗故嚴于親而尊于君邪？謂己道人，則勃然作色；謂己諛人，則怫然作色。而終身道人也，終身諛人也，合譬飾辭聚眾也，是終始本末不相罪坐。垂衣裳，設(shè)采色，動容貌，以媚一世，而不自謂道諛；與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈向，不可得也。不亦悲乎！大聲不入于里耳，折楊、皇荂，則嗑然而笑。是故高言不止于眾人之心，至言不出，俗言勝也。以二垂踵惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈向，其庸可得邪！知其不可得也而強之，又一惑也，故莫若釋之而不推。不推，誰其比憂？厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。孝子不奉承父親，忠臣不諂媚君主，這是臣與子的最好表現(xiàn)。凡是父親說的就認為對，做的就認為好，世人便稱他為不肖之子；凡是君主說的就認為對，做的就認為好，世人便稱他為不肖之臣。然而世人未必懂得這其中的必然道理嗎？世人說對的就跟著說對，說好的就跟著說好，卻不被稱作阿諛世俗之人。難道世俗比父母更可敬、比君主更尊貴嗎？聽到別人說自己諂媚人，就會勃然變色；聽到別人說自己阿諛人，就會忿然不悅。但這些人終身在諂媚人，終身在阿諛人，只是用各種比喻和修飾的言辭來迎合眾人罷了。這是始終本末倒置，卻不知自己罪過所在。穿著華服，設(shè)色鋪彩，修飾容貌，來取悅整個時代，卻不認為自己是在阿諛世俗；與世俗之徒為伍，是非觀念相通，卻不認為自己與眾人無異，真是愚蠢到極點了。知道自己愚蠢的，還不算大愚蠢；知道自己迷惑的，還不