《孟子》第二篇公孫丑（上、下）全文及譯文公孫丑上（共九章）一公孫丑問曰：“夫子當(dāng)路于齊，管仲、晏子之功，可復(fù)許乎？”孟子曰：“子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣?；騿柡踉髟唬骸嶙优c子路孰賢？’曾西蹴（cù）然曰：‘吾先子之所畏也。’曰：‘然則吾子與管仲孰賢？’曾西艴然不悅，曰：‘爾何曾比予于管仲？管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也。爾何曾比予于是？’”曰：“管仲，曾西之所不為也，而子為我愿之乎？”曰：“管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？”曰：“以齊王，由反手也?！痹唬骸叭羰?，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩，猶未洽于天下；武王、周公繼之，然后大行。今言王若易然，則文王不足法與？”曰：“文王何可當(dāng)也。由湯至武丁，賢圣之君六七作，天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯，有天下，猶運(yùn)之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風(fēng)善政，猶有存者；又有微子、微仲、比干、箕子、膠鬲，皆賢人也。相與輔相之，故久而后失之也。尺地，莫非其有也；一民，莫非其臣也；然而文王猶方百里起，是以難也。”“齊人有言曰：‘雖有智慧，不如乘勢，雖有镃基，不如待時(shí)。’今時(shí)則易然也。夏后、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達(dá)乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏于此時(shí)者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此時(shí)者也。饑者易為食，渴者易為飲?？鬃釉唬骸轮餍?，速于置郵而傳命?！?dāng)今之時(shí)，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時(shí)為然?！弊g文：公孫丑問道：“如果您在齊國掌權(quán)，管仲、晏子那樣的功業(yè)，能再次建立起來嗎？”孟子說：“你真是個(gè)齊國人啊，只知道管仲、晏子罷了。有人問曾西說：‘你和子路相比，誰賢？’曾西不安地說：‘子路是我的先人所敬畏的人?！侨擞謫枺骸敲茨愫凸苤傧啾日l賢？’曾西頓時(shí)很不高興地說：‘你為什么竟拿我同管仲相比？管仲得到齊桓公的信任是那樣專一，執(zhí)掌國政是那樣長久，而功業(yè)卻是那樣卑微。你為什么竟拿我同這個(gè)人相比？’”孟子接著說：“管仲那樣的人是曾西不愿做的，而你以為我會(huì)愿意嗎？”公孫丑說：“管仲使他的君主稱霸，晏子使他的君主揚(yáng)名，管仲、晏子還不值得效仿嗎？”孟子說：“憑齊國的條件稱王于天下，真是易如反掌。”公孫丑說：“如果是這樣，我這個(gè)學(xué)生就更不明的白了。憑文王的德行，壽近百歲才去世，尚且沒能使仁政遍及天下；武王、周公繼承他的事業(yè)，這才使仁政遍及到天下?，F(xiàn)在您說起稱王天下，似乎很容易的樣子，那么文王也不值得效法了嗎？”孟子說：“哪可以同文王相比呢。從商湯到武丁，賢圣的君主出了六七個(gè)，天下歸順殷朝很久了，久了就難改變了。武丁使諸侯來朝拜，統(tǒng)治天下，就像將它放在手掌中轉(zhuǎn)動(dòng)一樣容易。商紂距武丁的時(shí)代不算長，武丁時(shí)代勛舊世家遺留的習(xí)俗，及當(dāng)時(shí)流行的良好風(fēng)氣和仁惠的政教措施，還有留存下來的，又有微子、微仲、比干、箕子、膠鬲，這些都是賢臣，一起輔佐他，所以過了很長的時(shí)間才失掉天下。那時(shí)，沒有一尺土地不是他的疆土，沒有一個(gè)人不是他的臣民，然而文王還是在百里見方的地方興起，所以是很困難的?！薄褒R國人有俗諺說：‘雖然有智慧，不如趁形勢；雖然有鋤頭，不如等農(nóng)時(shí)?！F(xiàn)在要稱王天下卻是很容易的。夏、殷、周三朝興盛時(shí)，土地沒有超過縱橫一千里的，而現(xiàn)在齊國有那么大的地方了；雞鳴狗叫互相聽到，一直傳到四周的國境，齊國已經(jīng)有那么多的百姓了。土地不必再擴(kuò)大，百姓不必再招聚，施行仁政稱王于天下，沒有人能阻擋得了的。況且，仁德的君王不出現(xiàn)，沒有比現(xiàn)在隔得更長的了；百姓受暴政折磨的痛苦，沒有比現(xiàn)在更厲害的了。饑餓的人什么都吃不會(huì)挑剔，干渴的人什么都喝不會(huì)挑剔。孔子說：‘德政的流行，比驛站傳遞政令還要快。’當(dāng)今這個(gè)時(shí)候，擁有萬輛兵車的大國施行仁政，百姓對(duì)此感到喜悅，就像在倒懸著時(shí)被解救下來一樣。所以，事情只要做古人的一半，功效必定是古人的一倍，這只有現(xiàn)在這個(gè)時(shí)候才能辦到。”二公孫丑問曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣。如此，則動(dòng)心否乎？”孟子曰：“否，我四十不動(dòng)心?！痹唬骸叭羰?，則夫子過孟賁遠(yuǎn)矣。”曰：“是不難，告子先我不動(dòng)心?！痹唬骸安粍?dòng)心有道乎？”曰：“有，北宮黝之養(yǎng)勇也：不膚橈（ráo），不目逃；思以一豪挫于人，若撻之于市朝；不受于褐寬博，亦不受于萬乘之君；視刺萬乘之君，若刺褐夫；無嚴(yán)諸侯，惡聲至，必反之。孟施舍之所養(yǎng)勇也，曰：‘視不勝猶勝也；量敵而后進(jìn)，慮勝而后會(huì)，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣?！鲜┥崴圃?，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮‘雖千萬人，吾往矣?！鲜┥嶂貧?，又不如曾子之守約也。”譯文：公孫丑問道：“如果讓您擔(dān)任齊國的卿相，能夠?qū)嵭心闹鲝埩?，那么即使因此而建立了霸業(yè)或王業(yè)，也不必感到奇怪的了。如果這樣，您動(dòng)心不動(dòng)心呢？”孟子說：“不，我四十歲起就不動(dòng)心了。”公孫丑說：“如果這樣，老師就遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過孟賁了?！泵献诱f：“做到這點(diǎn)不難，告子在我之前就做到不動(dòng)心了?！惫珜O丑問：“做到不動(dòng)心有什么訣竅嗎？”孟子說：“有。北宮黝這樣培養(yǎng)勇氣：肌膚被刺不退縮，雙目被刺不轉(zhuǎn)睛；但他覺得，受了他人一點(diǎn)小委屈，就像在大庭廣眾之中被人鞭打了一般；既不受平民百姓的羞辱，也不受大國君主的羞辱；把行刺大國君主看得跟行刺普通百姓一樣；毫不畏懼諸侯，聽了惡言一定回?fù)?。孟施舍這樣培養(yǎng)勇氣，他說：‘把不能取勝看作能夠取勝；估量了勢力相當(dāng)才前進(jìn)，考慮到能夠取勝再交戰(zhàn)，這是畏懼強(qiáng)大的敵人。我哪能做到必勝呢？能無所畏懼罷了。’培養(yǎng)勇氣的方法，孟施舍像曾子，北宮黝像子夏。這兩人的勇氣，不知道誰強(qiáng)些，但孟施舍是把握住了要領(lǐng)。從前，曾子對(duì)子襄說：‘你喜歡勇敢嗎？我曾經(jīng)在孔子那里聽到過關(guān)于大勇的道理：反省自己覺得理虧，那么即使對(duì)普通百姓，我也不去恐嚇；反省自己覺得理直，縱然面對(duì)千萬人，我也勇往直前?！鲜┥岬谋３钟職猓植蝗缭幽馨盐兆∫I(lǐng)。”曰：“敢問夫子之不動(dòng)心與告子之不動(dòng)心，可得聞與？”“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣?！坏糜谛?，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：‘持其志，無暴其氣?！薄凹仍弧局裂?，氣次焉’，又曰‘持其志，無暴其氣’，何也？”曰：“志壹則動(dòng)氣，氣壹則動(dòng)志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心?！薄案覇柗蜃訍汉蹰L？”曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。”“敢問何謂浩然之氣？”曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉，而勿正；心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣！予助苗長矣！’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也，非徒無益，而又害之?！薄昂沃^知言？”曰：“诐（bì）辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。圣人復(fù)起，必從吾言矣?！弊g文：公孫丑說：“請(qǐng)問，您的不動(dòng)心和告子的不動(dòng)心，有什么不同，可以講給我聽聽嗎？”孟子說：“告子曾說：‘言論上有所不通，心里不必去尋求道理；心里有所不安，不必求助于意氣。’心里有所不安，不必求助于意氣，這是可以的；言論上有所不通，心里不尋求道理，這不可以。心志是意氣的主帥，意氣是充滿體內(nèi)的。心志關(guān)注到哪里，意氣就停留到哪里。所以說：‘要把握心志，不要妄動(dòng)意氣?！惫珜O丑問：“既說‘心志關(guān)注到哪里，意氣就停留到哪里’，又說‘要把握住心志，不要妄動(dòng)意氣’，這是為什么呢？”孟子說：“心志專一就能調(diào)動(dòng)意氣，意氣專一也能觸動(dòng)心志。譬如跌倒和奔跑，這是意氣專注的結(jié)果，反過來也使他的心志受到波動(dòng)?！惫珜O丑問：“請(qǐng)問，老師擅長什么？”孟子說：“我能識(shí)別各種言論，我善于培養(yǎng)我的浩然之氣。”公孫丑說：“請(qǐng)問什么是浩然之氣？”孟子說：“很難說清楚啊。它作為一種氣，最為盛大，最為剛強(qiáng)，靠正直去培養(yǎng)它而不傷害它，就會(huì)充塞天地之間。它作為一種氣，要和義與道配合；沒有這些，它就會(huì)萎縮。它是不斷積累義而產(chǎn)生的，不是偶然地有過正義的舉動(dòng)就取得的。如果行為有愧于心，氣就萎縮了。因此我說，告子不曾懂得義，因?yàn)樗蚜x看作是外在的東西。對(duì)浩然之氣，一定要培養(yǎng)它，不能停止下來；心里不能忘記它，也不妄自助長它。不要像宋國人那樣：宋國有個(gè)擔(dān)心他的禾苗不長而去拔高它的人，昏昏沉沉地回到家中，對(duì)家里人說：‘今天累極了，我?guī)椭堂玳L高啦！’他的兒子趕忙跑到田里去看，禾苗已經(jīng)枯死了。天下這種拔苗助長的人還真不少。以為培養(yǎng)浩然之氣沒有用處而放棄的人，就像是不給禾苗鋤草的懶漢；妄自幫助它生長的，就像拔苗助長的人，非但沒有好處，反而危害了它?！惫珜O丑問：“什么叫能識(shí)別各種言論？”孟子說：“偏頗的言論，知道它不全面的地方；過激的言論，知道它陷入錯(cuò)誤的地方；邪曲的言論，知道它背離正道的地方；躲閃的言論，知道它理屈辭窮的地方。這些言論從心里產(chǎn)生出來，會(huì)危害政治；從政治上表現(xiàn)出來，會(huì)危害各種事業(yè)。如果有圣人再次出現(xiàn)，一定會(huì)贊成我所說的?！薄霸孜摇⒆迂暽茷檎f辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行?？鬃蛹嬷唬骸矣谵o命，則不能也?！粍t夫子既圣矣乎？”曰：“惡！是何言也！昔者子貢問于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也?！迂曉唬骸畬W(xué)不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣?！蚴?，孔子不居——是何言也？”“昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有圣人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問所安?！痹唬骸肮蒙崾恰！痹唬骸安?、伊尹何如？”曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治則進(jìn)，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也?？梢允藙t仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，則學(xué)孔子也。”“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？”曰：“否。自有生民以來，未有孔子也?！痹唬骸叭粍t有同與？”曰：“有。得百里之地而君之，皆得以朝諸侯，有天下；行一不義，殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同?！痹唬骸案覇柶渌援??！痹唬骸霸孜?、子貢、有若，智足以知圣人，汙（wū）不至于阿其所好。宰我曰：‘以予觀于夫子，賢于堯、舜遠(yuǎn)矣?！迂曉唬骸娖涠Y而知其政，聞其樂而知其德；由百世之后，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也?！腥粼唬骸M惟民哉！麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，太山之于丘垤，河海之于行潦，類也；圣人之于民，亦類也。出于其類，拔乎其萃。自生民以來，未有盛于孔子也?！弊g文：公孫丑說：“宰我、子貢擅長言談辭令；，冉牛、閔子、顏淵擅長闡述德行。孔子兼有這兩方面的特長，卻還說：‘我對(duì)于辭令，不是擅長的。’老師既然說擅長識(shí)別言論，那么老師已經(jīng)是圣人了吧？”孟子說：“唉呀！這是什么話！從前子貢問孔子道：‘老師是圣人了吧？’孔子說：‘圣人，我不能做到，我只是學(xué)習(xí)不覺滿足，教人不知疲倦?！迂曊f：‘學(xué)習(xí)不覺滿足，這樣就有智慧；教人不知疲倦，這是實(shí)踐仁德。既有仁德又有智慧，老師已經(jīng)是圣人了。’孔子尚且不敢以圣人自居，你說我是圣人了，這是什么話呀？”公孫丑說：“以前我聽說過這樣的話：子夏、子游、子張都有圣人的一部分特點(diǎn)，冉牛、閔子、顏淵具備了圣人所有的特點(diǎn)，只是還嫌微淺。請(qǐng)問您處于哪種情況？”孟子說：“暫且不談這個(gè)問題。”公孫丑問：“伯夷、伊尹怎么樣？”孟子說：“處世的方法不同。不是理想的君主不去侍奉，不是理想的百姓不去使喚；天下安定就入朝作官，天下動(dòng)亂就辭官隱居，這是伯夷的處世方法?？梢允谭畈缓玫木鳎梢允箚静缓玫陌傩?，天下安定去做官，天下動(dòng)亂也去做官，這是伊尹的處世方法。該做官就做官，該辭官就辭官，該任職長一些就任職長一些，該趕快辭職就趕快辭職，這是孔子的處世方法。他們都是古代的圣人，我還做不到他們這樣；至于我所希望的，那就是學(xué)習(xí)孔子?！惫珜O丑問：“伯夷，伊尹相對(duì)于孔子來說，是同等的嗎？”孟子說：“不。自有人類以來，沒有比得上孔子的?！惫珜O丑問：“那么他們有共同之處嗎？”孟子說：“有。如果能有方圓百里的地方而由他們做君主，他們都能使諸侯來朝見而擁有天下；如果要他們干一件不義的事情，殺一個(gè)無辜的人而讓他們得到天下，他們都是不愿去干的。這些是共同的?！惫珜O丑說：“請(qǐng)問孔子和他們不同的地方?！泵献诱f：“宰我、子貢、有若，他們的智慧足以了解孔子，即使有所夸大，也不至于阿諛吹捧他們所敬愛的人。宰我說：‘根據(jù)我對(duì)老師的觀察，老師遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了堯、舜了?！迂曊f：‘見了一國禮制，就能知道一國的政治；聽了一國的音樂，就能了解一國的德教；即使從一百代以后來評(píng)價(jià)這一百代的君主，也沒有誰能違背孔子這個(gè)道理的。自有人類以來，沒有比得上孔子的?！腥粽f：‘豈只是人類有這樣的不同！麒麟對(duì)于走獸，鳳凰對(duì)于飛鳥，泰山對(duì)于，土丘，河海對(duì)于水溝，都是同類的；圣人對(duì)于一般的人，也是同類的。這些都高出了同類，超出了同群。自有人類以來，沒有比孔子更偉大的了?！比献釉唬骸耙粤偃收甙裕员赜写髧?；以德行仁者王，王不待大——湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，心中悅而誠服也，如七十子之服孔也?！对姟吩疲骸晕髯詵|，自南自北，無思不服。’此之謂也。”譯文：孟子說：“憑借武力假托仁義的可以稱霸，稱霸必須具備大國的條件；依靠道德施行仁義的可以稱王，稱王不必要有大國的條件——商湯憑七十里見方的地方，文王憑百里見方的地方就稱王了?？课淞κ谷朔?，不是真心服從，只是力量不夠反抗罷了；靠道德使人服從，是心里高興，真心服從，就像七十位弟子敬服孔子那樣?！对娊?jīng)》說：‘從西從東，從南從北，無不心悅誠服。’就是說的這種情況?！彼拿献釉唬骸叭蕜t榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。國家閑暇，及是時(shí)，明其政刑，雖大國必畏之矣?！对姟吩疲骸侍熘搓幱?，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或政侮予？’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？’今國家閑暇，及是時(shí)，般樂怠敖，是自求禍也。禍福無不自己求之者?！对姟吩疲骸姥耘涿郧蠖喔??！短住吩唬骸熳髂?，猶可違；自作孽，不可活。’此之謂也?！弊g文：孟子說：“國君只要能實(shí)行仁政，就可國泰民安，如果不實(shí)行仁政，就會(huì)招致禍患屈辱?，F(xiàn)在有人厭惡恥辱卻又安于不仁，這就像厭惡潮濕卻又安于居住在低洼的地方一樣。如果真的厭惡恥辱，就不如崇尚道德、尊重士人，讓賢人在位做官，讓能人在職辦事。國家太平無事，趁這時(shí)候修明政教刑法，這樣，即使大國也必然會(huì)怕它了?！对娊?jīng)》上說：‘趕上天氣沒陰雨，取來桑皮拌上泥，對(duì)窗洞門戶細(xì)修理。從今下邊的人，有誰再敢把我欺？’孔子說：‘做這篇詩的人，真懂得道??！能治理好他的國家，誰還敢欺侮他？’如果國家太平無事，趁這時(shí)候?qū)g作樂，懈怠游玩，這是自找災(zāi)禍啊。禍與福，沒有不是自己找來的。《詩經(jīng)》上說：‘永遠(yuǎn)配合天命，自己求來眾多的幸福?！短住氛f：‘上天降下災(zāi)禍，還有辦法可躲；自己造下罪孽，那就別想再活。’就是說的這個(gè)道理。”五孟子曰：“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅，而愿立于其朝矣；市，廛（chán）而不征，法而不廛，則天下之商皆悅，而愿藏于其市矣；關(guān)，譏而不征，則天下之旅皆悅，而愿出于其路矣；耕者，助而不稅，則天下之農(nóng)皆悅，而愿耕于其野矣；廛，無夫里之布，則天下之民皆悅，而愿為之氓矣。信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以來未有能濟(jì)者也。如此，則無敵于天下。無敵于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”譯文：孟子說：尊重賢人，任用能人，杰出的人都有合適的職位，那么天下的士人都會(huì)高興，而且愿意到那個(gè)朝廷去做官；集市提供場地存放貨物而不征租賃稅，依照規(guī)定價(jià)格收購滯銷貨物，不使貨物積壓，那么天下的商人都會(huì)高興，愿意把貨物存放在那個(gè)市場上了；關(guān)卡，只檢查不征稅，那么天下的旅客都會(huì)高興，愿意經(jīng)過那條道路了；對(duì)于種田的人，只要他們助耕公田，不征收私田的賦稅，那么天下的農(nóng)夫都會(huì)高興，愿意在那樣的田野里耕種了；人們居住的地方，沒有勞役稅和額外的地稅，那么天下的人都會(huì)高興，愿意來做那里的百姓了。如果真能做到這五個(gè)方面，那么鄰國的百姓就會(huì)像敬仰父母一樣敬仰他了。鄰國要想率領(lǐng)這樣的百姓來攻打他，那正像是率領(lǐng)子弟去攻打他們的父母，自有人類以來，沒有能成功的。像這樣就能無敵于天下。無敵于天下的人，是奉了上天使命的人。這樣還不能稱王的，是從來沒有過的事。六孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心——非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”譯文：孟子說：“人都有不忍傷害別人的心。先王有不忍傷害別人的心，才有不忍傷害別人的仁政。用不忍傷害別人的心，施行不忍傷害別人的仁政，那么治理天下就會(huì)像在手掌中轉(zhuǎn)動(dòng)它那么容易。之所以說人都有不忍傷害別人的心，根據(jù)在于，假如現(xiàn)在有人忽然看到一個(gè)孩子要掉到井里去了，都會(huì)有驚恐同情的心境——不是想借此同孩子的父母攀交情，不是要在鄉(xiāng)鄰朋友中博取名聲，也不是討厭那孩子驚恐的哭叫聲才這么做的。由此看來，沒有同情心的，不是人；沒有羞恥心的，不是人；沒有謙讓心的，不是人；沒有是非心的，不是人。同情心是仁的開端，羞恥心是義的開端，謙讓心是禮的開端，是非心是智的開端。人有這四種開端，就像他有四肢一樣。有這四種開端卻說自己不行，這是自己害自己；說他的君主不行，這是害他的君主。凡自身保有這四種開端的，就懂得擴(kuò)大充實(shí)它們，它們就會(huì)像火剛剛?cè)计穑畡倓傆砍鲆粯?，不可遏止。如果能擴(kuò)充它們，就足以安定天下；如果不擴(kuò)充它們，那就連侍奉父母也會(huì)很困難?！逼呙献釉唬骸笆溉素M不仁于函人哉？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然。故術(shù)不可不慎也?？鬃釉唬骸锶蕿槊?。擇不處仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智，無禮、無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射：射者正己而后發(fā)；發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”譯文：孟子說：“造箭的人難道比造鎧甲的人不仁嗎？造箭的唯恐造的箭不尖利不能射傷人，造鎧甲的唯恐鎧甲不堅(jiān)硬使人被射傷。求神治病的巫醫(yī)和做棺材的木匠之間的關(guān)系也是這樣的。所以謀生的職業(yè)不能不慎重選擇啊?？鬃诱f：‘住在有仁德的地方才好。經(jīng)過選擇卻不住在有仁德的地方，哪能算聰明呢？’仁，是上天賦予人的最尊貴的爵位，也是人最安定的住所。沒有誰阻擋他行仁，他卻不仁，這是不明智。不仁、不智，無禮、無義，只配當(dāng)別人的仆役。當(dāng)了仆役而覺得當(dāng)仆役羞恥，就像造弓的覺得造弓可恥，造箭的覺得造箭可恥一樣。果真覺得可恥，不如就行仁。行仁的人就如比賽射箭：射箭手先要端正自己的姿勢，然后放箭；射不中，不怨恨贏了自己的人，只有反過來在自己身上找原因罷了。”八孟子曰：“子路，人告之以有過，則喜。禹聞善言，則拜。大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取于人以為善。自耕稼、陶、漁以至為帝，無非取于人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。”譯文：孟子說：“子路，別人指出他的過錯(cuò)，他就高興。禹，聽到善言，就拜謝。偉大的舜又超過了他們，好品德愿和別人共有，拋棄缺點(diǎn)，學(xué)人長處，樂于吸取別人的優(yōu)點(diǎn)來修養(yǎng)自己的品德。舜從當(dāng)農(nóng)夫、陶工、漁夫，直到成為天子，沒有哪一點(diǎn)長處不是從別人那里學(xué)來的。吸取眾人的長處來修養(yǎng)自己的品德，這又有助于別人培養(yǎng)品德。所以，君子沒有比幫助別人培養(yǎng)好品德更好的了。”九孟子曰：“伯夷，非其君不事，非其友不友。不立于惡人之朝，不與惡人言。立于惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推惡惡之心，思與鄉(xiāng)人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞污君，不卑不官；進(jìn)不隱賢，必以其道；遺佚而不怨，厄窮而不憫。故曰：‘爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎于我側(cè)，爾焉能浼我哉？’故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已?！泵献釉唬骸安陌禄莶还?。隘與不恭，君子不由也?！弊g文：孟子說：“伯夷，不是他理想的君主就不去侍奉，不是他中意的朋友就不去結(jié)交。不在惡人的朝廷里做官，不同惡人交談。在惡人的朝廷里做官，同惡人交談，就覺得像是穿戴著上朝的衣帽坐在泥土炭火上一樣。把這種厭惡惡人的心情推廣開去，他就會(huì)想，如果同一個(gè)鄉(xiāng)下人站在一起，那人帽子戴得不正，就該生氣地離開他，就像會(huì)被他弄臟似的。因此，諸侯即使有用動(dòng)聽的言辭來請(qǐng)他的，他也不接受。不接受，就是不屑于接近他們。柳下惠不認(rèn)為侍奉壞君主是羞恥的事，也不因?yàn)楣俾毿《撇簧?；到朝廷做官，不掩藏自己的賢能，必定按自己的原則行事；被國君遺棄而不怨恨，處境窮困而不憂傷。所以他說：‘你是你，我是我，即使你赤身裸體地在我身旁，你又哪能玷污我呢？’所以他能高高興興地同這樣的人處在一起而不失去自己的風(fēng)度，叫他留下，他就留下。之所以叫他留下他就留下，這也就是不屑于離開罷了?！泵献佑终f：“伯夷狹隘，柳下惠太油滑。狹隘與油滑，君子是不效仿的。”公孫丑下（共十四章）一孟子曰：“天時(shí)不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之，必有得天時(shí)者矣，然而不勝者，是天時(shí)不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅(jiān)利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險(xiǎn)，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣?！弊g文：孟子說：“有利的天時(shí)不如有利的地勢，有利的地勢不如人心的團(tuán)結(jié)。三里的內(nèi)城，七里的外城，包圍起來攻打它，卻不能取勝。包圍起來攻打它，必定有得天時(shí)的戰(zhàn)機(jī)，然而卻不能取勝，這是有利的天時(shí)不如有利的地勢。城墻不是不高，護(hù)城河不是不深，兵器鎧甲不是不堅(jiān)利，糧食不是不多，可是敵人一來卻棄城逃離，這便是有利的地勢不如人心的團(tuán)結(jié)。所以說，控制人民不遷逃，不靠國家的疆界，鞏固國家不靠山川的險(xiǎn)阻，威服天下不靠兵器鎧甲的堅(jiān)利。得到仁義的人，幫助他的人就多；失掉仁義的人，幫助他的就少。幫助他的人少到極點(diǎn)，連家里人都背叛他；幫助他的人多到極點(diǎn)，天下的人都?xì)w順?biāo)?。讓天下人都?xì)w順?biāo)娜巳スゴ蜻B家里人都背叛他的人，必然所向無敵；所以君子不戰(zhàn)則罷，戰(zhàn)則必勝。”二孟子將朝王，王使人來曰：“寡人如就見者也，有寒疾，不可以風(fēng)。朝將視朝，不識(shí)可使寡人得見乎？”對(duì)曰：“不幸而有疾，不能造朝?！泵魅?，出吊于東郭氏。公孫丑曰：“昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？”曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”王使人問疾，醫(yī)來。孟仲子對(duì)曰：“昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造于朝，我不識(shí)能至否乎？”使數(shù)人要于路，曰：“請(qǐng)必?zé)o歸，而造于朝！”不得已而之景丑氏宿焉。景子曰：“內(nèi)則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。丑見王之敬子也，未見所以敬王也。”曰：“惡！是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰，‘是何足與言仁義也’云爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳于王前，故齊人莫如我敬王也。”景子曰：“否，非此之謂也。禮曰：父召，無諾；君命召，不俟駕。固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然?！痹唬骸柏M謂是與？曾子曰：‘晉楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉？’夫豈不義而曾子言之？是或一道也。天下有達(dá)尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉(xiāng)黨莫如齒，輔世長民莫如德?！睈旱糜衅湟灰月涠?？故將大有為之君，必有所不召之臣，欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是，不足與有為也。故湯之于伊尹，學(xué)焉而后臣之，故不勞而王；桓公之于管仲，學(xué)焉而后臣之，故不勞而霸。今天下地丑德齊，莫能相尚，無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之于伊尹，桓公之于管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？譯文：孟子正要去朝見齊王，齊王派人來說：“我本該來看望您的，但是有畏寒的病，不能吹風(fēng)。明天早晨，我將臨朝聽政，不知您是否肯來讓我見見您嗎？”孟子回話道：“我不幸生了病，不能到朝廷上去?！钡诙欤献映鲩T到東郭氏家去吊喪。公孫丑說：“昨天推說有病，今日卻去吊喪，也許不合適吧？”孟子說：“昨天有疾，今天好了，怎么不能去吊喪？”齊王派人來詢問病情，醫(yī)生也來了。孟仲子應(yīng)付來人說：“昨天有王的召令，他不巧有點(diǎn)小病，不能到朝廷去。今天病好了點(diǎn)，急匆匆趕赴朝廷去了，不知道現(xiàn)在到了沒有？”孟仲子隨即派了幾個(gè)人到路上去攔截孟子，告訴他：“請(qǐng)您一定不要回家，趕快到朝廷去！”孟子不得已，就到景丑氏家去歇宿。景子說：“在家有父子，在外有君臣，這是人世間最重大的倫理關(guān)系。父子關(guān)系以慈愛為主，君臣關(guān)系以恭敬為主。我看到了齊王對(duì)您敬重，卻沒看到您怎么敬重齊王?！泵献诱f：“咳！這是什么話！齊國人沒有一個(gè)拿仁義的道理去說給齊王聽的，難道是認(rèn)為仁義不好嗎？只是他們心里在想：‘這個(gè)君王哪值得同他去談仁義！’那么，對(duì)齊王的不恭敬沒有比這更大的了。至于我，不是堯、舜之道不敢在齊王面前陳述，所以齊國人沒有一個(gè)像我這樣敬重齊王的。”景子說：“不，不是說的這個(gè)。禮的規(guī)定說：父親召喚，兒子不能用‘諾’應(yīng)答，而要恭敬地用‘唯’應(yīng)答；君王宣召，臣子不等車子駕好就動(dòng)身。您本來準(zhǔn)備去朝見，聽了君王的召令卻不去了，這恐怕與禮的規(guī)定不大符合吧?！泵献诱f：“難道能這么說嗎？曾子說過：‘晉國、楚國的財(cái)富，沒法比得上。不過，它們憑借財(cái)富，我憑借我的仁德；它們憑借爵位，我憑借我的道義，我欠缺什么呢？’難道這話沒有道理而曾子隨便說說的么？這或許是另有一種道理的罷。天下普遍看重的東西有三樣：爵位、年紀(jì)、道德。在朝廷里，沒有比爵位更尊貴的，在鄉(xiāng)里，沒有比年齡更尊貴的，輔助君主、管理百姓，沒有比道德更尊貴的。他哪能有了其中一種爵位而輕視另兩種年齡、道德呢？所以想要有大作為的君主，必定有他不能召見的臣子，要有事情商議，那就親自前去請(qǐng)教。如果他不像這樣誠心實(shí)意地崇尚道德、喜愛仁義，就不值得同他一起干事。所以湯王對(duì)于伊尹，首先是向他學(xué)習(xí)，然后才把他當(dāng)作臣子，所以不費(fèi)力氣就統(tǒng)一了天下；桓公對(duì)于管仲，首先也是向他學(xué)習(xí)，然后才把他當(dāng)作臣子，所以不費(fèi)力氣就稱霸諸侯?，F(xiàn)在天下大的諸侯國土地相等，德行相似，誰也超不過誰，之所以如此沒有別的原因，是因?yàn)榫飨矚g任用聽眾他們使喚的人做臣，而不喜歡任用教導(dǎo)他們的人做臣。湯王對(duì)于伊尹，桓公對(duì)于管仲，就不敢隨意召見。管仲尚且不能隨意召見，何況不愿意做管仲的人呢？”三陳臻問曰：“前日于齊，王饋兼金一百而不受；于宋，饋七十鎰而受；于薛，饋五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一于此矣?！泵献釉唬骸敖允且?。當(dāng)在宋也，予將有遠(yuǎn)行，行者必以贐，辭曰：‘饋贐?！韬螢椴皇?？當(dāng)在薛也，予有戒心，辭曰：‘聞戒，故為兵饋之?！韬螢椴皇埽咳粲邶R，則未有處也。無處而饋之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎？”譯文：陳臻說：“以前在齊國，齊王送您一百鎰黃金您不接受；在宋國，送您七十鎰，您接受了；在薛，送您五十鎰，您接受了。如果以前不接受是對(duì)的，那么后來接受就是錯(cuò)的；后來接受如果是對(duì)的，那么以前不接受就是不對(duì)的。在這兩種情況中，您必定處于其中的一種了。”孟子說：“都是對(duì)的。當(dāng)在宋國的時(shí)候，我將要遠(yuǎn)行，遠(yuǎn)行的人必然要用些路費(fèi)，宋君說：‘送點(diǎn)路費(fèi)給你。’我為什么不接受？當(dāng)在薛地的時(shí)候，我有防備在路上遇害的打算，主人說：‘聽說需要防備，所以送點(diǎn)錢給你買兵器?！覟槭裁床唤邮?？至于在齊國，就沒有送錢的理由。沒有理由而贈(zèng)送，這是收買我啊。哪有君子可以用錢收買的呢？”四孟子之平陸，謂其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎？”曰：“不待三?！薄叭粍t子之失伍也亦多矣。兇年饑歲，子之民，老羸轉(zhuǎn)于溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣?！痹唬骸按朔蔷嘈闹脼橐病！痹唬骸敖裼惺苋酥Ｑ蚨鵀橹林撸瑒t必為之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與？”曰：“此則距心之罪也?！彼?，見于王曰：“王之為都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。”為王誦之。王曰：“此則寡人之罪也?！弊g文：孟子到了平陸，對(duì)那里的長官孔距心說：“如果你的衛(wèi)士一天三次擅離職守，開除不開除他呢？”孔子距心說：“不必等三次。”孟子說：“那么您失職的地方也夠多的了?；哪牮嚉q，您的百姓，年老體弱拋尸露骨在山溝的，年輕力壯逃荒到四方的，將近一千人了。”孔距心說：“這個(gè)問題不是我能夠解決的?！泵献诱f：“假如現(xiàn)在有個(gè)人，接受了別人的牛羊而替他放牧，那么必定要為牛羊?qū)ふ夷翀龊筒萘狭?。如果找不到牧場和草料，那么是把牛羊還給那個(gè)人呢，還是就站在哪兒眼看著牛羊餓死呢？”孔距心說：“這是我的罪過?！焙髞淼囊惶?，孟子朝見齊王說：“大王的地方長官我認(rèn)識(shí)五個(gè)，能認(rèn)識(shí)自己罪過的，只有孔距心?！泵献咏o齊王復(fù)述了一遍他與孔距心的談話。齊王說：“這是我的罪過啊。”五孟子謂隇（chí）蛙曰：“子之辭靈丘而請(qǐng)士師，似也，為其可以言也。今既數(shù)月矣，未可以言與？”隇（chí）蛙諫于王而不用，致為臣而去。齊人曰：“所以為隇（chí）蛙則善矣，所以自為，則吾不知也?！惫甲右愿?。曰：“吾聞之也：有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去。我無官守，我無言責(zé)也，則吾進(jìn)退，豈不綽綽然有余裕哉？”譯文：孟子對(duì)隇（chí）蛙說：“你辭去靈丘地方長官的職務(wù)，請(qǐng)求擔(dān)任法官，似乎是有道理的，因?yàn)榭梢越咏R王向他進(jìn)諫了?，F(xiàn)在已經(jīng)幾個(gè)月了，還不可以進(jìn)諫嗎？”隇（chí）蛙向齊王進(jìn)諫而不被采納，便辭官而去。齊國有議論說：“孟子替隇（chí）蛙出的主意倒是很好了，他怎么為自己考慮，我就不知道了?！惫甲影堰@話告訴了孟子。孟子說：“我聽說過這樣的話：有官職的人，如果無法行使他的職責(zé)就辭職；有進(jìn)諫責(zé)任的，無法盡到進(jìn)諫的責(zé)任就辭職。我既沒有官職，又沒有進(jìn)諫的責(zé)任，那么我的行動(dòng)進(jìn)退，難道不是寬寬綽綽大有回旋余地了嗎？”六孟子為卿于齊，出吊于滕，王使蓋（gě）大夫王驥為輔行。王驥朝暮見，反齊滕之路，未嘗與之言行事也。公孫丑曰：“齊卿之位，不為小矣；齊滕之路，不為近矣，反之而未嘗與言行事，何也？”曰：“夫既或治之，予何言哉？”譯文：孟子在齊國擔(dān)任卿，奉命到滕國去吊喪，齊王派蓋（gě）地的大夫驥作為副使與孟子同行。王驥同孟子朝夕相見，但在從齊國到滕國的來回路上，孟子不曾同他談起出使的事情。公孫丑說：“齊國卿的職位不算小了；齊國與滕國之間，路不算近了，往返途中不曾同他談起出使的事情，為什么呢？”孟子說：“那個(gè)人既然獨(dú)自包辦了，我還說什么呢？”七孟子自齊葬于魯，反于齊，止于嬴。充虞請(qǐng)?jiān)唬骸扒叭詹恢葜恍?，使虞敦匠事?yán)，虞不敢請(qǐng)。今愿竊有請(qǐng)也：木若以美然?！痹唬骸肮耪吖讟o度，中古棺七寸，槨稱之。自天子達(dá)于庶人，非直為觀美也，然后盡于人心。不得，不可以為悅；無財(cái)，不可以為悅。得之為有財(cái)，古之人皆用之，吾何為獨(dú)不然？且比化者無使土親膚，于人心獨(dú)無恔（xiào）乎？吾聞之也：君子不以天下儉其親。”譯文：孟子從齊國到魯國去安葬母親，返回齊國時(shí)，在嬴地停留。充虞請(qǐng)問道：“前些日子您不知道我缺乏能力，派我監(jiān)理打造棺槨的事，當(dāng)時(shí)事情匆迫，我不敢請(qǐng)教?，F(xiàn)在想冒昧地問一下：那棺槨似乎太華美了吧？”孟子說：“上古時(shí)候，棺槨沒有規(guī)定的厚度，中古時(shí)候，棺槨厚七寸，槨的厚度同棺相稱。從天子到平民百姓，棺槨講究不只是為了好看，而是這樣才稱盡了孝心。由于等級(jí)的限制不能用好的棺槨，就不會(huì)稱心；沒有錢財(cái)用好的棺槨，也不會(huì)稱心。既有資格又有錢財(cái)，古人就都用好的棺槨，為什么偏我不能這樣？而且為了避免泥土挨近死者的肌膚（而用厚棺?。瑢?duì)于孝子之心豈不是一件感到慰藉的事嗎？我聽說過這樣的話：君子是不會(huì)因?yàn)閻巯煜仑?cái)物而從儉辦父母的喪事的。”八沈同以其私問曰：“燕可伐與？”孟子曰：“可。子噲不得與人燕，子之不得受燕于子噲。有仕于此，而子悅之，不告于王而私與之吾祿爵，夫士也，亦無王命而私受之于子，則可乎？——何以異于是？”齊人伐燕?；騿栐唬骸皠颀R伐燕，有諸？”曰：“未也。沈同問‘燕可伐與’，吾應(yīng)之曰，‘可’，彼然而伐之也。彼如曰：‘孰可以伐之？’則將應(yīng)之曰：‘為天吏，則可以伐之。’今有殺人者，或問之曰：‘人可殺與？’則將應(yīng)之曰：‘可?！巳缭唬骸肟梢詺⒅?？’則將應(yīng)之曰：‘為士師，則可以殺之?！褚匝喾パ?，何為勸之哉？”譯文：沈同以個(gè)人名義問道：“燕國可以討伐嗎？”孟子說：“可以。子噲（kuài）不得把燕國讓給別人，子之不得從子噲那里接受燕國。比方說，這里有個(gè)士人，您喜歡他，就不稟告君王而私自把自己的俸祿、爵位讓給他，那個(gè)士人也不經(jīng)君王同意，私自從您那里接受俸祿和爵位，這樣行嗎？子噲讓君位的事，同這有什么兩樣？”齊國攻打燕國。有人問道：“您鼓勵(lì)齊國攻打燕國，有這回事嗎？”孟子說：“沒有。沈同問‘燕國可以征伐嗎？’我答復(fù)他說‘可以’，他們認(rèn)為這個(gè)說法對(duì)，便去征伐燕國。他如果問‘誰能去征伐燕國？’那我將答復(fù)他說：‘奉了上天使命的人才可以去征伐?！秃帽冗@里有個(gè)殺人犯，如果有人問我：‘這個(gè)人該殺嗎？’我就回答說：‘可以?！绻賳枺骸l可以去殺這個(gè)殺人犯？’那我就會(huì)回答他：‘做法官的才可以殺他?！F(xiàn)在，讓一個(gè)跟燕國一樣無道的國家去征伐燕國，我為什么要鼓勵(lì)它呢？”九燕人畔。王曰：“吾甚慚于孟子?！标愘Z曰：“王無患焉。王自以為與周公孰仁且智？”王曰：“惡！是何言也！”曰：“周公使管叔監(jiān)殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁、智，周公未之盡也，而況于王乎？賈請(qǐng)見而解之?！币娒献樱瑔栐唬骸爸芄稳艘?？”曰：“古圣人也?！痹唬骸笆构苁灞O(jiān)殷，管叔以殷畔也，有諸？”曰：“然?！痹唬骸爸芄鋵⑴隙怪c？”曰：“不知也?！薄叭粍t圣人且有過與？”曰：“周公，弟也；管叔，兄也。周公之過，不亦宜乎？且古之君子，過則改之；今之君子，豈徒順之，又從為之辭?！弊g文：燕國出現(xiàn)叛亂。齊王說：“對(duì)孟子我感到很慚愧。”陳賈說：“大王不必犯愁。大王如果在仁智方面同周公相比較，自己覺得誰強(qiáng)一些？”齊王說：“咳！這是什么話！”陳賈說：“周公派管叔去監(jiān)察殷人管叔卻帶著殷人叛亂，有這回事嗎？”孟子說：“有。”陳賈說：“周公是知道他會(huì)反叛而故意派他去的嗎？”孟子說：“周公不知道?！薄凹热贿@樣，那么豈不是圣人也會(huì)有過錯(cuò)嗎？”孟子說：“周公是弟弟，管叔是哥哥，誰能料到哥哥會(huì)背叛呢？周公的過錯(cuò)，不也是有情可原的嗎？況且，古代的君子，犯了過錯(cuò)就改正；現(xiàn)在的君子，犯了過錯(cuò)卻照樣犯下去。古代的君子，他的過錯(cuò)就像日食月食一樣，人民都能看到；等他改正后，人民都仰望著他。現(xiàn)在的君子，豈只是堅(jiān)持錯(cuò)誤，竟還為錯(cuò)誤作辯解。”十孟子致為臣而歸。王就見孟子，曰：“前日愿見而不可得，得待同朝，甚喜；今又棄寡人而歸，不識(shí)可以繼此而得見乎？”對(duì)曰：“不敢請(qǐng)耳，固所愿也?！彼眨踔^時(shí)子曰：“我欲中國而授孟子室，養(yǎng)弟子以萬鐘，使諸大夫國人皆有所矜式。子盍為我言之？”時(shí)子因陳子而以告孟子，陳子以時(shí)子之言告孟子。孟子曰：“然，夫時(shí)子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？季孫曰：‘異哉子叔疑！使己為政，不用，則亦已矣，又使其子弟為卿。人亦孰不欲富貴？而獨(dú)于富貴之中有私龍斷焉?！胖疄槭幸?，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望，而罔市利。人皆以為賤，故從而征之。征商自此賤丈夫始矣?！弊g文：孟子辭掉齊國的官職要回鄉(xiāng)。齊王到孟子住處去見他，說：“過去想見您而不可能，后來能在一個(gè)朝廷里共事，我非常高興；現(xiàn)在您要撇下我回去了，不知今后還能見到您不？”孟子回答道：“我不敢要求同大王相見，這本來就是我所希望的?！边^后的某一天，齊王對(duì)時(shí)子說：“我打算在都城里給孟子一所房屋，用一萬鐘糧食供養(yǎng)他的弟子，讓大夫和百姓都有個(gè)效法的榜樣。你何不替我去對(duì)孟子談?wù)勥@件事呢？”時(shí)子通過陳子把齊王的打算告訴給孟子，陳子就把時(shí)子的話告訴了孟子。孟子說：“是啊，時(shí)子哪知道這件事是不能做的呢？如果我想富，辭掉了十萬鐘的俸祿卻來接受這一萬鐘的賞賜，這是想要富嗎？季孫說：‘真奇怪啊，子叔疑這個(gè)人！想讓自己做官，沒被任用，那也就算了，卻又叫他的子弟去做卿。人們誰個(gè)不想富貴？而偏偏在富貴之中有人想獨(dú)自壟斷。’古時(shí)候做買賣，是拿自己所有的東西交換所沒有的東西，有關(guān)部門的官吏管理這種事罷了。有個(gè)下賤的漢子，總要找塊高地登上去，用來左右張望，企圖把集市